А Дакини ( санскрит : डाकिनी ; тибетский : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Уайли : mkha' 'gro ma , THL : kandroma ; монгольский : хандарма ; китайский :空行母; инь : kōngxíngmǔ букв . «возносящаяся в небо мать» . ; альтернативно 荼枳尼, пиньинь : túzhǐní ; 荼吉尼, пиньинь : tújíní или 吒枳尼, пиньинь : zhāzhǐní ; 荼枳尼/吒枳尼/荼吉尼, дакини ) — тип богини в индуизме и буддизме . [1] [2]
Понятие дакини несколько различается в зависимости от контекста и традиции. Например, в ранних индуистских текстах и восточноазиатском эзотерическом буддизме этот термин обозначает расу демониц, которые ели плоть и/или жизненную сущность людей. В индуистской тантрической литературе дакини — это имя богини, часто связанной с одной из шести чакр или семи основных элементов ( дхату ) человеческого тела. В непальском и тибетском буддизме , между тем, «дакини» (также мудрость дакини ) может относиться как к тому, что можно лучше всего описать как свирепого вида женские воплощения просветленной энергии, так и к человеческим женщинам с определенным уровнем духовного развития, обе из которых могут помочь тантрическим посвященным в достижении просветления .
В Японии дакини, которые, согласно восточноазиатской буддийской традиции, были покорены и обращены в буддизм буддой Вайрочаной под видом бога Махакалы ( Дайкокутэн на японском языке), в конечном итоге были объединены в единое божество под названием Дакинитэн (荼枳尼天, 吒枳尼天 или 荼吉尼天), которое после синкретизации с местным сельскохозяйственным божеством Инари стало связано с иконографией лисы ( кицунэ ), связанной с последним.
Санскритский термин dākinī связан с dīyate , «летать», как в uḍḍayanam (что означает «полет»). Тибетское khandroma ( тибетский : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Wylie : mkha' 'gro ma ), что означает «небоходящий», возможно, произошло от санскритского khecara (того же значения), термина из Чакрасамвара-тантры . [3] Мужская форма слова — dāka , что обычно переводится на тибетский как pawo , «герой» ( Wylie : dpa' bo ). [3]
На китайском языке дакини транскрибируется в основном как 荼枳尼 ( пиньинь : túzhǐní ), 荼吉尼 ( пиньинь : tújíní ) или 吒枳尼 ( пиньинь : zhāzhǐní ) ; другие менее распространенные альтернативные транскрипции включают 陀祇尼 ( tuóqíní ), 吒祇尼 ( zhāqíní ), 吒幾爾 ( zhājِěr ) и 拏吉尼 ( nájíní ). [4] [5] Оно также переводится как 空行母 ( пиньинь : kōngxíngmǔ ; букв. «возносящаяся в небо мать»), калька тибетского термина. На японском языке все эти транскрипции читаются как дакини ( катакана : ダキニ; также ダーキニー, дакини ). [4] [5]
В некоторых отрывках индуистской пуранической литературы дакини изображаются как плотоядные демоницы в свите богини Кали . [6] [7] Например, в Шива-пуране (2.2.33) Вирабхадра и Махакали по приказу Шивы выступают против Праджапати Дакши в сопровождении Девяти Дург и их грозных спутников, а именно: «Дакини, Шакини, Бхуты , Праматхи, Гухьяки, Кушманды, Парпаты, Чатаки, Брахма-Ракшасы , Бхайравы и Кшетрапалы». [8] В «Брахманда-пуране» (3.41.30) Парашурама видит дакини среди свиты Шивы ( гана ) на горе Кайлас . [9]
В Бхагавата-пуране (10.06.27–29), после того как молодой Кришна убил демоницу Путану , пастушки ( гопи ) Вриндавана проводят защитные обряды, чтобы уберечь его от будущего вреда. В конце ритуала они заявляют:
Дакини, Ятудхани, Кушманды, детоубийцы, гоблины [Бхуты], Матри , Пишачи , Якши , Ракшасы, Винаяки , Котари, Ревати, Джьештха, Путана и другие Матрики, Унмада, Апасмара и другие дьяволы, враждебные уму, телу и чувствам, и другие злые предзнаменования и бедствия, приснившиеся во сне, и убийцы старых и молодых, — пусть эти и все другие злые духи будут уничтожены, устрашенные произнесением имени Вишну . [а]
Другие тексты, тем временем, по-видимому, используют «Дакини» как имя богини. В разделе «Лалитопакхьяна » («Рассказ о [богине] Лалите ») Брахманда-пураны Дакини — одно из божеств, охраняющих колесницу богини с головой вепря Данданатхи , одного из генералов Лалиты. [10]
Семь божеств, называемых Дхатунатас, были размещены в своих соответствующих местах под той же ступенью. Это были Якшини, Шанкхини, Лакини, Хакини, Шакини, Дакини и (еще одна) Хакини, которые имели объединенные (и объединенные) формы всех них. Все они демонстрировали подвиги своих могучих рук. Они казались готовыми выпить (т. е. уничтожить) все живые существа и Землю. Они пили и потребляли семь Дхату , основные ингредиенты тела (а именно кровь), кожу, плоть, жир, кости, костный мозг и семя врагов. У них были отвратительные лица. Своим резким львиным рыком они заполняли десять четвертей. Их называли Дхатунатас , и они были дарителями восьми Сиддхи, начиная с Анима (малости).
Они были экспертами в обмане, убийстве, парализовании (оглушении), нанесении ударов, поглощении и уничтожении злых Даитьев . Что касается тех, кто обычно набожен, они были способны уничтожить все невзгоды. Их называли Дхатунатас (поскольку) они присутствовали во всех Дхату (основных выделениях тела). [10]
Глава, подробно описывающая способ поклонения богине Кубджике, содержащаяся в Агни Пуране, предписывает, что богиням «Дакини, Ракини, Какини, Шакини и Якшини следует поклоняться в шести направлениях (приходящих) с северо-запада». [11]
В тантрической литературе богиня Дакини обычно ассоциируется с саптадхату (семью основными составляющими элементами человеческого тела) или шестью чакрами . Например, в «Кубджикамата-тантре» перечисляются семь богинь -йогинь (Кусумамалины, Якшини, Шанкхини, Какини, Лакини, Ракини и Дакини), которым практикующий ритуал символически предлагает свое семя, кости, костный мозг, жир, плоть, кровь и кожу соответственно. Почти идентичный список богинь можно найти в более позднем тексте, принадлежащем той же традиции, Шриматоттара Тантре : здесь перечислены имена Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини, Хакини, Якини и Кусума. [12] Другая глава в Кубджикамата Тантре перечисляет две последовательности из шести богинь, назначенных каждой из шести чакр: первая обозначает созидательный «северный курс» шести чакр, от аджны до адхары , в то время как последняя – включающая Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини – обозначает разрушительный «южный курс», в обратном порядке. [12]
Более поздние тантрические тексты, такие как « Рудрайамала-тантра», отождествляют Дакини, Ракины, Лакини, Какины, Шакини и Хакини с шестью чакрами, дхату и пятью элементами плюс ум . [12] [13] Эта работа связывает Дакини с муладхара- чакрой, Ракины — со свадхиштханой , Лакини — с манипурой , Какины — с анахатой , Шакини — с вишуддхи , а Хакини — с аджней . « Шриматоттара -тантра» помещает Кусумамалу (отсутствующую в « Рудрайамала-тантре ») у ног, в то время как другие тексты помещают фигуру по имени Якини на уровне сахасрары . [ 12]
.png/1280px-%E8%8D%BC%E6%9E%B3%E5%B0%BC%EF%BC%88%E5%A4%A7%E6%82%B2%E8%83%8E%E8%97%8F%E5%A4%A7%E6%9B%BC%E8%8D%BC%E7%BE%85_%E4%BB%81%E5%92%8C%E5%AF%BA%E7%89%88%EF%BC%89_-_Dakinis_(Ninna-ji_Taiz%C5%8D_Mandala).png)
В главе «Ланкаватара-сутры» , критикующей мясоедение , Гаутама Будда называет даков и дакини, описываемых как «ужасные пожиратели человеческой плоти», потомками плотоядного царя Калмашапады («Пятнистые ноги»), который родился после того, как царь-человек сочетался браком со львицей. [14] [15]
В восточноазиатском буддизме дакини в основном известны по истории их покорения гневным божеством Махакалой, найденной в комментарии к Махавайрочана Тантре (также известной как Вайрочанабхисамбодхи Сутра ) монаха династии Тан И Сина . Согласно этой истории, будда Вайрочана , желая остановить дакини от охоты на людей, принял форму Махакалы, призвал дакини к себе, а затем проглотил их всех, заявив, что он освободит их при условии, что они перестанут пожирать человеческую плоть. Когда дакини пожаловались, что это приведёт их к голоду, Махакала в качестве уступки позволил им потреблять жизненную сущность умерших людей, известную как «человеческий жёлтый» (人黄, пиньинь : rénhuáng , японский: jin'ō / ninnō ) — неуловимую субстанцию (часто описываемую как пять, шесть, семь или десять зёрен, напоминающих зёрна проса , капли росы или белый нефрит ), которая, как полагают, находится либо внутри печени человека , либо в сердце , либо в макушке головы — вместо этого он научил их мантре, позволяющей им узнать о приближающейся смерти человека за шесть месяцев, чтобы они могли получить её раньше других демонов, которые также жаждали этой субстанции, поскольку она наделяла потребителя различными магическими силами. [4] [16] [17] [18]
[Главой дакини] был якша Махешвара , которого мирские люди называют высшим [богом]. Они подчинялись Махакале, богу, которого называли «Великим Черным» (大黑). Вайрочана, применив метод Трайлокьявиджаи и желая истребить их, превратил себя в Махакалу, превзойдя его в неизмеримом проявлении. Его тело было вымазано пеплом в пустынном месте, он призвал своим магическим искусством всех дакини, которые обладали всеми магическими силами, [такими как] полет, хождение по воде и полная беспрепятственность. Он упрекнул их, сказав: «Поскольку вы одни всегда пожираете людей, теперь я съем вас!» Затем он проглотил их, но не позволил им умереть. Как только они подчинились, он отпустил их, полностью запретив им [есть] плоть. Они обратились к Будде, сказав: «Мы сейчас едим плоть, чтобы выжить. Как мы можем поддерживать себя сейчас?» Будда сказал: «Я разрешу вам есть сердца мертвых людей». Они сказали: «Когда человек собирается умереть, махаякши и так далее знают, что его жизнь исчерпана, и они спешат туда, чтобы съесть его, так как же мы можем получить [нашу долю]?» Будда сказал: «Я научу вас процедурам мантры и мудрам . Вы сможете узнать шесть месяцев до того, как кто-то умрет, и, зная это, вы должны защитить его этим методом, чтобы он не боялся быть раненым. Когда его жизнь истекает, тогда вы можете схватить и съесть [его сердце]». Таким образом, они постепенно были склонены вступить на [буддийский] путь. [18] [19]
Другие тексты тем временем приписывают укрощение дакини другим фигурам, таким как Ваджрапани или царь мудрости Ачала (Fudō Myōō на японском языке). [15] Действительно, в японском эзотерическом буддизме Акала считается обладающим силой продлевать жизнь своих преданных и поэтому призывался в определенных ритуалах продления жизни против демонов, крадущих души, таких как дакини. [20] Как и Махакала, Акала интерпретируется в японской традиции как гневный аватар Вайрочаны, а некоторые тексты даже идентифицируют Махакалу как « след » ( suijaku ) или проявление Ачалы. [20] [21]
Словарь, составленный монахом династии Тан Хуэйлинем (慧琳) под названием « Звук и значение всех сутр» ( кит. :一切經音義, пиньинь: Yīqièjīng yīnyì ), определяет дакини (荼抧尼) как демониц, которые околдовывают людей и вступают с ними в сексуальные отношения. [22] [23]
Образ дакини прибыл в Японию через введение Кукаем Танми ( восточноазиатского эзотерического буддизма) в страну в начале IX века (ранний период Хэйан ) в форме школы Сингон . [24] Мандала Утробы ( Garbhakoṣadhātu ) , одна из двух главных мандал буддизма Сингон, изображает трех дакини в южной (правой) части Внешней ваджрной секции мандалы (外金剛部院, gekongōbu-in ) во дворе Ямы (Энматен на японском языке), рядом с Саптаматриками и другими подобными божествами. Фигуры полуобнажены и сидят на круглых циновках рядом с человеческим трупом. Одна из дакинь изображена пожирающей человеческую руку и ногу; две другие держат черепа ( капала ) в правых руках, а одна держит топор в левой руке. [25] В целом, дакини, представленные в этой мандале, больше похожи на демониц индуистских и ранних буддийских текстов и иконографии, чем на женские олицетворения просветления, встречающиеся в тибетском буддизме . [24]
Дакини, согласно их размещению в мандале Утробы, изначально почитались как часть свиты Ямы (Энматена), в основном фигурируя в ритуалах, сосредоточенных вокруг божества. Дакини (еще не средневековая Дакинитен), изображенная как длинноволосая женщина, держащая сумку, также появляется в мандалах Энматена позднего периода Хэйан как одна из спутниц бога. [22] Именно после периода Инсэй с конца XI до середины XII века, в течение которого Япония фактически находилась под властью отставных (« замкнутых ») императоров, возник культ, сосредоточенный вокруг обожествленной дакини как единой богини по имени «Дакинитен», независимо от ритуала Энматена. [22] По мере того, как культ Дакинитэн процветал, его обряд стал известен как особенно эффективный для получения мирских выгод и, таким образом, был особенно привлекателен для политически амбициозных людей; в то же время, однако, ритуал рассматривался с подозрением в некоторых кругах как опасная, «неортодоксальная» (外法, gehō ) практика из-за ее предполагаемых подрывных, черных магических аспектов. [26]
Трудно проследить точное происхождение японского культа Дакинитэн. Хотя ряд средневековых текстов утверждает, что родословная ритуала началась с выдающихся эзотерических мастеров, таких как Амогхаваджра или Ваджрабодхи , более правдоподобно родословную можно проследить до монахов Сингон X века, таких как священник Дзинго-дзи Кэнгё (鑒教) или настоятель То-дзи Кансюку (観宿, fl. 926–930 ). [27] Хотя одна легенда утверждает, что Сайтё , основатель школы Тэндай , привез с собой ритуальные тексты Дакинитэн из Китая, которые он затем закопал на горе Хиэй , [28] [29] на самом деле нет никаких исторических доказательств того, что он или любой другой монах, отправившийся в Китай изучать эзотерический буддизм – Кукай, Дзёгё, Энгё, Эннин , Ын, Энчин и Шуэй – привезли домой какие-либо такие тексты с собой, что позволяет предположить, что обряд Дакинитэн развился в Японии намного позже их времени. [29]
Быстрое возвышение некоторых известных личностей, а также их падение, обычно приписывалось Дакинитэн. В одном анекдоте о военачальнике Тайра-но Киёмори, найденном в Гэмпэй Дзёсуики (один из вариантов Хэйкэ Моногатари ), говорится, что Киёмори однажды выстрелил из лука в лису во время охоты. Затем лиса превратилась в женщину, которая пообещала дать Киёмори все, что он пожелает, в обмен на ее жизнь. Киёмори, поняв, что эта женщина не кто иная, как богиня Кико Тэнно (貴狐天王, букв. «Почтенный лисохвост- дэва -король», то есть Дакинитэн), сохранил ей жизнь. Впоследствии он стал преданным богини, несмотря на то, что знал, что выгоды, полученные через обряд Дакинитэн (吒天の法, Daten no hō ), не будут переданы его потомкам. Таким образом, история приписывает как рост власти Киёмори, так и последующее падение его клана проведению им ритуала Дакинитен. [30] [31] [32]
Согласно работе периода Камакура Kokon Chomonjū , дворянин позднего периода Хэйан Фудзивара-но Тададзанэ заказал исполнение обряда Дакинитэн в течение семи дней, поскольку он собирался отправиться в изгнание. В конце этого периода пришла лиса, чтобы съесть его подношение, рисовый пирог . Затем ему приснился сон, в котором его посетила прекрасная молодая женщина. Когда она собиралась уходить, он схватил ее за волосы, чтобы удержать, после чего проснулся, обнаружив, что держит в руках лисий хвост. На следующий день, вместо того чтобы быть изгнанным, он был повышен до высокого звания. Приписав этот поворот событий Дакинитэн, Тададзанэ в знак благодарности поклонился лисьему хвосту как символу божества. [26] [32]
Другие люди, утверждавшие, что достигли руководящих должностей благодаря своей преданности Дакинитен, включают монаха Нингая (951–1046), основателя ветви Оно (小野流, Оно-рю ) школы Сингон, и монаха Сингон Риссю Монкана (1278–1357), близкого помощника императора Го-Дайго, чье имя стало связано с печально известной ветвью Татикава ( Тачикава-рю ). Враги Монкана, в частности, изображали его в негативном свете, подчеркивая сомнительную природу проводимых им обрядов; один известный соперник, Юкай, обвинил его в «приношениях дакини и заклинании драконов, пока он отчитывается перед троном». [33] Монах школы Тэндай Косю (1276–1350) [34] в своей работе «Кейран Сюёсю» (渓嵐拾葉集, «Собранные листья из туманных долин») колеблется в своем суждении об обряде Дакинитэн: с одной стороны, он комментирует, что «тот, кто поклоняется животным, достоин быть хозяином. Тот, кто поклоняется лисе, достоин стать королем». С другой стороны, он предупреждает своих читателей об опасностях культа Дакинитэн. [27]
Культ Дакинитэн процветал в основном через сеть поклонения Инари и наоборот; первая, из-за ее ассоциации с лисой ( кицунэ ), стала тесно связана со второй, поскольку лисы считались посланниками божества Инари. Дакинитэн стали отождествлять с местными земледельческими ками Уканомитама , Тоёкэ и Укэмоти (все из которых сами были объединены как с богом Инари, так и друг с другом), и ее иконография, вероятно, была навеяна этими богинями. [35] Поздний текст периода Камакура под названием Инари-ки (稲荷記, «Запись об Инари») связывает пять вершин горы Инари с различными божествами и буддийскими фигурами: восточная вершина соответствует Дакинитэну, который ассоциируется с королём мудрости Ямантакой (Дайитоку) и ками Аматэрасу , центральная вершина — Синкоо (辰狐王, букв. «Дракон-лиса / Астральный король-лис»; название также применялось к лисице, ездовому животному Дакинитэна, которое в конечном итоге было объединено с самой богиней) и буддой Амитабхой , западная вершина — Бэндзайтэну и Рагарадже (Айдзэн), южная вершина — Трайлокьявиджае (Годзандзэ), Ниу Мёдзин и Харити (Каритеймо), а северная вершина — Ачале (Фудо). [36] [37] Если рассматривать божество Инари (Инари Мёдзин ) как отдельную фигуру, его можно даже изобразить среди свиты Дакинитэна в виде старика, несущего на плече шест со снопами риса на каждом конце. [38]
.jpg/1280px-Fushimi_Inari_Shrine,_Kyoto_City;_November_2013_(03).jpg){kind=spacer}
Ассимиляция Дакинитэн и Инари (или, скорее, Уканомитама) также может быть замечена в истории происхождения Зала Дакинитэн в Синнё-до в Киото. История повествует о том, что монах, который был поклонником Дакинитэн, только что закончил читать 600-главную Махапраджняпарамита Сутру , когда на алтаре появилась белая лиса, держащая драгоценный камень ( чинтамани ) во рту. Затем лиса превратилась в юношу, который заявил, что он божество Уканомитама и что его драгоценный камень исполняет все желания. [39]
В народной религии Дакинитен также отождествлялась с богиней-лисой, которой поклонялись на горе Инари, известной под разными именами: Акомати (阿小町), Томэ (専女) или Мёбу (命婦). Это божество (обычно считающееся спутницей бога Инари [40] ) почиталось как покровительница любви и сватовства; краткий литургический текст Акомати, сохранившийся в Кодзан-дзи , называется Дакини но саймон (荼枳尼祭文). [35] В разделе, посвященном божеству Инари, антология периода Намбокутё «Синтосю» излагает традицию, найденную в «дневнике некоего человека», в котором божество Верхнего святилища (上社, ками но ясиро ) Инари [b] идентифицируется как «Дракон/Астральная Лиса» (辰狐, Синко ) Мёбу, который, как говорят, является проявлением бодхисаттвы Манджушри . Далее в работе этот Синко(о) Босацу (辰狐(王)菩薩, «Дракон/Астральный Лис (Король) Бодхисаттва», т.е. Дакинитен) определяется как воплощение Вайрочаны, Манджушри, Вайшраваны и Чинтаманичакры (Нёирин Каннон). [42] [43]
.jpg/1280px-Toyokawa_inari_shrine_,_%E8%B1%8A%E5%B7%9D%E7%A8%B2%E8%8D%B7_-_panoramio_(11).jpg)
Культ Дакинитэн и культ Инари стали неразрывно связаны, так что название «Инари» даже применялось к местам поклонения Дакинитэн, таким как Тоёкава Инари (Мёгон-дзи), храм Сото Дзэн в Тоёкаве , префектура Айти , где богиня, известная как Тоёкава Дакини Синтен (豊川吒枳尼真天), почитается как божество-хранитель ( чиндзю ) храма. Легенда утверждает, что Дакинитэн из Тоёкавы первоначально явился Кангану Гиину (1217–1300), ученику Догэна (основателя японской школы Сото), во время его возвращения из Китая в 1267 году. В видении Дакинитэн дал ему мантру, поклявшись стать его защитником. Изображение, основанное на этом явлении, приписываемом Гиину, на котором богиня изображена верхом на белой лисе, несущей снопы риса на шесте на правом плече и держащей чинтамани в левой руке, в конечном итоге было передано ученику Гиина в шестом поколении, Токаю Гиэки (1412–1497), который поместил его в основанном им храме. [35] [44]
Другим известным святилищем «Инари» является храм Нитирэн-сю Мёкё-дзи — широко известный как Сайдзё Инари (最上稲荷) — в Окаяме , префектура Окаяма , известный своей богиней Сайдзёикё Дайбосацу (最上位経王大菩薩, букв. «Великий Бодхисаттва Верховного Царя Сутр» — ссылка на Лотосовую сутру ), которая изображается едущей на белой лисе, несущей шест, нагруженный снопами риса, на левом плече и держащей косу в правой руке. Это изображение отражает два течения, составляющих традицию Инари: сельскохозяйственное божество горы Инари и эзотерическое буддийское божество Дакинитэн. [45] [46] [47]
.jpg/1280px-Mahavairocana_(cropped).jpg)
Со Средних веков и до периода Мэйдзи церемония возведения на престол японского императора включала элементы буддизма. Одним из таких ритуалов, проводимых во время восшествия императора на престол, был сокуй кандзё (即位灌頂, « Абхишека возведения на престол»), в котором различные мудры и мантры ритуально передавались новому императору и исполнялись им. Центральным божеством ( хондзон ) в этом обряде был Дакинитен, который считается как воплощением будды Вайрочаны (Дайнити Нёрай), так и «источником» ( хондзи ) богини солнца Аматэрасу, мифического предка императорской линии; действительно, император, взойдя на престол , как говорят, сформировал мудру «кулак мудрости», связанную с Вайрочаной в Алмазном мире , произнося мантру Дакинитена. [48] [49] Текст 1324 года, Bikisho (鼻帰書, «Запись о возвращении к истокам»), также сообщает, что когда ритуал проводился в императорском дворце, две фигурки лис — одна золотая и одна серебряная — помещались слева и справа от алтаря, и новый правитель был освящен через окропление водой из «четырех океанов». [50] Средневековый текст подчеркивает важность обряда следующим образом: «Если он не получает этот ритуал, сила правителя легка и не может удержать четыре океана. Вот почему этот ритуал не ограничивается королем; монахи различных храмов и миряне, также, когда они выполняют его, могут получить высокий ранг и быть совершенно свободными». [51]
Происхождение sokui kanjō окутано тайной; одна традиция утверждает, что ученик Нингаи, Сэйсон (成尊, 1012–1074 [52] ), впервые провел его во время восшествия на престол императора Го-Сандзё в 1068 году. Однако исполнение обряда в конечном итоге стало прерогативой регентов Фудзивара , которые передавали мантры новому императору во время церемонии. Действительно, средневековая легенда оправдывает этот обычай, утверждая, что он начался с основателя клана Фудзивара, Накатоми (Фудзивара) но Каматари , которого в юности похитила лисица (аватар Аматэрасу). Лиса научила Каматари обрядам возведения на престол и дала ему серп ( кама ), которым он победил своего врага Сога но Ируку . [53] Один текст даже определяет Каматари и Датен (Дакинитен) как проявления Аматэрасу. [54]
_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/1280px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_(Amaterasu)_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg){kind=spacer}
Связь между лисой, Дакинитэн и Аматэрасу можно также увидеть в « Кэйран Сюёсю» , где приводится следующий пересказ мифа о сокрытии Аматэрасу :
Вопрос: Как выглядела Аматэрасу, когда она пряталась в Небесной Скале-Пещере?
Ответ: Поскольку Аматэрасу — божество солнца, она имела облик солнечного диска. Другая традиция гласит: Когда Аматэрасу удалилась в Небесную пещеру после своего спуска с Небес (sic), она приняла облик дракона-лисы ( shinko ). Уникально среди всех животных, дракон-лиса — это ками, который излучает свет из своего тела; вот почему она приняла этот облик.
Вопрос: Почему дракон-лиса излучает свет?
Ответ: Дракон-лис — это подходящее тело Нёирин Каннон. Он принимает драгоценный камень, исполняющий желания, в качестве своего тела, и поэтому его называют королем Чинтамани. ... Кроме того, одна традиция гласит, что человек становится королем, почитая дракона-лиса, потому что дракон-лис — подходящее тело Аматэрасу. [55]
Комментируя сокуй кандзё , Бернар Фор пишет: [56]
Под именем «Лисий король» Дакинитен стал проявлением богини солнца Аматэрасу, с которой новый император объединился во время ритуала возведения на престол. [...] Буддийский ритуал позволял правителю символически пересекать границы, разделяющие миры людей и животных, чтобы обуздать дикую и по-настоящему сверхчеловеческую энергию «инфрачеловеческого» мира, чтобы обрести полный контроль над человеческой сферой.
Другой тип тайного ритуала возведения на престол, сосредоточенного на Дакинитэн, происходил во Внешнем святилище Исэ ( Гэку ) и проводился каждое утро и вечер молодыми служительницами святилища или кора (子良 или 狐良 – 狐 является иероглифом для «лисы»), когда они приносили свои ежедневные подношения божеству. Существует две традиции, связанные с его происхождением: одна утверждает, что он восходит к самой Аматэрасу через ее жрицу Яматохимэ , другая – что он произошел от Кукай. Таким образом, кора , а через них и Аматэрасу, стали отождествляться с Дакинитэн. Согласно Бикисё : «Основываясь на этой [древней практике поклонения животным с особыми силами] в этих святилищах [Исэ], жрицы храма ( кора ) совершают Ритуал Астральной Лисы после представления божественной пищи. Его смысл в том, чтобы показать, что обещание, данное в древние времена, не было забыто. Поэтому императоры, которые являются потомками великого божества [Исэ], посвящаются в этот метод как часть их возведения на престол». [56]
Хотя Дакини-тэн считалась могущественным буддийским божеством, образы и истории, окружающие ее в Японии как в средневековье, так и в наше время, взяты из местной мифологии кицунэ . Современное народное поверье, часто печатаемое в японских книгах о религии, заключается в том, что образ лисы заменял индийского шакала , но черный шакал и другие черные животные ассоциируются с Кали.
В ранний современный период обряд дакини деградировал в различные заклинания, называемые Дакини-тэн, Атаго Гонген . Те, кто чувствовал себя обиженным в своей деревне, могли пойти к продажному ямабуси , который практиковал черную магию, и заставить его поймать кицунэ и заставить ее овладеть третьим лицом. [57] Сообщения об одержимости стали особенно распространены в периоды Эдо и Мэйдзи . Подробности см. в разделе кицунэцуки .
Махавайрочана -тантра приписывает дакиням следующую мантру :
Следующая мантра связана с Тоёкавой Инари и, как говорят, была открыта Дакинитеном Кангану Гиину:
Эта мантра традиционно интерпретируется как: «Когда это заклинание поется, вера в меня достигает всех, и благодаря истинной силе буддийских заповедей зло и несчастье будут устранены, а удача и мудрость достигнуты; страдание будет устранено и комфорт достигнут, а боль преобразована в наслаждение». [44]
Хотя фигуры дакини появляются в индуизме и бон , дакини встречаются наиболее заметно в буддизме ваджраяны и особенно в тибетском буддизме . Кхандрома, как правило, с изменчивым или гневным темпераментом, действует как духовная муза для духовной практики. Дакини — это энергичные существа в женской форме, вызывающие воспоминания о движении энергии в пространстве. В этом контексте небо или пространство указывают на шуньяту , нематериальность всех явлений, которая в то же время является чистой потенциальностью для всех возможных проявлений. [ требуется цитата ]
Дакини появляется в формулировке Ваджраяны буддийской формулы прибежища, известной как Три корня . Иногда она появляется как дхармапала , наряду с гуру и йидамом .
Дакини в своих различных обличьях служит каждому из Трех Корней. Она может быть человеческим гуру, ваджрным мастером, который передает учения Ваджраяны своим ученикам и присоединяется к ним в самайя -обязательствах. Дакини мудрости может быть йидамом, медитативным божеством; женские божества йоги, такие как Ваджрайогини, распространены в тибетском буддизме. Или она может быть защитницей; дакини мудрости обладают особой силой и ответственностью защищать целостность устных передач». [61]
Архетипической дакини в тибетском буддизме является Еше Цогьял , супруга Падмасамбхавы . [3]
Джудит Симмер-Браун , основываясь на учениях, полученных ею от тибетских лам , [62] выделяет четыре основных класса дакини. Они следуют традиции сумеречного языка эзотерического буддизма , ссылаясь на тайные, внутренние, внешние и внешне-внешние классы дакини.
Дакини также можно классифицировать в соответствии с Трикайей , или тремя телами буддовости .
В некоторых случаях термины дака и дакини использовались для самих практикующих тантрическую йогу. В других случаях просто дакини использовалось для женщин-практикующих, в то время как мужчины-практикующие были известны просто как йоги . Падмасамбхава был известен как йогин, а Еше Цогьял , тибетская принцесса, йогини и супруга Падмасамбхавы, как дакини.
Ученый Миранда Шоу заявила, что «в санскрите есть только одно слово, Дакини. Есть только женские Дакини... нет мужских Дакини. Это невозможно и противоречиво в терминах». [64] С другой стороны, Пратападитья Пал заявил, что «и даки , и дакини часто встречаются в тибетской литературе, хотя последние преобладают». [65]
В то время как Ян Уиллис в главе «Дакини; некоторые комментарии о ее природе и значении» указывает, что « „она“ не является „женщиной“. Хотя дакини , несомненно, чаще всего появляется в женской форме... это всего лишь один из множества способов, которые Абсолютное Прозрение выбирает, чтобы проявить свою фактичность». [66] [ проверить ]
Тибетские ламы, прошедшие обучение в школе Гелуг , такие как Сермей Кхенсур Лобсанг Тарчин [ 67] и ламы школы Карма Кагью , такие как Кхенпо Картхар Ринпоче [68] , свободно пишут о «даках и дакини». Тубтен Еше разъясняет их значение: «что такое даки и дакини? Проще говоря, это мужчины и женщины, которые обладают продвинутым опытом тантрической трансформации и контроля и поэтому способны увеличить блаженную мудрость высококвалифицированного практикующего». [69]
Будучи связанными с энергией во всех ее функциях, дакини связаны с откровением Ануттарайога Тантр , которые представляют собой путь трансформации, посредством которого энергия негативных эмоций или клеш , называемых ядами, преобразуется в светящуюся энергию просветленного осознания, дающую глубочайший опыт ясного света . Тубтен Еше объясняет:
Когда практики стадии завершения будут освоены и мы обретем контроль над нашими тонкими энергетическими ветрами и т. д., наступит время, когда придут даки и дакини... физическое объятие такой супруги необходимо для того, чтобы направить все пронизывающие энергетические ветры в центральный канал, что является предпосылкой для открытия сердечного центра и переживания глубочайшего уровня ясного света. [69]
Если рассматривать как стадию на пути Ваджраяны, дакини — это конечные стадии: первая — гуру, которая соответствует первоначальному осознанию истинного состояния реальности, как это вводится гуру в посвящении , если ученик получает то, что Внутренние Тантры называют пейи йеше ( Wylie : dpe yi ye shes ) или ясность шуньяты. Вторая — дэвата , которая соответствует медитации , поскольку дэвата — это метод, используемый для развития состояния, обнаруженного в первоначальном осознании истинного состояния реальности. Третья стадия — дакини, поскольку дакини является источником деятельности, основанной на осознании гуру и медитации дэваты.
В Дзогчен эти три соответствуют таве ( lta ba ), гомпе ( sgom pa ) и чопе ( spyod pa ): первое — это прямое видение истинной природы реальности, а не интеллектуальное видение реальности, как в случае с термином в других средствах; второе — это непрерывность этого видения в сеансах медитации; и третье — это непрерывность этого видения в повседневной деятельности. Как тантрическая практика, несовершенства используются для того, чтобы сделать видение непрерывным. Как Основа, дакини являются энергиями жизни; как Путь, они являются деятельностью продвинутых практикующих; как Плод, они являются бездеятельной деятельностью реализованных Мастеров. [63]
апреля2021 г.
Медиа, связанные с Дакини на Wikimedia Commons