stringtranslate.com

Тысяча плато

«Тысяча плато: капитализм и шизофрения» (фр. Mille platex ) — книга 1980 года французского философа Жиля Делёза и французского психоаналитика Феликса Гваттари . Это второй и последний том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» . В то время как первый том, «Анти-Эдип» (1972), был критикой современного использования психоанализа и марксизма, «Тысяча плато» была разработана как экспериментальная работа по философии, охватывающая гораздо более широкий круг тем, служащая «позитивным упражнением» в том, что Делёз и Гваттари называют ризоматической мыслью. [1]

Краткое содержание

Как и первый том книги Делёза и Гваттари «Капитализм и шизофрения » , «Анти-Эдип» (1972), «Тысяча плато» политически и терминологически провокационна и задумана как работа по шизоанализу [2], но больше фокусируется на том, что можно было бы считать систематической, экологической и пространственной философией, часто имеющей дело с природным миром, популярной культурой, измерениями и математикой. «Плато», заимствованное из идей исследования Грегори Бейтсона о балийской культуре, — это «непрерывная, самовибрирующая область интенсивностей»; главы в книге описываются как плато, в то время как их соответствующие даты также обозначают уровень интенсивности, где «каждое плато можно читать, начиная с любого места, и его можно соотнести с любым другим плато». Делёз и Гваттари описывают саму книгу как ризому из -за того, как она была написана и произведена. «Тысяча плато» описывается как работа, связанная с идеями ризомы, а также тела без органов , плана имманентности , абстрактных машин, становления , линий ускользания , сборок , гладкого и бороздчатого пространства , государственных аппаратов , лицевости, перформативности в языке, бинарных ветвящихся структур в языке, детерриториализации и ретерриториализации , древовидности , прагматики , страт, стратификации и дестратификации, машины войны, означаемого, означающего и знака , а также кодирования/перекодирования. [3]

В разделах (главах) книги обсуждаются психоаналитики ( Фрейд , Юнг , Лакан , который обучал Гваттари, [4] : x  и Мелани Кляйн ), композиторы ( Шопен , Дебюсси , Моцарт , Пьер Булез и Оливье Мессиан ), художники ( Клее , Кандинский и Поллок ), философы ( Гуссерль , Фуко , Бергсон , Ницше , Кьеркегор и Жильбер Симондон ), историки ( Ибн Халдун , Жорж Дюмезиль и Фернан Бродель ) и лингвисты ( Хомский , Лабов , Бенвенист , Гийом , Остин , Ельмслев и Волошинов ). Делёз и Гваттари весьма благосклонно и критикуют эти фигуры, иногда дублируя или «вставляя» их заявления, работы, исследования, изыскания и фрагменты «друг в друга». [3]

Книга начинается с введения под названием «Ризома», в котором объясняется ризоматическая философия (рассматривая не только саму книгу, но и все книги как ризомы), и заканчивается заключением «Конкретные правила и абстрактные машины», в котором полностью излагаются и переплетаются все основные концепции книги, а также «Анти-Эдипа » с системой нумерации, представляющей плато. Между ними находятся тринадцать глав, каждая из которых датирована нелинейно, иногда точно («28 ноября 1947 г.: Как сделать себя телом без органов?»), иногда менее точно («10 000 г. до н. э.: Геология морали (Кем себя считает Земля?)»). В шестой главе, «Year Zero: Faciality» ( visagéité ), понятие лица обсуждается как «сверхкодирование» тела, [4] : 170  , но также как находящееся в диалектическом напряжении с ландшафтом ( paysagéité ). Faciality, сущность лица, в конечном счете является доминирующей и опасно непреодолимой чертой тел, и Делез и Гваттари отмечают, что лицо «является целым телом в себе: оно подобно телу центра значимости, к которому прикрепляются все детерриторизованные знаки, и оно отмечает предел их детерриторизации». [4] : 587 

Подобно «Анти-Эдипу» , Делёз и Гваттари оценивают и критикуют психоанализ: в первых двух главах они обсуждают работу Зигмунда Фрейда , особенно ссылаясь на истории болезни Человека -волка и Маленького Ганса . Их шизоанализ случаев Фрейда отвергает эдипизацию, которая им была дана ранее, и вместо этого стремится реализовать содержание их фантазий; «Посмотрите, что уже произошло с Маленьким Гансом [...] они продолжали ломать его ризому и портить его карту, расставляя ее для него, блокируя ему все пути наружу, пока он не начал желать собственного стыда и вины, пока они не укоренили в нем стыд и вину». [5] В частности, сосредоточившись на детском психоанализе , они отмечают, что «дети — спинозисты ». [5] Между тем, благодаря своему способу литературного анализа , «Тысяча плато» также часто обсуждает романы. В «1874: Три новеллы, или «Что случилось?»» они обсуждают « В клетке » Генри Джеймса ( 1898) и «Историю бездны и подзорной трубы» Пьеретты Флётио , но они также вызывают в памяти эссе Ф. Скотта Фицджеральда «Крах» (1945) (которое Делез ранее обсуждал в «Логике смысла »), потому что его депрессия и фрустрация в эссе драматизированы, а идея Делёза о трещине представляет собой нарративизированный распад. [5] : 192–207  Также обсуждаются произведения Франца Кафки , Марселя Пруста , Вирджинии Вульф , Генри Миллера , Д. Г. Лоуренса , Карлоса Кастанеды , Г. Ф. Лавкрафта , Германа Мелвилла и Кретьена де Труа , часто в связи с ризомой, становлением, лицевостью и режимами знаков. [3]

Прием

«Тысяча плато» считается важнейшим заявлением постструктурализма и постмодернизма. [6] Марк Постер пишет, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического». [7] В предисловии к своему переводу Массуми комментирует, что работа «является не столько критикой, сколько позитивным упражнением в утвердительной «номадической» мысли, призываемой в « Анти-Эдипе ». Массуми противопоставляет «номадическую мысль» «государственной философии... которая характеризовала западную метафизику со времен Платона ». [8]

Критик Делёза Эжен Холланд предполагает, что работа усложняет лозунги и оппозиции, разработанные в ее предшественнике. В то время как «Анти-Эдип» создал такие бинарности, как молярный/молекулярный, параноидальный/шизофренический и детерриториализация / ретерриториализация , «Тысяча плато» показывает, как такие различия являются операциями на поверхности более глубокого поля с более сложной и многомерной динамикой. При этом книга меньше связана с историей, чем с такими темами, как биология и геология. [9] Массуми пишет, что «Тысяча плато» радикально отличается по тону, содержанию и композиции от «Анти-Эдипа» . По его мнению, шизоанализ , который практикуют авторы, — это не столько исследование их «патологического состояния», сколько «позитивный процесс», который включает «изобретательную связь». [10]

Билл Ридингс заимствует термин «сингулярность» из «Тысячи плато» , «чтобы указать, что больше не существует субъектной позиции, которая могла бы функционировать как место сознательного синтеза чувственных впечатлений». [11] Социолог Николас Роуз пишет, что Делез и Гваттари формулируют «наиболее радикальную альтернативу общепринятому образу субъективности как связной, устойчивой и индивидуализированной». [12]

В 1997 году физики Алан Сокаль и Жан Брикмон утверждали, что книга содержит много отрывков, в которых Делёз и Гваттари используют «псевдонаучный язык». [13] Описывая эту « критику научных войн », Дэниел Смит и Джон Протеви утверждают, что «большая часть их главы о Делёзе состоит из раздраженных восклицаний непонимания». [14] Аналогичным образом в интервью 2015 года британский философ Роджер Скрутон охарактеризовал «Тысячу плато» как «огромный, совершенно нечитаемый том, написанный человеком, который не умеет писать по-французски». [15] [16] В начале короткого эссе о постмодернизме Жан-Франсуа Лиотар перечисляет примеры того, что он описывает как желание «положить конец экспериментам», включая недовольную реакцию на «Тысячу плато» , которую он прочитал в еженедельном литературном журнале, в котором говорилось, что читатели философии «ожидают [...] быть «удовлетворенными небольшим количеством смысла». За этим «расслабляющим» желанием ограничить использование языка Лиотар выявляет «желание вернуться к террору ». [17] : 71–72, 82 

Теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей связывает эту работу с эстетикой гипертекста . [18]

Эксперт по играм и электронной литературе Эспен Аарсет проводит параллели между идеей Делёза и Гваттари о ризоме и идеей семиотика Умберто Эко о сети. [19]

Кристофер Миллер критикует использование Делёзом и Гваттари «вторичных» антропологических источников без предоставления читателю контекстуализации колониальной «миссии», которая привела к их творчеству. Тимоти Лори говорит, что это утверждение неверно, но что Делёз и Гваттари должны распространить ту же «строгость» на раскрытие политических и экономических запутанностей, которые контекстуализируют академическую философию. [20] : 10 

Влияние

«Тысяча плато» оказала влияние на книгу политических философов Майкла Хардта и Антонио Негри «Империя » (2000). [21]

Социолог Джон Урри считает, что метафора кочевника Делёза и Гваттари «заразила современную социальную мысль» [22] .

Философ Мануэль ДеЛанда в своей книге «Новая философия общества » (2006) принимает теорию ассамбляжей Делёза, взятую из «Тысячи плато» . [23]

По словам офицеров, Армия обороны Израиля взяла на вооружение концепцию « Тысячи плато» и использовала ее в ведении городских боев против палестинцев. [24]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Массуми, Брайан (1987). «Предисловие переводчика: удовольствия философии». Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. стр. xi.
  2. ^ Стивэйл, Чарльз Дж. (1984). «Литературный элемент в «Тысяче плато»: новая картография Делеза и Гваттари». SubStance . 13 (44–45). Johns Hopkins University Press: 20–34. doi : 10.2307/3684772. JSTOR  3684772.
  3. ^ abc Мелехи, Хассан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). «Индекс». Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. С. 589–610. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  4. ^ abc Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  5. ^ abc Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  6. ^ Например, в книге Стивена Беста и Дугласа Келлнера « Теория постмодерна» (Guilford Press, 1991) целая глава посвящена Делёзу и Гваттари.
  7. ^ Постер, Марк (1990). Режим информации: постструктурализм и социальный контекст . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 135. ISBN 978-0226675961.
  8. ^ Массуми, Брайан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. xi. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  9. ^ Холланд, Юджин В. (1991). «Детерриториализация «Детерриториализации»: от «Анти-Эдипа» до «Тысячи плато»". SubStance . 20 (3): 55–65. doi :10.2307/3685179. JSTOR  3685179.
  10. ^ Массуми, Брайан (1993). Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делеза и Гваттари. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. С. 1–4. ISBN 978-0-262-63143-3.
  11. ^ Readings, Bill (1997). Университет в руинах . Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. стр. 115. ISBN 978-0674929531.
  12. ^ Роуз, Николас (1996). Изобретая себя: психология, власть и личность . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 170. ISBN 978-0521646079.
  13. ^ Сокал, Алан; Брикмонт, Жан (1999). Модная чушь: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами . Нью-Йорк: Picador. стр. 168. ISBN 978-0-312-20407-5.: «Если у читателя возникнут какие-либо сомнения относительно повсеместности псевдонаучного языка в работах Делёза и Гваттари, ему или ей предлагается обратиться к [...] страницам 32–33, 142–143, 211–212, 251–252, 293–295, 361–365, 369–374, 389–390, 461, 469–473 и 482–490 книги « Тысяча плато ».
  14. ^ Смит, Дэниел; Протеви, Джон (2018), «Жиль Делез», в Zalta, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2018 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , получено 09.04.2024
  15. ^ Скратон, Роджер (10 декабря 2015 г.). «Эти левые мыслители разрушили интеллектуальную жизнь». Spiked Online . Получено 12 января 2018 г.
  16. ^ Скратон, Роджер (2015). Дураки, мошенники и подстрекатели: мыслители новых левых . Лондон: Bloomsbury. стр. 189. ISBN 978-1-4081-8733-3.
  17. ^ Лиотар, Жан-Франсуа (1993). «Ответ на вопрос: что такое постмодернизм?». Состояние постмодерна: Отчет о знаниях . Перевод Дюрана, Режиса. Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. С. 71–82. ISBN 978-0-8166-1173-7.«Во всеобщем требовании смягчения и умиротворения мы слышим бормотание о желании возврата террора, осуществления фантазии овладеть реальностью.
  18. ^ Мюррей, Джанет (1997). Гамлет на Голопалубе. Нью-Йорк: Free Press. стр. 132. ISBN 978-0684827230.
  19. ^ Аарсет, Эспен (1997). Кибертекст: Перспективы эргодической литературы . Балтимор: Johns Hopkins University Press. стр. 6. ISBN 978-0801855795.
  20. ^ Лори, Тимоти (2012). «Эпистемология как политика и двойной посыл приграничного мышления: Леви-Стросс, Делёз и Гваттари, Миньоло». PORTAL: Журнал многодисциплинарных международных исследований . 9 (2): 1–20. doi : 10.5130/portal.v9i2.1826 . hdl : 10453/44227 . Делёз и Гваттари признают многие из этих проблем в своих обсуждениях этнологов.
  21. ^ Хардт, Майкл; Негри, Антонио (2000). Empire . Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. стр. 424. ISBN 978-0674006713.
  22. ^ Урри, Джон (2000). Социология за пределами обществ: мобильность для двадцать первого века . Нью-Йорк: Routledge. стр. 27. ISBN 978-0415190893.
  23. ^ ДеЛанда, Мануэль (2006). Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность . Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. стр. 120. ISBN 978-0826491695.
  24. ^ Вейцман, Эяль (2006-08-03). «Искусство войны: Делёз, Гваттари, Дебор и израильские силы обороны». Отключено . Получено 2024-04-09 .

Внешние ссылки