Хатхор ( древнеегипетское : ḥwt-ḥr , букв. «Дом Гора», древнегреческое : Ἁθώρ Хатхор , коптское : ϩⲁⲑⲱⲣ , мероитское : 𐦠𐦴𐦫𐦢 Атари ) была главной богиней в древнеегипетской религии , которая играла самые разные роли. Как божество неба , она была матерью или супругой бога неба Гора и бога солнца Ра , оба из которых были связаны с царской властью, и, таким образом, она была символической матерью их земных представителей, фараонов . Она была одной из нескольких богинь, которые действовали как Око Ра , женский аналог Ра, и в этой форме у нее был мстительный аспект , который защищал его от врагов. Ее благотворная сторона представляла музыку, танец, радость, любовь, сексуальность и материнскую заботу, и она выступала в качестве супруги нескольких мужских божеств и матери их сыновей. Эти два аспекта богини олицетворяли египетскую концепцию женственности . Хатхор пересекала границы между мирами, помогая душам умерших в переходе в загробную жизнь .
Хатхор часто изображалась как корова , символизирующая ее материнский и небесный аспект, хотя ее наиболее распространенной формой была женщина, носящая головной убор из коровьих рогов и солнечного диска. Она также могла быть представлена как львица , кобра или платан .
Богини крупного рогатого скота, похожие на Хатхор, изображались в египетском искусстве в четвертом тысячелетии до н. э., но она, возможно, не появлялась до Древнего царства ( ок. 2686–2181 до н. э. ). При покровительстве правителей Древнего царства она стала одним из важнейших божеств Египта. Ей было посвящено больше храмов , чем любой другой богине; ее самым известным храмом была Дендера в Верхнем Египте . Ей также поклонялись в храмах ее супругов-мужчин. Египтяне связывали ее с чужими землями, такими как Нубия и Ханаан , и их ценными товарами, такими как ладан и полудрагоценные камни, и некоторые народы в этих землях переняли ее поклонение. В Египте она была одним из божеств, обычно призываемых в частных молитвах и вотивных приношениях , особенно женщинами, желающими детей.
Во время Нового царства ( ок. 1550–1070 до н. э. ) такие богини, как Мут и Исида, посягнули на положение Хатхор в царской идеологии, но она осталась одним из самых широко почитаемых божеств. После окончания Нового царства Хатхор все больше затмевалась Исидой, но ее продолжали почитать вплоть до угасания древнеегипетской религии в первых веках нашей эры.
Изображения крупного рогатого скота часто появляются в произведениях искусства додинастического Египта (до ок. 3100 г. до н. э. ), как и изображения женщин с поднятыми изогнутыми руками, напоминающими по форме рога быка. Оба типа изображений могут представлять богинь, связанных со скотом . [2] Коровы почитаются во многих культурах , включая Древний Египет, как символы материнства и питания, потому что они заботятся о своих телятах и дают людям молоко. Палитра Герзе , каменная палитра из периода доисторического периода Накада II ( ок. 3500–3200 гг. до н. э. ), показывает силуэт головы коровы с загнутыми внутрь рогами, окруженными звездами. Палитра предполагает, что эта корова также была связана с небом, как и несколько богинь более поздних времен, которые были представлены в этой форме: Хатхор, Мехет-Верет и Нут . [3]
Несмотря на эти более ранние прецеденты, Хатхор не упоминается и не изображается однозначно до Четвертой династии ( ок. 2613–2494 до н. э. ) Древнего царства , [4] хотя несколько артефактов, которые ссылаются на нее, могут датироваться ранним династическим периодом ( ок. 3100–2686 до н. э. ). [5] Когда Хатхор появляется явно, ее рога изгибаются наружу, а не внутрь, как в додинастическом искусстве. [6]
Бычье божество с загнутыми внутрь рогами появляется на палетке Нармера почти с самого начала египетской истории, как на палетке, так и на поясе или переднике царя Нармера . Египтолог Генри Джордж Фишер предположил, что этим божеством может быть Бат , богиня, которая позже изображалась с женским лицом и загнутыми внутрь рогами, по-видимому, отражающими изгиб коровьих рогов. [6] Однако египтолог Лана Трой выделяет отрывок в Текстах пирамид из позднего Древнего царства, который связывает Хатхор с «фартуком» царя, напоминающим богиню на одеждах Нармера, и предполагает, что богиня на палетке Нармера — это Хатхор, а не Бат. [4] [7]
В Четвертой династии Хатхор быстро достигла известности. [8] Она вытеснила раннего бога-крокодила, которому поклонялись в Дендере в Верхнем Египте, чтобы стать божеством-покровителем Дендеры , и она все больше поглощала культ Бат в соседнем регионе Ху , так что в Среднем царстве ( ок. 2055–1650 до н. э. ) два божества слились в одно. [9] Теология, окружающая фараона в Древнем царстве, в отличие от более ранних времен, была в значительной степени сосредоточена на боге солнца Ра как царе богов , отце и покровителе земного царя. Хатхор вознеслась вместе с Ра и стала его мифологической женой, и, таким образом, божественной матерью фараона. [8]
Хатхор принимала множество форм и появлялась в самых разных ролях. [10] Египтолог Робин Гиллам предполагает, что эти разнообразные формы появились, когда царская богиня, продвигаемая двором Древнего царства, поглотила множество местных богинь, которым поклонялось население в целом, и которые затем рассматривались как ее проявления. [11] Египетские тексты часто говорят о проявлениях богини как о «Семи Хатхор» [10] или, реже, о гораздо большем количестве Хатхор — целых 362. [12] По этим причинам Гиллам называет ее «типом божества, а не единой сущностью». [11] Разнообразие Хатхор отражает диапазон черт, которые египтяне связывали с богинями. Больше, чем любое другое божество, она олицетворяет египетское восприятие женственности . [13]
Хатхор получила эпитеты «владычица неба» и «владычица звезд», и, как говорили, обитала на небе вместе с Ра и другими солнечными божествами. Египтяне считали небо водоемом, по которому плыл бог солнца, и связывали его с водами, из которых, согласно их мифам о сотворении мира , в начале времен появилось солнце. Эту космическую богиню-мать часто представляли в виде коровы. Хатхор и Мехет-Верет обе считались коровой, которая родила бога солнца и поместила его между своих рогов. Как и Нут, Хатхор, как говорили, рождала бога солнца каждый рассвет. [14]
Египетское имя Хатхор было ḥwt-ḥrw [15] или ḥwt-ḥr . [16] Обычно его переводят как «дом Гора», но также можно перевести как «мой дом — небо». [17] Бог-сокол Гор олицетворял, среди прочего, солнце и небо. Упомянутый «дом» может быть небом, в котором живет Гор, или чревом богини, из которого он, как бог солнца, рождается каждый день. [18]
Хатхор была солнечным божеством , женским аналогом богов солнца, таких как Гор и Ра, и была членом божественной свиты, которая сопровождала Ра, когда он плыл по небу на своей барке . [18] Ее обычно называли «Золотой», ссылаясь на сияние солнца, и тексты из ее храма в Дендере говорят, что «ее лучи освещают всю землю». [19] Ее иногда смешивали с другой богиней, Небететепет , чье имя может означать «Госпожа Подношений», «Госпожа Удовлетворенности» [20] или «Госпожа Вульвы». [21] В культовом центре Ра в Гелиополе Хатхор-Небететепет почиталась как его супруга, [22] и египтолог Рудольф Антес утверждал, что имя Хатхор относилось к мифическому «дому Гора» в Гелиополе, который был связан с идеологией царства. [23]
Она была одной из многих богинь, которые взяли на себя роль Ока Ра, женского олицетворения диска солнца и расширения собственной силы Ра. Ра иногда изображался внутри диска, что Трой интерпретирует как то, что богиня глаз считалась утробой , из которой родился бог солнца. Кажущаяся противоречивой роль Хатхор как матери, жены и дочери Ра отражала ежедневный цикл солнца. На закате бог вошел в тело богини неба, оплодотворил ее и стал отцом божеств, рожденных из ее чрева на рассвете: себя и богини глаз, которая позже родила его. Ра породил свою дочь, богиню глаз, которая в свою очередь породила его, своего сына, в цикле постоянной регенерации. [24]
Око Ра защищало бога солнца от его врагов и часто представлялось в виде урея , или вздыбленной кобры , или львицы. [25] Форма Ока Ра, известная как «Хатор Четырех Лиц», представленная набором из четырех кобр, как говорили, была обращена в каждом из основных направлений, чтобы следить за угрозами богу солнца. [26] Группа мифов, известных со времен Нового царства (ок. 1550–1070 гг. до н. э.) и далее, описывают, что происходит, когда богиня Ока бесчинствует. В погребальном тексте, известном как Книга Небесной Коровы , Ра посылает Хатор как Око Ра, чтобы наказать людей за заговор восстания против его правления. Она становится богиней-львицей Сехмет и убивает мятежных людей, но Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает, чтобы пиво было окрашено в красный цвет и вылито на землю. Богиня Ока выпивает пиво, принимая его за кровь, и в своем опьяненном состоянии возвращается к добру и прекрасной Хатхор. [27] С этой историей связан миф о Далекой Богине из позднего и птолемеевского периодов. Богиня Ока, иногда в форме Хатхор, восстает против контроля Ра и свободно буйствует в чужой стране: Ливии к западу от Египта или Нубии на юге. Ослабленный потерей своего Ока, Ра посылает другого бога, такого как Тот , чтобы вернуть ее к нему. [28] Умиротворившись, богиня возвращается, чтобы стать супругой бога солнца или бога, который возвращает ее. [29] Два аспекта богини Ока — жестокий и опасный против прекрасного и радостного — отражали египетское убеждение, что женщины, как говорит египтолог Кэролин Грейвс-Браун, «охватывают как крайние страсти ярости, так и любви». [27]
Египетская религия восхваляла чувственные удовольствия жизни, которые, как полагают, были одними из даров богов человечеству. Египтяне ели, пили, танцевали и играли на музыке на своих религиозных праздниках. Они надушивали воздух цветами и благовониями . Многие из эпитетов Хатхор связывают ее с празднованием; ее называют хозяйкой музыки, танцев, гирлянд, мирры и опьянения . В гимнах и храмовых рельефах музыканты играют на тамбуринах , арфах , лирах и систрах в честь Хатхор. [31] Систр , похожий на погремушку инструмент, был особенно важен в поклонении Хатхор. Систра имела эротические коннотации и, как следствие, намекала на создание новой жизни. [32]
Эти аспекты Хатхор были связаны с мифом об Оке Ра. Око было умиротворено пивом в истории об Уничтожении Человечества. В некоторых версиях мифа о Далекой Богине дикость блуждающего Ока утихла, когда ее умилостивили такими продуктами цивилизации, как музыка, танцы и вино. Вода ежегодного разлива Нила , окрашенная в красный цвет осадком, была уподоблена вину и окрашенному в красный цвет пиву в Уничтожении Человечества. Поэтому праздники во время разлива включали в себя выпивку, музыку и танцы как способ умилостивить возвращающуюся богиню. [33] Текст из храма Эдфу говорит о Хатхор: «Боги играют на систре для нее, богини танцуют для нее, чтобы развеять ее дурной нрав». [34] Гимн богине Рает-Тауи как форме Хатхор в храме Медамуда описывает Праздник Опьянения (Праздник Тех) как часть ее мифического возвращения в Египет. [35] Женщины несут букеты цветов, пьяные гуляки играют на барабанах, а люди и животные из чужих земель танцуют для нее, когда она входит в праздничный павильон храма. Шум празднества отгоняет враждебные силы и гарантирует, что богиня останется в своей радостной форме, пока она ждет мужского бога храма, своего мифологического супруга Монту , чьего сына она родит. [36]
Радостная, экстатическая сторона Хатхор указывает на ее женскую, творческую силу. В некоторых мифах о творении она помогла создать сам мир. [37] Атум , бог-творец, который содержал все вещи в себе, как говорили, создал своих детей Шу и Тефнут , и таким образом начал процесс творения, мастурбируя. Рука, которую он использовал для этого акта, Рука Атума, представляла женский аспект его самого и могла быть олицетворена Хатхор, Небететепет или другой богиней, Иусаасет . [38] В позднем мифе о творении из Птолемеевского периода (332–30 гг. до н. э.) бог Хонсу отведена центральная роль, а Хатхор является богиней, с которой Хонсу сочетается, чтобы сделать возможным творение. [39]
Хатхор могла быть супругой многих мужских богов, из которых Ра был только самым выдающимся. Мут была обычной супругой Амона , выдающегося божества во времена Нового царства, которого часто связывали с Ра. Но Мут редко изображали рядом с Амоном в контекстах, связанных с сексом или плодородием, и в этих обстоятельствах Хатхор или Изида стояли рядом с ним. [40] В поздние периоды египетской истории форма Хатхор из Дендеры и форма Гора из Эдфу считались мужем и женой [41], и в разных версиях мифа о Далекой Богине Хатхор-Раэттави была супругой Монту [42], а Хатхор-Тефнут — супругой Шу. [43]
Сексуальная сторона Хатхор была замечена в некоторых коротких рассказах . В загадочном фрагменте истории Среднего царства, известной как «Сказка о пастухе», пастух встречает волосатую, похожую на животное богиню в болоте и реагирует с ужасом. В другой день он встречает ее как обнаженную, соблазнительную женщину. Большинство египтологов , изучающих эту историю, думают, что эта женщина — Хатхор или богиня, подобная ей, та, которая может быть дикой и опасной или доброй и эротичной. Томас Шнайдер интерпретирует текст как подразумевающий, что между двумя своими встречами с богиней пастух сделал что-то, чтобы умиротворить ее. [44] В « Спорах Гора и Сета », коротком рассказе Нового царства о споре между этими двумя богами , Ра расстроен после того, как его оскорбил другой бог, Баби , и лежит на спине один. Через некоторое время Хатхор обнажает свои гениталии перед Ра, заставляя его смеяться и снова вставать, чтобы выполнять свои обязанности правителя богов. Жизнь и порядок, как считалось, зависели от деятельности Ра, и история подразумевает, что Хатхор предотвратила катастрофические последствия его безделья. Ее поступок, возможно, поднял настроение Ра отчасти потому, что он сексуально возбудил его, хотя причина, по которой он смеялся, до конца не понятна. [45]
Хатхор восхваляли за ее прекрасные волосы. Египетская литература содержит намеки на миф, не описанный четко ни в одном из сохранившихся текстов, в котором Хатхор потеряла прядь волос, которая представляла ее сексуальную привлекательность. Один текст сравнивает эту потерю с потерей Гором своего божественного Ока и потерей Сетом своих яичек во время борьбы между двумя богами, подразумевая, что потеря пряди Хатхор была для нее такой же катастрофой, как и увечье Гора и Сета для них. [46]
Хатхор называли «владычицей любви», как расширение ее сексуального аспекта. В серии любовных стихотворений из папируса Честера Битти I, из Двадцатой династии (ок. 1189–1077 до н. э.), мужчины и женщины просят Хатхор привести к ним их возлюбленных: «Я молился ей [Хатхор], и она услышала мою молитву. Она предназначила мне мою любовницу [возлюбленного]. И она пришла по своей собственной воле, чтобы увидеть меня». [47]
Хатхор считалась матерью различных детских божеств. Как следует из ее имени, ее часто считали и матерью, и супругой Гора. [48] Будучи и женой царя, и матерью его наследника, Хатхор была божественным аналогом человеческих цариц. [15]
Изида и Осирис считались родителями Гора в мифе об Осирисе еще в конце Древнего царства, но отношения между Гором и Хатхор могут быть еще более древними. Если это так, то Гор стал связан с Исидой и Осирисом только тогда, когда миф об Осирисе возник во время Древнего царства. [49] Даже после того, как Изида прочно утвердилась как мать Гора, Хатхор продолжала появляться в этой роли, особенно когда кормила фараона. Изображения коровы Хатхор с ребенком в зарослях папируса представляли его мифологическое воспитание в уединенном болоте. Молоко богини было знаком божественности и царского статуса. Таким образом, изображения, на которых Хатхор кормит фараона, представляют его право на власть. [50] Отношения Хатхор с Гором придавали ее характеру исцеляющий аспект, поскольку, как говорили, она восстановила отсутствующий глаз или глаза Гора после того, как на него напал Сет. [18] В версии этого эпизода в «Спорах Гора и Сета» Хатхор находит Гора с вырванными глазами и залечивает раны молоком газели. [51]
Начиная с Позднего периода (664–323 гг. до н. э.), храмы были сосредоточены на поклонении божественной семье: взрослому мужскому божеству, его жене и их незрелому сыну. Спутниковые здания, известные как маммиси , строились в честь рождения местного детского божества. Ребенок-бог представлял циклическое обновление космоса и архетипического наследника царской власти. [52] Хатхор была матерью во многих из этих местных божественных триад . В Дендере зрелый Гор из Эдфу был отцом, а Хатхор — матерью, в то время как их ребенком был Ихи , бог, чье имя означало «игрок на систруме» и который олицетворял ликование, связанное с инструментом. [53] В Ком Омбо местная форма Хатхор, Тасенетнофрет, была матерью сына Гора Панебтави. [54] Другие дети Хатхор включали второстепенное божество из города Ху по имени Неферхотеп, [53] и несколько детских форм Гора. [55]
Млечный сок платана , который египтяне считали символом жизни, стал одним из ее символов. [56] Молоко приравнивалось к воде разлива Нила и, таким образом, к плодородию. [57] В поздний Птолемеевский и римский периоды многие храмы содержали миф о творении, который адаптировал давние идеи о творении. [58] Версия из храма Хатхор в Дендере подчеркивает, что она, как женское солнечное божество, была первым существом, вышедшим из изначальных вод, предшествовавших творению, и ее животворящий свет и молоко питали все живое. [59]
Материнские аспекты Хатхор можно сравнить с аспектами Изиды и Мут, однако между ними есть много контрастов. Преданность Изиды своему мужу и забота об их ребенке представляли собой более социально приемлемую форму любви, чем раскрепощенная сексуальность Хатхор, [60] а характер Мут был скорее властным, чем сексуальным. [61] Текст папируса Инсингера I века н. э. уподобляет верную жену, хозяйку дома, Мут, в то время как Хатхор сравнивают со странной женщиной, которая соблазняет женатого мужчину. [61]
Как и Месхенет , другая богиня, которая руководила рождением, Хатхор была связана с шай , египетской концепцией судьбы , особенно когда она принимала форму Семи Хатхор. В двух художественных произведениях Нового царства, « Сказке о двух братьях » и « Сказке о обреченном принце », Хатхор появляются при рождении главных героев и предсказывают способ их смерти. Египтяне были склонны думать о судьбе как о неумолимой. Тем не менее, в «Сказке о обреченном принце» принц, который является ее главным героем, способен избежать одной из возможных насильственных смертей, которые предсказали ему Семь Хатхор, и хотя конец истории отсутствует, сохранившиеся части подразумевают, что принц может избежать своей судьбы с помощью богов. [62]
Хатхор была связана с торговлей и иностранными землями, возможно, потому, что ее роль как богини неба связывала ее со звездами и, следовательно, с навигацией, [63] и потому, что считалось, что она защищает корабли на Ниле и в морях за пределами Египта, как она защищала барку Ра в небе. [64] Мифологическое странствие богини Ока в Нубии или Ливии также давало ей связь с этими землями. [65]
Египет поддерживал торговые отношения с прибрежными городами Сирии и Ханаана , в частности , Библом , что привело к контакту египетской религии с религиями этого региона . [66] В какой-то момент, возможно, еще в Древнем царстве, египтяне начали ссылаться на богиню-покровительницу Библа, Баалат Гебал , как на местную форму Хатхор. [67] Связь Хатхор с Библом была настолько сильной, что тексты из Дендеры говорят, что она проживала там. [68] Египтяне иногда приравнивали Анат , агрессивную ханаанскую богиню, которой поклонялись в Египте во время Нового царства, к Хатхор. [69] Некоторые ханаанские произведения искусства изображают обнаженную богиню с вьющимся париком, взятым из иконографии Хатхор. [70] Какую богиню представляют эти изображения, неизвестно, но египтяне переняли ее иконографию и стали считать ее независимым божеством, Кетеш , [71] которую они ассоциировали с Хатхор. [72]
Хатхор была тесно связана с Синайским полуостровом , [73] который не считался частью Египта, но был местом египетских рудников для меди, бирюзы и малахита во времена Среднего и Нового царств. [74] Один из эпитетов Хатхор, «Госпожа Мефката », возможно, относился конкретно к бирюзе или ко всем сине-зеленым минералам. Ее также называли «Госпожой фаянса », сине-зеленой керамики, которую египтяне сравнивали с бирюзой. [75] [76] Хатхор также поклонялись в различных карьерах и местах добычи полезных ископаемых в Восточной пустыне Египта , таких как аметистовые рудники Вади-эль-Худи, где ее иногда называли «Госпожой аметиста». [77]
К югу от Египта влияние Хатхор, как полагают, распространялось на землю Пунт , которая лежала вдоль побережья Красного моря и была основным источником благовоний, с которыми Хатхор была связана, а также на Нубию, к северо-западу от Пунта. [64] Автобиография Хархуфа , чиновника Шестой династии (ок. 2345–2181 до н. э.), описывает его экспедицию в землю в Нубии или около нее, из которой он привез большое количество черного дерева , шкур пантер и благовоний для царя. Текст описывает эти экзотические товары как дар Хатхор фараону. [73] Египетские экспедиции по добыче золота в Нубии ввели ее культ в регион во времена Среднего и Нового царств, [78] а фараоны Нового царства построили несколько храмов ей в тех частях Нубии, которыми они правили. [79]
Хотя в Текстах пирамид, самых ранних египетских погребальных текстах , она упоминается редко [80], Хатхор упоминается в надписях на частных гробницах той же эпохи, а в Текстах гробниц Среднего царства и более поздних источниках ее часто связывают с загробной жизнью. [81]
Так же, как она пересекала границу между Египтом и чужими землями, Хатхор прошла через границу между живыми и Дуатом , царством мертвых. [82] Она помогала духам умерших людей войти в Дуат и была тесно связана с местами захоронений, где этот переход начинался. [83] Некрополи , или скопления гробниц, на западном берегу Нила олицетворялись как Иментет, богиня запада, которая часто считалась проявлением Хатхор. [84] Фиванский некрополь , например , часто изображался как стилизованная гора с коровой Хатхор, выходящей из нее. [85] Ее роль как богини неба также была связана с загробной жизнью. Поскольку богиня неба — Нут или Хатхор — помогала Ра в его ежедневном возрождении, она играла важную роль в древнеегипетских верованиях о загробной жизни , согласно которым умершие люди возрождались, как бог солнца. [86] Гробы, гробницы и сам подземный мир интерпретировались как лоно этой богини, из которого возрождалась душа умершего. [87] [88]
Нут, Хатхор и Иментет могли, каждая в разных текстах, вести умершего в место, где он получит еду и питье для вечного пропитания. Таким образом, Хатхор, как Иментет, часто появляется на гробницах, приветствуя умершего как своего ребенка в блаженной загробной жизни. [89] В погребальных текстах и произведениях искусства Нового царства загробная жизнь часто изображалась как приятный, плодородный сад, которым иногда руководила Хатхор. [90] Приветствующая богиня загробной жизни часто изображалась как богиня в форме дерева, дающая воду умершему. Нут чаще всего исполняла эту роль, но иногда вместо этого называли богиню деревьев Хатхор. [91]
Загробная жизнь также имела сексуальный аспект. В мифе об Осирисе убитый бог Осирис воскрес, когда он совокупился с Исидой и зачал Гора. В солнечной идеологии союз Ра с богиней неба позволил ему самому переродиться. Поэтому секс способствовал возрождению умершего, и богини, такие как Исида и Хатхор, служили для пробуждения умершего к новой жизни. Но они просто стимулировали регенеративные силы мужских божеств, а не играли центральную роль. [92]
Древние египтяне добавляли к именам умерших имя Осириса, чтобы связать их с его воскрешением . Например, женщину по имени Хенутмехит называли «Осирис-Хенутмехит». Со временем они все больше ассоциировали умершего как с мужскими, так и с женскими божественными силами. [93] Еще в конце Древнего царства иногда говорили, что женщины присоединяются к поклонникам Хатхор в загробной жизни, так же как мужчины присоединяются к последователям Осириса. В Третий промежуточный период (ок. 1070–664 до н. э.) египтяне начали добавлять имя Хатхор к именам умерших женщин вместо имени Осириса. В некоторых случаях женщин называли «Осирис-Хатхор», что указывало на то, что они извлекали пользу из оживляющей силы обоих божеств. В эти поздние периоды иногда говорили, что Хатхор управляет загробной жизнью, как и Осирис. [94]
Хатхор часто изображалась как корова, несущая солнечный диск между рогами, особенно когда ее изображали кормящей царя. Она также могла появляться как женщина с головой коровы. Однако ее наиболее распространенной формой была женщина, носящая головной убор из рогов и солнечного диска, часто с красным или бирюзовым платьем-футляром или платьем, сочетающим оба цвета. Иногда рога стояли на низком модиусе или головном уборе стервятника , который египетские царицы часто носили в Новом царстве. Поскольку Исида приняла тот же головной убор во время Нового царства, двух богинь можно было различить, только если они были обозначены письменно. Когда Хатхор была в роли Иментет, она носила на голове эмблему запада вместо рогатого головного убора. [95] Семь Хатхор иногда изображались как набор из семи коров, сопровождаемых второстепенным божеством неба и загробной жизни, называемым Быком Запада. [96]
Некоторые животные, помимо крупного рогатого скота, могли представлять Хатхор. Урей был распространенным мотивом в египетском искусстве и мог представлять множество богинь, которые отождествлялись с Оком Ра. [97] Когда Хатхор изображалась как урей, это представляло свирепые и защитные аспекты ее характера. Она также появлялась как львица, и эта форма имела похожее значение. [98] Напротив, домашняя кошка , которая иногда была связана с Хатхор, часто представляла умиротворенную форму богини Ока. [99] Когда Хатхор изображалась как платан, ее обычно показывали с верхней частью ее человеческого тела, выходящей из ствола. [100]
Как и другие богини, Хатхор могла носить стебель папируса в качестве посоха, хотя вместо этого она могла держать посох вас , символ власти, который обычно был ограничен мужскими божествами. [76] Единственными богинями, которые использовали вас , были те, кто, как Хатхор, был связан с Оком Ра. [101] Она также обычно носила систрум или ожерелье менат . Систрум был двух видов: простая петлевая форма или более сложный наос систрум, который был сформирован так, чтобы напоминать святилище наос и окруженный завитками, напоминающими антенны эмблемы летучей мыши. [102] Зеркала были еще одним из ее символов, потому что в Египте они часто изготавливались из золота или бронзы и, следовательно, символизировали солнечный диск, а также потому, что они были связаны с красотой и женственностью. Некоторые ручки зеркал были сделаны в форме лица Хатхор. [103] Ожерелье менат , состоящее из множества нитей бус, тряслось на церемониях в честь Хатхор, подобно систру. [73] Его изображения иногда рассматривались как олицетворения самой Хатхор. [104]
Хатхор иногда изображали в виде человеческого лица с бычьими ушами, показанного спереди, а не в профильной перспективе, типичной для египетского искусства. Когда она появляется в этой форме, локоны по обе стороны ее лица часто закручиваются в петли. Это похожее на маску лицо помещалось на капители колонн, начиная с позднего Древнего царства. Колонны этого стиля использовались во многих храмах Хатхор и других богинь. [105] У этих колонн два или четыре лица, что может представлять двойственность между различными аспектами богини или бдительность Хатхор с четырьмя лицами. Дизайн колонн Хатхор имеет сложную связь с дизайном систр. Оба стиля систр могут иметь маску Хатхор на ручке, а колонны Хатхор часто включают форму наоса систра над головой богини. [102]
В ранний династический период Нейт была главной богиней при королевском дворе, [106] в то время как в Четвертой династии Хатхор стала богиней, наиболее тесно связанной с царем. [66] Снофру , основатель Четвертой династии, возможно, построил ей храм, а Неферхетепес , дочь Джедефры , была первой зарегистрированной жрицей Хатхор . [107] Правители Древнего царства жертвовали ресурсы только храмам, посвященным определенным царям или божествам, тесно связанным с королевской властью. Хатхор была одним из немногих божеств, получавших такие пожертвования. [108] Правители позднего Древнего царства особенно поощряли культ Хатхор в провинциях, как способ привязать эти регионы к королевскому двору. Она могла впитать черты современных провинциальных богинь. [109]
Многие женщины-королевы, хотя и не правящие королевы, занимали должности в культе во время Древнего царства. [110] Ментухотеп II , который стал первым фараоном Среднего царства, несмотря на то, что не имел никакого отношения к правителям Древнего царства, стремился узаконить свое правление, изображая себя сыном Хатхор. Первые изображения коровы Хатхор, кормящей царя, относятся к его правлению, и несколько жриц Хатхор были изображены так, как будто они были его женами, хотя он, возможно, на самом деле не был на них женат. [111] [112] В ходе Среднего царства царицы все чаще рассматривались как непосредственно воплощающие богиню, так же как царь воплощал Ра. [113] Акцент на царице как Хатхор продолжался и в Новом царстве. Царицы изображались с головным убором Хатхор, начиная с конца Восемнадцатой династии. Изображение праздника Сед Аменхотепа III , призванного отпраздновать и обновить его правление, показывает царя вместе с Хатхор и его царицей Тийе , что может означать, что царь символически женился на богине во время праздника. [114]
Хатшепсут , женщина, правившая как фараон в раннем Новом царстве, подчеркивала свою связь с Хатхор другим способом. [115] Она использовала имена и титулы , которые связывали ее с различными богинями, включая Хатхор, чтобы узаконить свое правление в том, что обычно было мужской позицией. [116] Она построила несколько храмов Хатхор и разместила свой собственный погребальный храм , который включал часовню, посвященную богине, в Дейр-эль-Бахри , который был культовым местом Хатхор со времен Среднего царства. [115]
Превосходство Амона во время Нового царства дало большую видимость его супруге Мут, и в течение этого периода Исида начала появляться в ролях, которые традиционно принадлежали только Хатхор, например, как богиня в солнечной ладье. Несмотря на растущую значимость этих божеств, Хатхор оставалась важной, особенно в отношении плодородия, сексуальности и королевского сана, на протяжении всего Нового царства. [117]
После Нового царства Исида все больше затмевала Хатхор и других богинь, поскольку она принимала их характеристики. [118] В период Птолемеев (305–30 гг. до н. э.), когда греки правили Египтом, и их религия развивала сложные отношения с религией Египта, династия Птолемеев приняла и модифицировала египетскую идеологию царства. Начиная с Арсинои II , жены Птолемея II , Птолемеи тесно связывали своих цариц с Исидой и с несколькими греческими богинями, в частности с их собственной богиней любви и сексуальности Афродитой . [119] Тем не менее, когда греки называли египетских богов именами своих собственных богов (практика, называемая interpretationatio graeca ), они иногда называли Хатхор Афродитой. [120] Черты Изиды, Хатхор и Афродиты были объединены, чтобы оправдать отношение к царицам Птолемеев как к богиням. Так, поэт Каллимах ссылался на миф о потерянной пряди волос Хатхор в «Этии», когда восхвалял Беренику II за то, что она принесла в жертву Афродите свои собственные волосы, [46] а иконографические черты, общие для Исиды и Хатхор, такие как бычьи рога и головной убор в виде стервятника, появились на изображениях, изображающих цариц Птолемеев в виде Афродиты. [121]
Больше храмов было посвящено Хатхор, чем любой другой египетской богине. [82] Во времена Древнего царства ее самый важный центр поклонения находился в районе Мемфиса , где «Хатхор Сикомора» поклонялись во многих местах по всему Мемфисскому некрополю . В эпоху Нового царства храм Хатхор Южного Сикомора был ее главным храмом в Мемфисе. [122] В этом месте ее описывали как дочь главного божества города, Птаха . [86] Культ Ра и Атума в Гелиополе, к северо-востоку от Мемфиса, включал храм Хатхор-Небететепет, который, вероятно, был построен в Среднем царстве. Ива и сикомора стояли рядом со святилищем и, возможно, почитались как проявления богини. [22] Несколько городов дальше на север в дельте Нила , такие как Яму и Теренутис , также имели ее храмы. [123]
Дендера, старейший храм Хатхор в Верхнем Египте, датируется по крайней мере Четвертой династией. [124] После окончания Древнего царства он превзошел по важности мемфисские храмы. [125] Многие цари вносили дополнения в храмовый комплекс на протяжении египетской истории. Последняя версия храма была построена в Птолемеевский и Римский периоды и сегодня является одним из наиболее хорошо сохранившихся египетских храмов того времени. [126]
Поскольку правители Древнего царства предприняли попытку развить города в Верхнем и Среднем Египте , несколько культовых центров Хатхор были основаны по всему региону, в таких местах, как Кусае , Ахмим и Нага-эд-Дер. [127] В Первый промежуточный период (ок. 2181–2055 гг. до н. э.) ее культовая статуя из Дендеры периодически переносилась в фиванский некрополь. В начале Среднего царства Ментухотеп II основал постоянный культовый центр для нее в некрополе в Дейр-эль-Бахри. [128] В близлежащей деревне Дейр-эль-Медина , где жили гробницы некрополя во время Нового царства, также находились храмы Хатхор. Один продолжал функционировать и периодически перестраивался вплоть до Птолемеевского периода, спустя столетия после того, как деревня была заброшена. [129]
В Древнем царстве большинство жрецов Хатхор, включая самые высокие ранги, были женщинами. Многие из этих женщин были членами царской семьи. [130] В ходе Среднего царства женщины все чаще исключались из высших жреческих должностей, в то же время, когда царицы становились все более тесно связанными с культом Хатхор. Таким образом, женщины не королевского происхождения исчезли из высших рангов жречества Хатхор, [131] хотя женщины продолжали служить музыкантами и певицами в храмовых культах по всему Египту. [132]
Самым частым храмовым обрядом для любого божества был ежедневный ритуал подношения, в котором культовое изображение или статуя божества одевали и давали еду. [133] Ежедневный ритуал был в основном одинаковым в каждом египетском храме, [133] хотя товары, приносимые в качестве подношений, могли различаться в зависимости от того, какое божество их получало. [134] Вино и пиво были обычными подношениями во всех храмах, но особенно в ритуалах в честь Хатхор, [135] и она и богини, связанные с ней, часто получали ожерелья систра и менат . [134] В поздние и птолемеевские времена им также предлагали пару зеркал, представляющих солнце и луну. [136]
Многие из ежегодных фестивалей Хатхор отмечались с выпивкой и танцами, которые служили ритуальной цели. Участники этих фестивалей, возможно, стремились достичь состояния религиозного экстаза , которое в противном случае было редким или отсутствовало в древнеегипетской религии. Грейвс-Браун предполагает, что участники фестивалей Хатхор стремились достичь измененного состояния сознания , чтобы позволить им взаимодействовать с божественным царством. [137] Примером является Фестиваль Опьянения, отмечающий возвращение Ока Ра, который праздновался в двадцатый день месяца Тота в храмах Хатхор и других богинь Ока. Он праздновался еще в Среднем царстве, но наиболее известен со времен Птолемея и Рима. [137] Танцы, еда и питье, которые имели место во время Фестиваля Опьянения, представляли собой противоположность печали, голоду и жажде, которые египтяне связывали со смертью. В то время как буйство Ока Ра приносило смерть людям, Фестиваль Опьянения праздновал жизнь, изобилие и радость. [138]
На местном фиванском празднике, известном как Прекрасный праздник долины , который начали отмечать в Среднем царстве, культовое изображение Амона из храма Карнака посещало храмы в фиванском некрополе, в то время как члены общины отправлялись к гробницам своих умерших родственников, чтобы пить, есть и праздновать. [139] Хатхор не участвовала в этом празднике до раннего Нового царства, [140] после чего ночевка Амона в храмах в Дейр-эль-Бахри стала рассматриваться как его сексуальный союз с ней. [141]
Несколько храмов во времена Птолемея, включая храм Дендеры, отмечали египетский новый год серией церемоний, в которых изображения храмового божества должны были оживляться посредством контакта с богом солнца. В дни, предшествующие новому году, статую Хатхор из Дендеры переносили в вабет , специальную комнату в храме, и помещали под потолок, украшенный изображениями неба и солнца. В первый день нового года, первый день месяца Тота , изображение Хатхор выносили на крышу, чтобы оно купалось в настоящем солнечном свете. [142]
Наиболее задокументированный фестиваль, посвященный Хатхор, — это еще один птолемеевский праздник, Фестиваль Прекрасного Воссоединения. Он длился четырнадцать дней в месяце Эпифи . [ 143] [144] Культовое изображение Хатхор из Дендеры перевозили на лодке в несколько храмовых мест, чтобы посетить богов этих храмов. Конечной точкой путешествия был храм Гора в Эдфу , где статуя Хатхор из Дендеры встретилась со статуей Гора из Эдфу, и они были помещены вместе. [145] В один из дней фестиваля эти изображения несли в святилище, где, как говорили, были похоронены изначальные божества, такие как бог солнца и Эннеада . В текстах говорится, что божественная пара совершала обряды подношения для этих погребенных богов. [146] Многие египтологи считают этот фестиваль ритуальным браком между Гором и Хатхор, хотя Мартин Штадлер оспаривает эту точку зрения, утверждая, что вместо этого он представлял собой омоложение похороненных богов-творцов. [147] CJ Bleeker считал, что Прекрасное Воссоединение было еще одним празднованием возвращения Далекой Богини, ссылаясь на аллюзии в текстах праздников храма на миф о солнечном глазе. [148] Барбара Рихтер утверждает, что праздник представлял все три вещи одновременно. Она указывает, что рождение сына Гора и Хатхор Ихи праздновалось в Дендере через девять месяцев после Праздника Прекрасного Воссоединения, подразумевая, что визит Хатхор к Гору представлял зачатие Ихи. [149]
Третий месяц египетского календаря , Хатхор или Атир , был назван в честь богини. Празднества в ее честь проходили в течение всего месяца, хотя они не зафиксированы в текстах из Дендеры. [150]
.JPG/1280px-Temple_of_Hathor_in_Timna_Park_in_summer_2011_(1).JPG)
Египетские цари еще в Древнем царстве жертвовали товары в храм Баалат Гебал в Библе, используя синкретизм Баалат с Хатхор, чтобы укрепить свои тесные торговые отношения с Библом. [151] Храм Хатхор как Владычицы Библа был построен во время правления Тутмоса III , хотя это могло быть просто святилище в храме Баалат. [152] После распада Нового царства значимость Хатхор в Библе уменьшилась вместе с торговыми связями Египта с городом. Несколько артефактов начала первого тысячелетия до нашей эры предполагают, что египтяне начали приравнивать Баалат к Исиде в то время. [153] Миф о присутствии Исиды в Библе, рассказанный греческим автором Плутархом в его труде Об Исиде и Осирисе во 2 веке нашей эры, предполагает, что к его времени Изида полностью вытеснила Хатхор в городе. [154]
Подвеска, найденная в микенской гробнице в Пилосе , датируемая XVI веком до н. э., имеет лицо Хатхор. Его присутствие в гробнице предполагает, что микенцы могли знать, что египтяне связывали Хатхор с загробной жизнью . [155]
Египтяне на Синайском полуострове построили несколько храмов в регионе. Самым крупным был комплекс, посвященный в первую очередь Хатхор как покровительнице горного дела в Серабит-эль-Хадиме , на западной стороне полуострова. [156] Он был занят с середины Среднего царства почти до конца Нового. [157] Долина Тимна , на окраине Египетской империи на восточной стороне полуострова, была местом сезонных горнодобывающих экспедиций во время Нового царства. Она включала святилище Хатхор, которое, вероятно, было заброшено в межсезонье. Местные мадианитяне , которых египтяне использовали в качестве части горнодобывающей рабочей силы, могли приносить подношения Хатхор, как это делали их надзиратели. Однако после того, как египтяне покинули это место в Двадцатой династии , мадианитяне превратили святилище в палаточное святилище, посвященное их собственным божествам. [158]
Напротив, нубийцы на юге полностью включили Хатхор в свою религию. Во времена Нового царства, когда большая часть Нубии находилась под контролем Египта, фараоны посвятили несколько храмов в Нубии Хатхор, например, в Фарасе и Миргиссе . [79] Аменхотеп III и Рамсес II построили храмы в Нубии, в которых прославляли своих цариц как проявления женских божеств, включая Хатхор: жену Аменхотепа Тийе в Седеинге [159] и жену Рамсеса Нефертари в Малом храме Абу-Симбел . [160] Независимое королевство Куш , возникшее в Нубии после распада Нового царства, основывало свои верования о кушитских царях на королевской идеологии Египта. Поэтому Хатхор, Изида, Мут и Нут все рассматривались как мифологическая мать каждого царя кушитов и приравнивались к его родственницам женского пола, таким как кандаке , царица кушитов или царица-мать , которые играли видную роль в религии кушитов. [161] В Джебель-Баркале , месте, священном для Амона, царь кушитов Тахарка построил пару храмов, один из которых был посвящен Хатхор, а другой — Мут как супругам Амона, заменив египетские храмы Нового царства, которые, возможно, были посвящены этим же богиням. [162] Но Изида была самой выдающейся из египетских богинь, которым поклонялись в Нубии, и ее статус там со временем возрос. Таким образом, в мероитский период нубийской истории (ок. 300 г. до н. э. — 400 г. н. э.) Хатхор появлялась в храмах в основном как спутница Изиды. [163]
В дополнение к формальным и публичным ритуалам в храмах, египтяне поклонялись божествам в частном порядке по личным причинам, в том числе у себя дома. Роды были опасны как для матери, так и для ребенка в Древнем Египте, однако дети были очень желанными. Таким образом, плодородие и безопасные роды являются одними из самых важных забот в народной религии, и божествам плодородия, таким как Хатхор и Таверет , обычно поклонялись в домашних святилищах. Египетские женщины сидели на корточках на кирпичах во время родов, и единственный известный сохранившийся родовой кирпич из Древнего Египта украшен изображением женщины, держащей своего ребенка, в окружении изображений Хатхор. [164] Во времена Римской империи терракотовые статуэтки, иногда встречающиеся в домашнем контексте, изображали женщину с замысловатым головным убором, обнажающим ее гениталии, как это делала Хатхор, чтобы подбодрить Ра. [165] Значение этих статуэток неизвестно, [166] но часто считается, что они представляют Хатхор или Исиду в сочетании с Афродитой, делающей жест, который символизировал плодородие или защиту от зла. [165]
Хатхор была одним из немногих божеств, включая Амона, Птаха и Тота, которым обычно молились за помощь в личных проблемах. [167] Многие египтяне оставляли подношения в храмах или небольших святилищах, посвященных богам, которым они молились. Большинство подношений Хатхор использовались из-за их символики, а не из-за их внутренней ценности. Ткани, расписанные изображениями Хатхор, были обычным явлением, как и таблички и статуэтки, изображающие ее животные формы. Различные типы подношений могли символизировать различные цели со стороны дарителя, но их значение обычно неизвестно. Изображения Хатхор намекали на ее мифические роли, как изображения коровы-матери в болоте. [168] Подношения систр , возможно, предназначались для того, чтобы умилостивить опасные аспекты богини и выявить ее положительные аспекты, [169] в то время как фалли представляли собой молитву о плодородии, как показано в надписи, найденной на одном из примеров. [170]
Некоторые египтяне также оставили письменные молитвы Хатхор, начертанные на стелах или написанные в виде граффити. [167] Молитвы некоторым божествам, таким как Амон, показывают, что они считались карающими грешников и исцеляющими людей, которые раскаивались в своем плохом поведении. Напротив, молитвы Хатхор упоминают только те блага, которые она могла даровать, такие как обильная еда при жизни и хорошо обеспеченное погребение после смерти. [171]
Как божество загробной жизни, Хатхор часто появлялась в погребальных текстах и искусстве. Например, в раннем Новом царстве она была одним из трех божеств, наиболее часто встречающихся в украшениях царских гробниц, другие — Осирис и Анубис . [172] В этот период она часто появлялась как богиня, приветствующая мертвых в загробной жизни. [173] Другие изображения ссылались на нее более косвенно. Рельефы в гробницах Древнего царства показывают мужчин и женщин, исполняющих ритуал, называемый «встряхиванием папируса». Значение этого обряда неизвестно, но надписи иногда говорят, что он был выполнен «для Хатхор», а встряхивание стеблей папируса производит шелестящий звук, который, возможно, был похож на грохот систра. [174] Другие изображения Хатхор в гробницах включали корову, выходящую из горы некрополя [85] и сидящую фигуру богини, главенствующей над садом в загробной жизни. [90] Изображения Нут часто рисовались или вырезались внутри гробов, указывая, что гроб был ее чревом, из которого обитатель возродится в загробной жизни. В Третий Переходный Период Хатхор стали помещать на пол гроба, а Нут — на внутреннюю часть крышки. [88]
Искусство гробниц Восемнадцатой династии часто показывает людей, пьющих, танцующих и играющих на музыке, а также держащих ожерелья менат и систру — все эти образы намекают на Хатхор. Эти образы могут представлять частные пиры, которые отмечались перед гробницами, чтобы почтить память похороненных там людей, или они могут изображать собрания на храмовых праздниках, таких как Прекрасный праздник Долины. [175] Считалось, что праздники позволяют контактировать между человеческим и божественным мирами, и, в более широком смысле, между живыми и мертвыми. Таким образом, тексты из гробниц часто выражали желание, чтобы умерший мог участвовать в праздниках, в первую очередь посвященных Осирису. [176] Однако изображения праздников в гробницах могут относиться к праздникам с участием Хатхор, таким как Праздник Опьянения, или к частным праздникам, которые также были тесно связаны с ней. Выпивка и танцы на этих праздниках, возможно, предназначались для того, чтобы опьянить празднующих, как на Празднике Опьянения, позволяя им общаться с духами умерших. [175]
Говорят, что Хатхор приносила подношения умершим людям еще в Древнем царстве, а заклинания, позволяющие и мужчинам, и женщинам присоединиться к ее свите в загробной жизни, появились еще в Текстах гробниц. [94] Некоторые погребальные принадлежности, изображающие умерших женщин как богинь, могут изображать этих женщин как последовательниц Хатхор, хотя неизвестно, относится ли изображение к Хатхор или Исиде. Связь между Хатхор и умершими женщинами сохранялась в римский период, последний этап древнеегипетской религии перед ее исчезновением . [177]
Медиа, связанные с Хатхор на Wikimedia Commons
.jpg/1280px-Mirror_with_Hathor_Emblem_Handle_MET_26.8.98_EGDP020852_(cropped).jpg)
_MET_DP311633_(cropped).jpg/1280px-Head_of_Hathor_from_a_clapper_the_inscription_calling_the_musician_who_used_it_%22beloved_by_the_goddess_Mut_,_Lady_of_Isheru_(Karnak)_MET_DP311633_(cropped).jpg)
