stringtranslate.com

Чандра

Чандра ( санскрит : चन्द्र , романизировано :  Чандра , букв.  «сияющий» или «луна»), также известный как Сома ( санскрит : सोम ), является индуистским богом Луны и связан с ночью, растениями и растительностью. Он является одним из Наваграха (девяти планет индуизма) и Дикпала (хранителей направлений). [5]

Этимология и другие названия

В писаниях Луна сравнивается с белым гусем на голубом озере неба. [2]

Слово «Чандра» буквально означает «яркий, сияющий или сверкающий» и используется для обозначения « Луны » на санскрите и других индийских языках . [6] [7] Это также имя различных других персонажей в индуистской мифологии, включая асуру и царя Сурьявамши . [8] Это также распространенное индийское имя и фамилия. Как мужские, так и женские варианты имени существуют во многих южноазиатских языках, которые происходят от санскрита.

Некоторые из синонимов Чандры включают Сома (перегонка), Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин или Шачин (отмечен зайцем), Тарадхипа (владыка звезд) и Нишакара (создатель ночи), Накшатрапати ( владыка накшатры ) , Ошадхипати (владыка трав), Удурадж или Удупати (владыка воды), Кумуданатха (владыка лотосов) и Удупа (лодка). [2] [5]

Сома

Сома — одно из самых распространенных других имен, используемых для божества; но самое раннее использование этого слова для обозначения Луны является предметом научных дебатов. Некоторые ученые утверждают, что слово Сома иногда используется для обозначения Луны в Ведах, в то время как другие ученые предполагают, что такое использование возникло только в постведической литературе. [9]

В Ведах слово Сома в основном используется для обозначения опьяняющего и тонизирующего/целебного растительного напитка и божества, его представляющего. [10] [11] В постведической индуистской мифологии Сома используется для Чандры, который связан с луной и растением. [9] [12] [13] Индуистские тексты утверждают, что Луна освещается и питается Солнцем, и что именно на Луне пребывает божественный нектар бессмертия. [5] В Пуранах Сома иногда также используется для обозначения Вишну , Шивы (как Соманатхи ), Ямы и Куберы . [14] В некоторых индийских текстах Сома — это название апсары ; в качестве альтернативы это название любой лекарственной смеси, или каши из рисового отвара, или небес и неба, а также название определенных мест паломничества. [14]

Вдохновленный интересом к индийскому мистицизму, Олдос Хаксли взял название препарата, который государство использовало в своем романе « О дивный новый мир» для контроля над населением после употребления ведического ритуального напитка сомы.

Мифология

Веды

Возможное изображение бога Луны Чандры в колеснице с женой и слугой, II-I вв. до н.э., период Шунга , Западная Бенгалия. [15]

Происхождение Сомы прослеживается в индуистских ведических текстах , где он является олицетворением напитка, приготовленного из растения с тем же названием . Ученые утверждают, что растение играло важную роль в ведической цивилизации, и, таким образом, божество было одним из важнейших богов пантеона. В этих ведических текстах Сома восхваляется как владыка растений и лесов; царь рек и земли; и отец богов. Вся Мандала 9 Ригведы посвящена Соме, как растению, так и божеству. [16] Идентификация Сомы как лунного божества в ведических текстах является спорной темой среди ученых. [9] По словам Уильяма Дж. Уилкинса, «В более поздние годы имя Сома [...] было дано луне. Как и почему произошло это изменение, неизвестно; но в более поздних ведических гимнах есть некоторые свидетельства перехода. [примечание 1] [17]

Эпосы и Пураны

В постведических текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны , Сома упоминается как лунное божество и имеет много эпитетов, включая Чандра. [18] [19] Согласно большинству этих текстов, Чандра, вместе со своими братьями Даттатрейей и Дурвасой , были сыновьями мудреца Атри и его жены Анасуи . В Деви Бхагавата Пуране говорится, что Чандра является аватаром бога-творца Брахмы . [8] Некоторые тексты содержат различные рассказы о рождении Чандры. Согласно одному тексту, он является сыном Дхармы ; в то время как в другом упоминается Прабхакар как его отец. [19] В писаниях рассказывается много легенд о Чандре.

Чандра, Британский музей, 13 век, Конарк

Одно из самых известных повествований с участием Чандры сосредоточено на его незаконных отношениях с Тарой , женой Брихаспати , наставника дэвов . Согласно истории, Тара пришла в обитель Чандры во время своих странствий, и они влюбились друг в друга. Несмотря на многочисленные попытки Брихаспати вернуть свою жену, Тара осталась с Чандрой. Ученики Брихаспати и даже сам Брихаспати столкнулись с Чандрой, который утверждал, что Тара пришла по своей собственной воле и уйдет, когда пожелает. Ситуация обострилась, когда Брихаспати обратился за вмешательством к дэвам. Индра , царь дэвов, пригрозил войной, чтобы заставить Чандру вернуть Тару. Однако дэвы разделились во мнениях, и асуры во главе со своим наставником Шукрой встали на сторону Чандры. Между дэвами и асурами произошел ожесточенный конфликт, который привел к космическим потрясениям. В конце концов, Брахма , создатель, вмешался, чтобы восстановить порядок. Он предостерег Чандру и Шукру, что привело к прекращению битвы. Чандра неохотно вернул Тару Брихаспати. Однако Тара уже была беременна, что вызвало спор об отцовстве ребенка. Брахма снова вмешался, напрямую допросив Тару. Она открыла, что Чандра был отцом. Поэтому Брахма приказал Брихаспати передать ребенка Чандре. Ребенок, рожденный от этого союза, был назван Будхой , который позже стал важным божеством, связанным с интеллектом и мудростью. [8] [9]

Чандра традиционно женат на 27 дочерях мудреца Дакши , которые олицетворяют 27 накшатр (лунных особняков). Этих дочерей зовут Ашвини , Бхарани , Криттика , Рохини , Мригашира , Ардра , Пунарвасу , Пушья , Ашлеша , Магха , Пурвапхалгуни , Уттара -Пхалгуни , Хаста , Читра , Свати , Вишакха , Анурадха , Джьештха , Мула , Пурвашадха, Уттара Ашадха , Шравана . , Дханишта , Шатабхиша , Пурвабхадра , Уттарабхадра и Ревати . Движение Чандры через эти накшатры отражает лунный цикл и влияет на различные астрологические и ритуальные практики. Несмотря на то, что он был женат на всех 27, Чандра проявил особую привязанность к Рохини, вызвав ревность среди своих других жен. Привилегированное отношение к Рохини заставило других жен жаловаться своему отцу Дакше. Несмотря на неоднократные предупреждения Дакши, Чандра продолжал благоволить к Рохини. В гневе Дакша проклял Чандру, наказав его страдать от Кшаяроги (чахотки или туберкулеза). Это несчастье поразило не только Чандру, но и лекарственные растения и других живых существ, зависящих от лунного влияния. Вмешались Дэвы , и после долгих мольб Дакша изменил свое проклятие , позволяя Чандре быть свободным от болезни в течение половины каждого месяца, купаясь в Сарасвати Тиртха . Это мифологическое объяснение объясняет прибывающую и убывающую луну, а периодическое погружение Чандры в священные воды символизирует его постепенное выздоровление и упадок ( Махабхарата , Шаля Парва , Глава 35). [8] [20]

В мифологическом повествовании о Самудра Мантан (Пахтанье Океана) Дэвы и Асуры искали Амриту (нектар бессмертия). Демон по имени Раху замаскировался под брамина и попытался выпить нектар. Сурья (Солнце) и Чандра распознали обман и предупредили Вишну , который отрубил голову Раху своей Сударшана Чакрой . Однако, поскольку Раху съел нектар, его голова и тело стали бессмертными, образовав сущности Раху и Кету . Раху и Кету, испытывая неприязнь к Сурье и Чандре за то, что они раскрыли их обман, периодически «проглатывают» луну и солнце, что приводит к солнечным и лунным затмениям. Этот миф дает символическое представление затмений как моментов космического напряжения и конфликта. Во время правления императора Притху Бхумидеви ( Земля) была превращена в корову, чтобы обеспечить пропитание всем существам. Когда мудрецы доили Бхумидеви, Чандра служил теленком, что было приятно Брахме . В знак признания Брахма короновал Чандру как царя звезд и лекарств. Эта роль символизирует влияние Чандры на лекарственные растения и искусство врачевания, связывая его циклы с ростом и силой трав. [8]

Чандра — один из Ашта-васу, группы из восьми элементарных божеств. У него было четыре сына — Варчас , Шишира, Прана и Рамана — от его жены Манохары . Примечательно, что его сын Варчас позже переродился как Абхиманью , героический сын Арджуны в Махабхарате . [8]

Согласно другой легенде, Ганеша возвращался домой на своем ездовом животном Краунче (землеройке) поздно ночью полнолуния после обильного пира, устроенного Куберой . На обратном пути им перебежала дорогу змея, и испугавшись ее, его ездовое животное убежало, сбросив Ганешу. Переполненный Ганеша упал на землю на живот, выблевав все съеденные им Модаки . Увидев это, Чандра рассмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих бивней и бросил его прямо в Луну, причинив ей боль, и проклял ее так, что она никогда больше не будет целой. Поэтому запрещено видеть Чандру на Ганеша Чатуртхи . Эта легенда объясняет прибывающую и убывающую Луну, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли. [21]

Чандра занимает важное место в индуистской астрологии ( Джьотиша ) и ассоциируется с умом, эмоциями и плодородием. Считается, что его фазы влияют на поведение человека, сельское хозяйство и время проведения ритуалов. Как светило ночи, Чандра воплощает отражающие и питающие аспекты космоса, уравновешивая солнечные энергии, представленные Сурьей. [8]

Иконография

Иконография Сомы различается в индуистских текстах. Наиболее распространена та, где он является белым божеством, держащим булаву в руке, едущим на колеснице с тремя колесами и тремя или более белыми лошадьми (до десяти). [5]

Сома как лунное божество также встречается в буддизме [22] и джайнизме [ 23] .

Зодиак и календарь

Сома является корнем слова Somavara или Monday в индуистском календаре. [24] Слово «Monday» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. [25] Сома является частью Navagraha в индуистской системе зодиака. Роль и значение Navagraha развивались с течением времени под влиянием различных факторов. Обожествление Луны и ее астрологического значения произошло еще в ведический период и было зафиксировано в Ведах . Самым ранним трудом по астрологии, записанным в Индии, является Vedanga Jyotisha , который начал составляться в 14 веке до н. э. Луна и различные классические планеты упоминались в Atharvaveda около 1000 года до н. э.

Наваграха была расширена дополнительными вкладами из Западной Азии , включая зороастрийские и эллинистические влияния. Яванаджатака , или «Наука Яванов » , была написана индо-греком по имени « Яванешвара » («Владыка греков») во время правления западного кшатрапского царя Рудракармана I. Наваграха будет далее развиваться и достигнет кульминации в эпоху Шака с народом Сака , или скифским народом. Кроме того, вклад народа Сака станет основой индийского национального календаря , который также называется календарем Сака.

Индуистский календарь — это лунно-солнечный календарь , который записывает как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательными вкладами различных работ.

Астрономия

Сома предположительно была планетой в индуистских астрономических текстах. [26] Она часто обсуждается в различных санскритских астрономических текстах, таких как Aryabhatiya 5 -го века Арьябхатты , Romaka 6-го века Латадевы и Panca Siddhantika Варахамихиры, Khandakhadyaka 7-го века Брахмагупты и Sisyadhivrddida 8-го века Лаллы. [27] Другие тексты, такие как Surya Siddhanta, датируемые как завершенные где-то между 5-м и 10-м веками, представляют свои главы о различных планетах с мифологиями божеств. [27] Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, и тексты включают сложные формулы для расчета ее прошлых и будущих положений: [28]

Долгота Луны =
- Сурья Сиддханта II.39.43 [28]
где m — средняя долгота Луны, a — долгота в апогее, P — эпицикл апсиды, R=3438'.

Храмы Чандра

Помимо поклонения в храмах Наваграха , Чандре также поклоняются в следующих храмах (пожалуйста, помогите расширить этот частичный список):

В популярной культуре

Чандра играет важную роль в одном из первых детективных романов на английском языке, «Лунный камень» (1868). Санскритское слово Chandrayāna ( санскрит : चन्द्रयान , лунный корабль) используется для обозначения индийских лунных орбитальных аппаратов.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Уилкинс утверждает: «В следующем отрывке Сома, по-видимому, используется в обоих смыслах — как бог опьяняющего сока и как луна, правящая ночью. «Сомой Адитьи сильны; Сомой земля велика; и Сома помещена среди звезд. Когда они раздавливают растение, тот, кто пьет, считает его Сомой. Того, кого жрецы считают Сомой (луной), никто не пьет». В другом отрывке встречается такая молитва: «Пусть бог Сома, тот, кого они называют Луной, освободит меня... Сома — луна, пища богов. Солнце имеет природу Агни, луна — Сомы».

Ссылки

  1. ^ Винод Чандра Шривастава (2008). История сельского хозяйства в Индии до 1200 г. н. э. Concept Publishing. стр. 557. ISBN 978-81-8069-521-6.
  2. ^ abc Эдвард Уошберн Хопкинс 1968, стр. 90.
  3. ^ "Значение цветов в астрологических средствах защиты - astrosagar.com". Архивировано из оригинала 21 октября 2019 г. Получено 10 июня 2018 г.
  4. ^ «Джйотснакали, Джйотснакали: 4 определения» . 16 марта 2019 г.
  5. ^ abcd Далал 2010a, стр. 394.
  6. ↑ Монье-Вильямс 1872, стр. 315.
  7. ↑ «Граха-сутры» Эрнста Вильгельма, изданные Kala Occult Publishers ISBN 0-9709636-4-5 стр. 51 
  8. ^ abcdefg Мани 1975, стр. 171.
  9. ^ abcd Далал 2010a, стр. 393.
  10. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  11. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полное руководство идиота по восточной философии . Индианаполис: Alpha Books . стр. 46. ISBN 9780028638201.
  12. ↑ Нирукта, Глава 11, Часть 3. Самая старая доступная книга по ведической этимологии.
  13. ^ Ригведа 9.1.1, Самаведа 1
  14. ^ ab Monier Monier-Williams (1872). Санскритско-английский словарь . Oxford University Press (Переиздание: 2001). стр. 1137.
  15. ^ «Метрополитен-музей». www.metmuseum.org .
  16. ^ Стефани Джеймисон 2015, стр. 80.
  17. ↑ Уилкинс 1913, стр. 73.
  18. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 104.
  19. ^ Доусон 1870, стр. 301.
  20. ^ Далал 2010, стр. 393.
  21. ^ Уша, К. Р. «Почему у Ганеши сломанный бивень или почему на Луне есть кратер». Университет Айовы . Получено 30 июня 2017 г.
  22. ^ Джон К. Хантингтон; Дина Бэнгдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство. Сериндия. стр. 76. ISBN 978-1-932476-01-9.
  23. ^ RT Vyas; Umakant Premanand Shah (1995). Исследования по джайнскому искусству и иконографии. Abhinav Publications. стр. 23. ISBN 978-81-7017-316-8.
  24. ^ Далал 2010а, стр. 89.
  25. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Asian Educational Services . стр. 188–192 со сносками. ISBN 978-81-206-0530-5.
  26. ^ Арьябхатта; Х. Керн (редактор, комментарий) (1973). Арьябхатия (на санскрите и английском). Архив Брилла. стр. xx. {{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )
  27. ^ аб Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. VII – XI. ISBN 978-81-208-0612-2.
  28. ^ ab Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ред.). Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy. Motilal Banarsidass (переиздание), оригинал: Yale University Press, American Oriental Society. стр. xx. ISBN 978-81-208-0612-2.

Библиография

Внешние ссылки