« Теэтет» ( греч . Θεαίτητος Theaítētos , лат . Theaetetus ) — философское произведение, написанное Платоном в начале-середине IV в. до н. э., в котором исследуется природа знания , и которое считается одним из основополагающих трудов эпистемологии . Как и многие работы Платона , « Теэтет» написан в форме диалога , в данном случае между Сократом и молодым математиком Теэтетом и его учителем Феодором из Кирены . В диалоге Сократ и Теэтет пытаются дать определение эпистеме , или знанию, и обсуждают три определения знания : знание как не что иное, как восприятие , знание как истинное суждение и, наконец, знание как истинное суждение с отчётом . Каждое из этих определений оказывается неудовлетворительным, поскольку диалог заканчивается апорией , когда Сократ уходит, чтобы предстать перед судом по делу о нечестии.
Как одно из главных произведений платоновской теории познания, « Теэтет» оказал влияние на платонизм по крайней мере со времен Скептической академии 3-го века до н. э. и до неоплатонизма 6-го века н. э. Он также стал предметом повышенного внимания в наше время в результате его влияния на Эдмунда Геттье , который бросил вызов существующим определениям знания как «обоснованного истинного убеждения» в статье, в которой исследовалась платоновская теория познания, изложенная в этой работе.
« Теэтет» — одно из немногих произведений Платона, которое дает контекстуальные подсказки о времени его создания: диалог обрамлен короткой сценой, в которой Евклид из Мегары и его друг Терпсион становятся свидетелями того, как раненый Теэтет возвращается домой после сражения в афинской битве при Коринфе , в которой он, по-видимому, умер от ран. Евклид рассказывает своему другу, что у него есть письменная запись диалога между Сократом и Теэтетом, который произошел, когда Теэтет был совсем молодым человеком. Затем диалог читает вслух двум мужчинам раб, принадлежавший Евклиду.
Точная хронология битвы при Коринфе является предметом некоторых разногласий среди ученых: обычно предполагается, что битва произошла в 369 году до н. э., когда Теэтету было около сорока лет, но в последнее время ученые, включая Дебру Нейлс, утверждают, что битва, упомянутая в диалоге, была другой битвой в Коринфе, которая произошла гораздо раньше, в 391 году до н. э., когда Театету было около двадцати пяти лет. [1]
Что касается внутренних характеристик, то диалог считается похожим на «более ранние» диалоги Платона, такие как « Евтифрон» или «Критон» , в том, что Сократ Платона обсуждает природу знания в «Теэтете», не высказывая никаких собственных взглядов, и диалог в конечном итоге заканчивается апорией без удовлетворительного ответа. Однако он также напоминает многие из более философски сложных «более поздних» диалогов, таких как «Парменид» , «Федр» и диалоги «Софист» и «Политик» , которые служат продолжением повествования.
Сократ, Теэтет и Феодор вновь появляются на следующий день в « Софисте», очевидно, продолжая разговор, содержащийся в книге Евклида, где к ним также присоединяются неназванный элеатский незнакомец и мальчик, которого также зовут Сократ .
Повествование диалога происходит в школе борьбы . Сократ спрашивает Феодора , знает ли он каких-либо учеников геометрии , которые показывают особые перспективы. Феодор уверяет его, что знает, но что он не хочет перехваливать мальчика, чтобы никто не заподозрил, что он влюблен в него. Он говорит, что мальчик, Теэтет, является двойником молодого Сократа, довольно некрасивым, с курносым носом и выпуклыми глазами. Двое старших мужчин замечают Теэтета, натирающего себя маслом, и Феодор рассматривает факты о нем, что он умен, мужественен и сирота , чье наследство было растрачено попечителями. Сократ заявляет, что Теэтет выиграет от того, что узнает то, чего он не знает, и что он, возможно, сможет лучше подойти к этой теме в будущем. Разговор заканчивается заявлением Сократа, что ему нужно пойти в суд, чтобы столкнуться с уголовным обвинением .
Сократ говорит Теэтету, что не может понять, что такое знание, и ищет для него простую формулу. Теэтет говорит, что на самом деле понятия не имеет, как ответить на этот вопрос, и Сократ говорит ему, что он здесь, чтобы помочь. Сократ говорит, что он смоделировал свою карьеру по образцу своей матери -акушерки . Она принимала роды, и со своей стороны Сократ может определить, когда молодой человек находится в муках, пытаясь родить мысль. Сократ считает свою философскую работу акушерством ( майевтикой ). Этот метод, позже также названный методом Сократа , заключается в извлечении знаний с помощью серии вопросов и ответов.
Сократ считает, что идея о том, что знание — это восприятие, должна быть идентична по смыслу, если не по фактическим словам, знаменитому изречению Протагора : «Человек есть мера всех вещей».
Сократ пытается объединить эти две идеи и в качестве меры добавляет утверждение о том, что Гомер был капитаном команды гераклитовских теоретиков потока. Сократ диктует полный учебник логических заблуждений сбитому с толку Теэтету. Когда Сократ говорит ребенку, что он (Сократ) позже станет меньше, не теряя ни дюйма , потому что Теэтет вырастет по сравнению с ним, ребенок жалуется на головокружение [a] . В часто цитируемой строке Сократ с восторгом говорит, что «удивление (thaumazein) принадлежит философу». Он увещевает мальчика быть терпеливым и сносить его вопросы, чтобы его скрытые убеждения могли быть вытащены на яркий свет дня. Когда Сократ подводит итог тому, в чем они согласились до сих пор, становится проблематичным, что знание — это чувственное восприятие, поскольку Сократ поднимает вопрос, что «когда дует один и тот же ветер, одному из нас холодно, а другому нет?» В результате он вводит идею Гераклитова потока, чтобы защититься от возражения о ветре. Гераклитизм показывает, что «Ничто само по себе не есть просто одна вещь... Все находится в процессе становления». Таким образом, поскольку в вещах нет фиксированного значения, но они черпают свое значение в референциальном различии с другими вещами, возражение о ветре может быть включено в утверждение Теэтета о том, что «Знание есть чувственное восприятие». В результате они могут затем продолжить свое исследование относительно истинности этого утверждения. Важно отметить, что гераклитовское учение о потоке не то же самое, что протагорейское учение. Протагорейское — это радикальный релятивизм истины, тогда как гераклитовское — это радикальный релятивизм реальности. Оно служит поддерживающей теорией для протагорейской интерпретации утверждения Теэтета, чтобы они могли полностью исследовать обоснованность этой предпосылки. Сократ признает, что, к сожалению, Протагор мертв и не может защитить свою идею от таких людей, как он сам. Он говорит, что эти двое «топчут его сироту» [b], но обвинение остается. Поскольку Протагор мертв, Сократ ставит себя на место софиста и пытается оказать ему услугу, защищая его идею. [c] Сократ признает, что если бы Протагор был еще жив, он мог бы сказать больше в свою защиту, и что теперь они, по сути, плохо обращаются с «его сиротой». Вложив слова в уста мертвого софиста , Сократ заявляет, что Протагор утверждает своей максимой, что все вещи находятся в движении , и что бы ни казалось, что это имеет место, это имеет место для воспринимающего, будь то личность или государство. В конце своей речи Сократ признается Феодору, что Протагор справился бы с защитой своих собственных идей гораздо лучше. Феодор говорит Сократу, что тот, должно быть, шутит, что он подошел к задаче с мальчишеской энергией. Феодор не утверждает, что является учеником Протагора, но заявляет, что он был его другом. Сократ предлагает Феодору более энергично защищать Протагора, поскольку он не хочет, чтобы кто-то предположил, что он использовал детскую робость (Теэтета), чтобы помочь ему в его аргументации против учения Протагора. [d] . Сократ, совсем не уверенный, что он не исказил Протагора, сделав каждого человека мерилом его собственной мудрости , нажимает на Феодора, чтобы спросить, будет ли какой-либо последователь Протагора (включая его самого) утверждать, что никто не думает, что кто-то другой неправ. [e] Феодор оказывается беспомощным против аргументов Сократа. Он соглашается с тем, что Протагор признает правоту тех, кто с ним не согласен. [f] Делая Протагора законченным эпистемологическим релятивистом , где индивидуальные восприятия каждого человека являются его реальностью и его истиной, и Сократ, и Феодор изображают Протагора как занимающего абсурдную позицию.
Затем Сократ переходит к объяснению, почему философы кажутся неуклюжими и глупыми для большинства людей. Сократ объясняет, что философы открыты для насмешек, потому что их не волнует то, что интересует большинство людей: их не волнуют скандалы в доме соседа, происхождение от Геракла и так далее. Напротив, философа волнуют вещи, которые есть , такие как красота и знание, которые «действительно выше». Именно здесь Сократ рисует классический портрет рассеянного интеллектуала , который не может застелить свою постель или приготовить еду (175e). Сократ добавляет большое раздвоение к этой речи, говоря, что есть только два вида жизни, которые можно прожить: божественно счастливая, которую живут праведные философы, или безбожная, жалкая, которую живет большинство людей. [g] Сократ признает, что это было отступление, которое грозит потопить его первоначальный проект, который заключался в определении знания. Теодор, старый геометр, говорит Сократу, что ему легче понимать такие вещи, чем его ранние аргументы. Сократ говорит, что с людьми изменчивости, такими как Гомер и Гераклит, действительно трудно разговаривать, потому что вы не можете пригвоздить их. Когда вы задаете им вопрос, говорит он, они выхватывают из своего колчана небольшой афоризм , чтобы бросить его в вас, и пока вы пытаетесь понять его, они запускают в вас другой. Они ничего не оставляют устоявшимся ни в рассуждении, ни в своих собственных умах. Сократ добавляет, что с противоположной школой мысли, которая учит о «неподвижном целом», так же трудно разговаривать. [h] Сократ говорит, что он встретил отца этой идеи, Парменида , когда тот был совсем молодым, но не хочет вдаваться в очередное отступление по этому поводу. [i]
Сократ сравнивает человеческий разум с вольером . Сократ проводит различие между обладанием и обладанием ; первое обычно подразумевает второе, хотя, с другой стороны, можно обладать чем-то, например, птицей, фактически не имея этого (с собой в любой момент). [j] Сократ говорит, что когда человек ищет в своем уме знание о чем-то, он может схватить не то. Он говорит, что принять одиннадцать за двенадцать — это все равно, что пойти за голубем и поймать голубя . [ k] Теэтет присоединяется к игре и говорит, что для завершения картины вам нужно представить себе частички невежества, летающие там вместе с птицами . Но если это так, как вы сможете отличить птиц, представляющих реальное знание, от тех, которые представляют ложное? Есть ли другие птицы, которые представляют этот тип знания? Сократ приходит к выводу, что это абсурдно, и поэтому он отбрасывает аналогию с вольером. Отбросив аналогию с птичьей клеткой, Сократ и Теэтет возвращаются к определению знания как «истинного суждения» [l] . Это, утверждает Теэтет, верно, потому что «свободно от ошибок». [m] Однако Сократ приводит пример присяжных в суде, которых убеждает в своем мнении адвокат. Это убеждение не то же самое, что знание истины, поскольку все, что производится, является «убежденностью» в суждении о том, чего хотят адвокаты. [n] Хотя Теэтет надеется, что адвокат сможет «убедить» присяжных в истине, [o] Сократ неудовлетворен, поскольку, если их справедливо убедили, у них будет истинное знание. Однако, по мнению Сократа, они не могут вынести правильное суждение, поскольку у них не будет истинного знания. [p] С этим конфликтом Сократ решает, что истинное суждение и знание должны быть разными вещами. Проведя различие между знанием и истинным суждением, Теэтет вспоминает, что ему сказали, что истинное суждение «с учетом ( logos ) равнозначно знанию». [q] Вещи без учета «непознаваемы», в то время как вещи с учетом «познаваемы».
Сократ отвечает, рассказывая о сне, в котором он подслушал, как люди говорили о первичных элементах. [r] Эти первичные элементы можно только назвать, их нельзя считать существующими или несуществующими — он приводит примеры таких слов, как «сам, или тот, каждый, в одиночку или этот». [s] Хотя их можно добавлять к другим словам, сами по себе они являются просто именем. Когда эти элементы складываются вместе, Сократ говорит, что образуется «комплекс». [t] Первичные элементы «необъяснимы и непознаваемы, но воспринимаемы», в то время как комплексы «познаваемы и выразимы» и поэтому могут быть объектами «истинного суждения». [u] Он завершает свой сон, соглашаясь с Теэтетом, что знание — это «истинное суждение с отчетом». [v] Однако Сократ обнаруживает некоторые трудности, исследуя буквы. Он берет первые две буквы своего имени, S и O, чтобы задаться вопросом, познаваем ли слог «So», а отдельные буквы — нет. [w] Теэтет находит эту идею странной, поэтому Сократ делает вывод, что для того, чтобы узнать слог, сначала нужно узнать буквы. [x] Сократ предполагает, что слог может быть «единой формой», полученной из букв. Имея это в виду, Сократ размышляет, являются ли «сумма» и «целое» одним и тем же. [y] Теэтет сначала говорит, что это не так, но меняет свое мнение в замешательстве, когда Сократ проводит его через математику и различные способы выражения числа шесть. [z] Согласившись с этим, Сократ возвращается к теме слогов и букв, чтобы заключить из ответов Теэтета, что слоги отличаются от букв и не могут содержать буквы. [aa] Теэтет признает, что эта идея нелепа. [ab] Сократ возвращается к разговору об элементах и комплексах, чтобы предположить, что они находятся в одном классе, поскольку они «не имеют частей и [являются] единой формой». [ac] Сократ подводит итог этой инверсии, отмечая, что если кто-то попытается сказать им, что комплекс познаваем и выразим, в то время как элемент является противоположностью, «нам лучше не слушать его». [ad] Он приводит пример музыканта, различающего отдельные ноты (признанные элементами музыки), чтобы предположить, что элементы «гораздо более яснее известны». [ae] Сократ предлагает считать, что это «выражение мыслей вслух посредством слов и словесных выражений». [af] Однако он задается вопросом, так ли это, каждый сможет вынести суждение «с помощью счета», поскольку все они могут (за исключением глухонемых) озвучивать и выражать мнения по вопросам. [ag]Сократ исследует это далее, предполагая, что человек, который может озвучить свое суждение, должен быть способен ссылаться на первичные элементы предмета. [ah] Приводя пример определения повозки по ее отдельным частям, [ai] , достигается согласие, что рассказ «проходит через вещь элемент за элементом». [aj] Сократ задает вопросы Теэтету, опираясь на свое знание того, как писать, и идею о том, что если вы неправильно расставляете отдельные элементы (буквы) имени, это не означает, что вы знаете его. [ak] Это завершает второе определение Сократом рассказа как «пути к целому через элементы» [al] .
Третье определение, которое предлагает Сократ, это «способность указать некую черту, по которой объект, о котором вас спрашивают, отличается от всех других вещей» [am] , приводя пример того, что Солнце отличается своей яркостью. Однако это определение отчета не работает, поскольку, узнавая отличие объекта, вы должны приобрести знание о нем. Таким образом, ответ на первоначальный вопрос «Что такое знание» был бы в значительной степени окольным — правильное суждение, сопровождаемое «знанием» отличия, что Сократ признает «глупым» [an] .
Сократ завершает диалог, заявляя, что все, что произвели эти двое, — просто «ветряные яйца» и что ему пора отправляться в суд , чтобы предстать перед судом, который ему предъявил Мелет .
В этом диалоге Сократ называет Эпихарма с Коса «князем комедии», а Гомера — «князем трагедии», и обоих — «великими мастерами обоих видов поэзии». [примечание 1] Это важно, поскольку это одно из немногих сохранившихся упоминаний Эпихарма и его работ в глубокой древности (IV в. до н. э.). Другое упоминание содержится в диалоге Платона « Горгий» .
Диалог ссылается на Суд над Сократом , который происходит в 399 г. до н. э. и устанавливается правильно. В конце диалога, когда Сократ уходит на слушание в Портик царя Архонта , он соглашается встретиться с Теэтетом и Феодором в том же месте на следующий день, разговор, который пересказывается в диалогах Софист и Государственный деятель . Диалог Евтифрон также происходит в тот же день и должен был произойти сразу после Теэтета, так как он происходит снаружи Портика царя Архонта, когда Сократ ожидает своего слушания.
Диалог включает в себя самую раннюю ссылку на «Звездочет, который упал в колодец» , одну из басен Эзопа , в которой досократический философ Фалес, известный своими работами в области астрономии и успешным предсказанием солнечного затмения. В басне Фалес настолько отвлечен звездами, что забывает о земле под собой и спотыкается о колодец.
«Теэтет» был популярным диалогом в классической античности . Писавший в I веке до н. э. средний платоник Евдор Александрийский ссылается на определение философа как «подобия богу» [ao] и использует его для оправдания своего синтеза платонизма с пифагорейскими учениями о добродетели. [7] Один из современников Евдора, Филон Александрийский, также часто цитировал его, подразумевая, что он считал его важной работой. [7] «Теэтет» также был предметом многих философских комментариев. Самый ранний сохранившийся платоновский комментарий , датируемый периодом между I веком до н. э. и II веком н. э., является комментарием к «Теэтету», который подробно рассматривает природу знания, изложенного в работе, и сравнивает ее с определениями знания, изложенными в « Меноне» . [8] «Теэтет» также часто упоминается Алкиноем в его «Справочнике по платонизму» . [9]
В поздней античности произведение было включено в неоплатоническую программу из двенадцати диалогов, разработанную Ямвлихом , где ему предшествовал « Кратил» , и считалось теоретическим трудом по логике . [10]
В XX веке диалог и его определение знания как « обоснованного истинного убеждения » были исследованы Эдмундом Геттье , который исследовал платоновскую эпистемологию , изложенную в «Теэтете» и « Меноне », в своей работе «Является ли обоснованное истинное убеждение знанием» (1963), где он разрабатывает проблему Геттье , пример сценария, который бросает вызов представлению о том, что обоснованное истинное убеждение — это то же самое, что и знание.
В более поздние годы своей философии Витгенштейн заинтересовался «Теэтетом». Он послал копию своему другу Морису О'Коннору Друри и сказал ему, что «Платон в этом диалоге занят теми же проблемами, о которых пишу я». [11] Позже он процитировал текст в «Философских исследованиях » . [12] Хотя он обнаружил, что текст был занят теми же проблемами, с которыми имел дело он, он критиковал то, что он считал ложным предлогом обсуждения, говоря О. К. Боусме , что «молодой человек Теэтет представлен как многообещающий, яркий юноша, но он ничего этого не показывает. В нем вообще нет борьбы. Почему он не отстаивает свою позицию? Сократ спорит с этими слабаками!» [13]
«Теэтет» был переведен на английский язык вместе с остальными произведениями Платона.
Как это принято для произведений Платона, ссылочные номера соответствуют номерам страниц издания Анри Этьена (Стефана) 1572 года. Цитаты соответствуют изданию Бенджамина Джоветта , которое находится в свободном доступе и является общественным достоянием.