stringtranslate.com

Древняя кельтская религия

Модель, реконструирующая Колонну лодочников в Музее Клюни , Париж. После 14 г. н.э.

Древняя кельтская религия , обычно известная как кельтское язычество , [1] [2] [3] была религией древних кельтских народов Европы. Поскольку не сохранилось никаких местных записей об их верованиях, свидетельства об их религии почерпнуты из археологии, греко-римских отчетов (некоторые из них враждебны и, вероятно, недостаточно информированы) и литературы раннего христианского периода. [4] Кельтское язычество было одной из более крупной группы политеистических индоевропейских религий железного века Европы.

В то время как конкретные почитаемые божества различались в зависимости от региона и времени, в основе этого лежало большое сходство [5] у обоих божеств [6] и «базовая религиозная однородность» среди кельтских народов. [7] Широко почитаемые кельтские боги включали Лугуса , Тутатиса , Тараниса , Цернунноса , Эпону , Мапоноса , Беленоса , Огмиоса и Суцеллоса . [6] [4] Священные источники часто ассоциировались с кельтскими божествами исцеления. [8] Тройственность является общей темой, при этом ряд божеств рассматриваются как тройственные , например, Три Матери .

Друиды были жрецами кельтской религии, но о них мало что известно наверняка. [9] Греко-римские писатели говорили, что кельты проводили церемонии в священных рощах и других природных святилищах , называемых неметонами , в то время как некоторые кельтские народы также строили храмы или ритуальные ограждения . [6] Кельтские народы часто делали обетные подношения , которые помещались в воду и болота, или в ритуальные шахты и колодцы. [6] Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных , почти всегда домашний скот или рабочих животных . [10] Есть некоторые свидетельства того, что древние кельты приносили в жертву людей , и Цезарь в своих отчетах о галльских войнах утверждает, что галлы приносили в жертву преступников, сжигая их в плетеном человеке , хотя это могло быть имперской пропагандой. [11]

История

Происхождение

Кельтское язычество, как его практиковали древние кельты, является потомком протокельтского язычества , которое, в свою очередь, произошло от протоиндоевропейского язычества . Многие божества в кельтских мифологиях имеют родственные связи в других индоевропейских мифологиях, например, кельтская Бригантия с римской Авророй , ведическая Ушас и норвежская Аурвандилл ; валлийская Арианрод с греческой Селеной , балтийская Менуо и славянская Миесяц ; и ирландская Дану с индуистской Дану и тезка нескольких гидронимов, таких как Дунай , Дон и Днепр . [12]

Наследие

После завоевания Римской империей Галлии (58–51 гг. до н. э.) и южной Британии (43 г. н. э.) кельтская религия подверглась некоторой романизации , что привело к образованию синкретической галло-римской религии с такими божествами, как Ленус Марс , Аполлон Гранн и Телесфор .

Галлы постепенно обратились в христианство с третьего века. После окончания римского правления в Британии (ок. 410 г. н. э.) кельтское язычество начало заменяться англосаксонским язычеством на большей части того, что стало Англией . Кельтское население Британии и Ирландии постепенно обратилось в христианство с пятого века. Однако кельтское язычество оставило после себя наследие во многих кельтских народах, повлияло на мифологию и в 20 веке послужило основой для нового религиозного движения — кельтского неоязычества .

Некоторые персонажи средневековой ирландской мифологии считаются версиями более ранних божеств. По словам Миранды Олдхаус-Грин , кельты также были анимистами , веря, что каждая часть природного мира имеет дух. [4]

Возрождение

Различные неоязыческие группы заявляют о своей связи с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от реконструкционистов , которые стремятся практиковать древнюю кельтскую религию с максимально возможной точностью; до New Age , эклектичных групп, которые черпают часть своего вдохновения из кельтской мифологии и иконографии, наиболее заметной из которых является нео-друидизм . [ необходима цитата ]

Источники

Сравнительно мало известно о кельтском язычестве, поскольку свидетельства о нем фрагментарны, в основном из-за того, что кельты, которые его практиковали, ничего не записывали о своей религии. [13] [14] Поэтому все, что можно изучить для изучения их религии, это литература раннего христианского периода, комментарии классических греческих и римских ученых и археологические свидетельства. [15]

Археолог Барри Канлифф резюмировал источники кельтской религии как «плодородный хаос» , заимствовав этот термин у ирландского ученого Проинсиаса Макканы . Канлифф продолжил, отметив, что «существует больше разнообразных свидетельств кельтской религии, чем любого другого примера кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематическую форму, которая не слишком упрощает сложную текстуру ее деталей». [16]

Археологические источники

Культовая повозка из Штреттвега , ок. 600 г. до н.э.

Археологические свидетельства не содержат предвзятости, присущей литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением 21-го века. [13] Различные археологические открытия помогли понять религию кельтов.

Большинство сохранившихся кельтских произведений искусства не являются образными; некоторые историки искусства предполагают, что сложные и убедительные декоративные мотивы, характерные для некоторых периодов, имеют религиозное значение, но понимание того, что это может быть, по-видимому, безвозвратно утеряно. Сохранившаяся образная монументальная скульптура почти полностью происходит из романо-кельтских контекстов и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят торки , и могут быть надписи римскими буквами с тем, что, по-видимому, является романизированными кельтскими именами. Столп лодочников из Парижа со множеством фигур божеств является наиболее полным примером, датируемым посвящением императору Тиберию (правил с 14 г. н. э.). [17]

Монументальные каменные скульптуры до завоевания римлянами встречаются гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли на них божества. Наиболее значимыми являются Воин из Хиршландена и « Глаубергский принц» (соответственно 6 и 5 века до н. э., из Германии), Голова из Мшецке Жехровице (вероятно, 2 век до н. э., Чехия) и святилища в южной французской оппиде Рокепертюз и Энтремон . Также есть несколько кельтиберийских стоящих «воинов» и несколько других каменных голов из разных областей. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в областях с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю. [18] Возможно, что деревянная монументальная скульптура была более распространена. Маленькие головы встречаются чаще, в основном сохранившись как украшение в металлообработке, а также есть животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение, [19] как на Бассе-Ютц-флаконах . [20] Культовая повозка из Штреттвега , вероятно, была связана с возлияниями или жертвоприношениями, а также были найдены пары металлических «ложек», вероятно, использовавшихся для гадания .

Кельтские монеты , начиная с конца IV века до н. э. и до завоевания, явно копируют греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. [21] Также существуют монеты римских провинций в кельтских землях Галлия , Реция , Норик и Британия . [ требуется ссылка ]

Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, по-видимому, происходят из доримской традиции, их трудно интерпретировать из-за отсутствия сохранившейся литературы по мифологии. [ требуется ссылка ] Ярким примером этого является рогатый бог, которого называли Цернуннос ; было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые могли быть связаны с ним, или о том, как ему поклонялись.

Ирландские и валлийские записи

Одна из пары британских «ложек для предсказаний»

Литературные свидетельства кельтской религии также исходят из источников, написанных в Ирландии и Уэльсе в Средние века, в период, когда традиционные кельтские религиозные практики вымерли и давно были заменены христианством. Свидетельства из Ирландии были признаны лучшими, чем из Уэльса, поскольку они рассматриваются как «и более древние, и менее загрязненные иностранным материалом». [22] Эти источники, которые представляют собой эпические поэмы и сказания, были написаны через несколько столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в этих регионах, и были записаны христианскими монахами, «которые, возможно, не просто были враждебны к более раннему язычеству, но и фактически не знали о нем». [23] Вместо того, чтобы относиться к персонажам как к божествам, им отводятся роли исторических героев, которые иногда обладают сверхъестественными или сверхчеловеческими силами, например, в ирландских источниках утверждается, что боги были древним племенем людей, известным как Туата Де Дананн .

Хотя можно выделить конкретные тексты, которые, как можно с уверенностью утверждать, содержат подлинные отголоски или отголоски дохристианского прошлого, мнения разделились относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный из устной традиции , сохраненной бардами , или же они были творением средневековой монашеской традиции . [13]

Греческие и римские записи

Различные греческие и римские писатели древнего мира комментировали кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты предоставляют ряд соответствующих наблюдений, но они в лучшем случае анекдотичны, в основном предлагаемые как красочный фон писателями, чьей главной целью было передать другие сообщения». [16] Римский полководец Юлий Цезарь , когда возглавлял завоевательные армии Римской республики против Кельтской Галлии, сделал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, например, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеных человечках , подверглись пристальному вниманию современных ученых. [ необходима цитата ]

Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были предвзяты против кельтов, которых классические народы считали «варварами». [13] В случае римлян, которые завоевали несколько кельтских государств, они, вероятно, были предвзяты в пользу того, чтобы представить кельтов нецивилизованными, тем самым давая «цивилизованным» римлянам больше причин завоевывать их. [24]

Божества

Изображение рогатой фигуры на котле из Гундеструпа , которое многие археологи интерпретируют как связанное с богом Цернунносом .
Алтарь с изображением трехликого бога, идентифицированного как Лугус, обнаруженный в Реймсе .

Кельтская религия была политеистической , веря во многих божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только в небольшой области или регионе, или определенным племенем, но другие, поклонение которым имело более широкое географическое распространение. [6] Имена более двухсот кельтских божеств сохранились (см. список кельтских божеств ), хотя вполне вероятно, что многие из них были альтернативными именами, региональными именами или титулами одного и того же божества. [6]

У различных кельтских народов, по-видимому, был бог-отец, который часто был богом племени и мертвых ( вероятно, одним из его имен было Тутатис ); и богиня-мать, которая была связана с землей, землей и плодородием [8] ( вероятно, одним из ее имен было Матрона ). Богиня-мать также могла принимать форму богини войны как защитницы своего племени и его земли, например, Андрасте . [8] Также, по-видимому, был мужской небесный бог, отождествляемый с Таранисом , связанный с громом, колесом и быком. [8] Были боги мастерства и ремесла, такие как панрегиональный бог Лугус и бог-кузнец Гобаннос . [8] Кельтские божества исцеления часто ассоциировались со священными источниками , [8] такими как Сирона и Борво . Другие панрегиональные божества включают рогатого бога Цернунноса , коня и богиню плодородия Эпону , божественного сына Мапоноса , а также Беленоса , Огмиоса и Суцеллоса . [6] [4] Некоторые божества рассматривались как тройственные , например, Три Матери . [25]

Некоторые греко-римские писатели, такие как Юлий Цезарь , не записывали местные кельтские имена божеств, а вместо этого называли их очевидными римскими или греческими эквивалентами. Он заявил, что наиболее широко почитаемым галльским богом был Меркурий , римский бог торговли, говоря, что они также поклонялись Аполлону , Минерве , Марсу и Юпитеру . [26] Цезарь говорит, что галлы верили, что все они произошли от бога мертвых и подземного мира, которого он сравнивал с Дисом Патером . [6]

Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не представляли себе божеств в антропоморфном виде. [27]

Островная мифология

В ирландских и валлийских народных источниках Средневековья были представлены различные человеческие мифологические фигуры, которые, как считали многие ученые, были основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон , однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических персонажей как бывших божеств, отметив, что в то время как некоторые персонажи, «которые кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригитта , вероятно, действительно когда-то считались божественными... воины, которые являются главными героями историй, имеют тот же статус, что и в греческих мифах, стоя между человеческим и божественным порядками. Рассматривать таких персонажей, как Кухулин , Фергус Мак Ройх или Коналл Кернах, как бывших богов, превращенных в людей более поздним рассказчиком, означает неправильно понимать их литературную и религиозную функцию... Кухулин не более бывший бог, чем Супермен». [28]

Исследуя эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они отображают «дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли» [29], в то время как Энн Росс считала, что они отображают, что боги были «в целом интеллектуалами, глубоко сведущими в местных знаниях, поэтами и пророками, рассказчиками и ремесленниками, магами, целителями, воинами... короче говоря, наделенными всеми качествами, которыми восхищались и которых желали сами кельтские народы». [30]

Островные кельты клялись богами своего племени, а также землей, морем и небом; например, «Клянусь богами, которыми клянется мой народ» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля разверзнется и поглотит меня, море поднимется и утопит меня, а небо обрушится на меня» [31] , пример кельтской Тройственной смерти .

Анимистические аспекты

Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник, [32] предположили, что кельты почитали определенные деревья. Другие ученые, такие как Миранда Олдхаус-Грин , полагают, что кельты были анимистами , веря, что все аспекты природного мира содержат духов, и что общение с этими духами было возможно. [33]

Такие места, как скалы, ручьи, горы и деревья, могли иметь святилища или подношения, посвященные божеству, обитающему там. Это были местные божества, известные и почитаемые жителями, живущими рядом с самим святилищем, а не общекельтские, как некоторые политеистические боги. Важность деревьев в кельтской религии может быть показана тем фактом, что само название племени Эбуронов содержит ссылку на тисовое дерево , и что такие имена, как Мак Куилинн (сын падуба) и Мак Ибар (сын тиса) появляются в ирландских мифах [ сомнительно – обсудим ] . В Ирландии мудрость символизировалась лососем, который питался лесными орехами с деревьев, окружающих источник мудрости ( Tobar Segais ). [ требуется цитата ]

Относительно немногочисленные фигуры животных в раннем кельтском искусстве включают множество водоплавающих птиц, и предполагается, что их способность передвигаться по воздуху, воде и земле давала им особый статус или значение среди кельтов. Примерами служат Torrs Pony-cap and Horns (Шотландия), Basse Yutz Flagons (Франция), Wandsworth Shield (Англия) и Dunaverney flesh-hook (Ирландия позднего бронзового века). [34]

Похороны и загробная жизнь

Курган над могилой богатого вождя Хохдорфа , недалеко от Эбердингена , Германия. Такие захоронения были зарезервированы для влиятельных и богатых в кельтском обществе.

Кельтские погребальные обряды, включавшие захоронение вместе с умершими предметов погребения, таких как еда, оружие и украшения, предполагают веру в жизнь после смерти . [35]

Общим фактором в более поздних мифологиях христианизированных кельтских народов был потусторонний мир . [36] Это было царство фей и других сверхъестественных существ, которые заманивали людей в свое царство. Иногда утверждалось, что этот потусторонний мир существует под землей, в то время как в других случаях говорилось, что он лежит далеко на западе. Некоторые ученые предполагали, что потусторонний мир был кельтской загробной жизнью, [36] хотя прямых доказательств, подтверждающих это, нет.

Кельтская практика

Священные места

Реконструкция римско-кельтского храма на холме Паганс-Хилл
Имхайн Мхача , Ирландия

Факты свидетельствуют о том, что среди кельтов «приношения богам совершались по всему ландшафту — как природному, так и домашнему». Существовали также священные места, известные под галло-бриттонским словом nemeton (множественное число nemeta ), которое обычно означало священную рощу или поляну. [37] Греко-римские источники рассказывают о поклонении кельтов священным рощам, а Тацит описывает, как его люди вырубали «рощи, священные для диких обрядов». [38] По своей природе такие рощи не сохранились бы в археологических записях, и поэтому у нас нет прямых доказательств их существования сегодня. [39] Некоторые источники также считались священными и использовались в качестве мест поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секуана у истока Сены в Бургундии и Шамальер недалеко от Клермон-Феррана . В обоих этих местах было обнаружено большое количество вотивных подношений , большинство из которых представляют собой деревянные резные изделия, хотя некоторые из них выполнены из чеканного металла. [40]

В железном веке кельтские народы Галлии, Белгики и Британии строили храмы, состоящие из квадратных или круглых деревянных построек, обычно расположенных внутри прямоугольного ограждения. Кельтские народы, жившие восточнее, на территории современной южной Германии, строили прямоугольные ограждения из рва, известные как viereckschanzen ; в некоторых случаях это были священные места, где в глубоких шахтах закапывались подношения по обету. [41] В Ирландии религиозные здания и ограждения были круглыми. По словам Барри Канлиффа, «монументальность ирландских религиозных объектов отличает их от британских и континентальных европейских аналогов», наиболее яркими примерами являются холм Тара ( Темаир ) и форт Наван ( Эмайн Маха ). [42]

Во многих случаях, когда Римская империя завоевывала кельтские земли, ранее священные места железного века использовались повторно, и на них строились римские храмы . [43] Романо-кельтские храмы ( лат . fanum ) встречаются только в северо-западных кельтских регионах империи. Они отличаются от классических римских храмов, и считается, что на их планировку оказали огромное влияние более ранние кельтские деревянные храмы. [44]

Вотивные приношения

Кельты приносили вотивные подношения своим божествам, которые закапывали в землю или бросали в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев отложения размещались в одних и тех же местах по многочисленным поводам, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда определенное событие, прошлое или предстоящее, требовало умилостивительного ответа». [45]

В частности, существовала тенденция предлагать предметы, связанные с войной в водных областях, доказательства чего найдены не только в кельтских регионах, но и в обществах позднего бронзового века (и, следовательно, докельтских) и за пределами кельтской области, а именно в Дании. Одним из наиболее примечательных примеров является река Темза на юге Англии, где было отложено несколько предметов, которые археологи обнаружили только тысячелетия спустя. Некоторые из них, такие как щит Баттерси , щит Уондсворт и шлем Ватерлоо , были престижными товарами, изготовление которых было трудоемким и, следовательно, вероятно, дорогим. [45] Другой пример - Ллин Серриг Бах в Англси , Уэльс, где подношения, в первую очередь связанные с битвой, бросали в озеро со скалистого выступа в конце первого века до нашей эры или в начале первого века нашей эры. [45]

Иногда ювелирные изделия и другие предметы высокого престижа, не связанные с войной, также помещались в ритуальный контекст. Например, в Нидерцире в Рейнской области, рядом с постом, который, по мнению археологов, имел религиозное значение, была захоронена чаша, в которой находились сорок пять монет, два торка и нарукавник, все из золота, и подобные отложения были обнаружены в других местах кельтской Европы. [46]

Жертвоприношение животных

Ритуал с дубом и омелой , изображенный Анри-Полем Моттом (1900)

Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных, которые почти всегда были домашним скотом или рабочими животными . [10] Идея, по-видимому, заключалась в том, что ритуальная передача жизненной силы в Потусторонний мир радовала богов и устанавливала канал связи между мирами. Жертвоприношения животных могли быть актами благодарения, умиротворения, просьбами о хорошем здоровье и плодородии или средством гадания . Кажется, что некоторые животные были полностью принесены в жертву богам (путем захоронения или сжигания), в то время как некоторые были разделены между богами и людьми (часть съедена, а часть отложена). [10]

Плиний Старший , римский писатель и военачальник, живший в I веке нашей эры, писал о друидах, проводивших ритуал , в ходе которого они приносили в жертву двух белых быков, срезали омелу со священного дуба золотым серпом и использовали ее для приготовления эликсира от бесплодия и отравления. [47]

Археологи обнаружили, что в некоторых галльских и британских святилищах лошадей и крупный рогатый скот убивали, а их тела тщательно хоронили целиком. В Гурне-сюр-Аронд животных оставляли разлагаться, прежде чем их кости хоронили вокруг границ святилища вместе с многочисленным сломанным оружием. [48] Это повторялось с регулярными интервалами около десяти лет. [49] Аллея ям-захоронений животных вела к священному зданию в Кэдбери . [49] На юге Британии некоторые британские племена тщательно хоронили животных, особенно лошадей и собак, в ямах для хранения зерна. Считается, что это были благодарственные жертвоприношения богам подземного мира, когда запасы заканчивались. [50]

Ирландская мифология описывает тарбфейс (пир быка), шаманский ритуал, в котором приносился в жертву бык, а провидец спал в его шкуре, чтобы увидеть будущего короля. [51]

После вторжения норманнов в Ирландию в XII веке нормандский писатель Джеральд Уэльский написал в своей Topographia Hibernica , что ирландские короли Тирконнелла были инаугурированы с жертвоприношения коня . Он пишет, что белая кобыла была принесена в жертву и сварена в бульоне, в котором король купался и пил. [52] Это было расценено как пропаганда, призванная изобразить ирландцев как варварский народ. [53] Однако в рассказе может быть доля правды; есть редкие упоминания о подобных жертвоприношениях коня, связанных с королевской властью в Скандинавии и Индии (см. ashvamedha ). [52]

Человеческие жертвоприношения

Иллюстрация XVIII века к рассказу Юлия Цезаря .

Существуют некоторые свидетельства того, что древние кельтские народы практиковали человеческие жертвоприношения . [11] Рассказы о кельтских человеческих жертвоприношениях исходят из римских и греческих источников. Юлий Цезарь [54] и Страбон писали, что галлы сжигали животных и людей в жертву в большой плетеной фигуре, известной как плетеный человек , и говорили, что человеческие жертвы, как правило, были преступниками. Посидоний писал, что друиды, которые наблюдали за человеческими жертвоприношениями, предсказывали будущее, наблюдая за предсмертными муками жертв. [55] Цезарь также писал, что рабы галльских вождей будут сжигаться вместе с телом их хозяина как часть его похорон. [56] В I веке нашей эры римский писатель Лукан упоминал человеческие жертвоприношения галльским богам Эсусу , Тутатису и Таранису . В комментарии к Лукану в IV веке неназванный автор добавил, что жертвоприношения Эсусу подвешивались на дереве, Тутатису — топились , а Таранису — сжигались . [ 57] По словам римского писателя II века Кассия Диона , войска Боудикки во время ее восстания против римской оккупации сажали на кол римских пленников , что сопровождалось пиршеством и жертвоприношениями в священных рощах Андате . [ 58] Историки отмечают, что к этим греко-римским рассказам следует относиться с осторожностью, поскольку им было выгодно выставлять кельтов варварами. [59]

Существуют некоторые археологические свидетельства человеческих жертвоприношений среди кельтских народов, хотя они редки. [11] Ритуальное обезглавливание и охота за головами были важной религиозной и культурной практикой, которая нашла обширную поддержку в археологии, включая множество черепов, найденных в реке Уолбрук в Лондиниуме , и обезглавленные тела в галльском святилище Гурне-сюр-Аронд . [60]

Несколько древних ирландских болотных тел были интерпретированы как короли, которые были ритуально убиты, предположительно после серьезных неурожаев или других бедствий. Некоторые были помещены в болота на территориальных границах (которые рассматривались как лиминальные места) или около мест королевской инаугурации, а некоторые, как было обнаружено, съели церемониальную последнюю трапезу. [61] [62]

Культ головы

Каменная голова из Мшецке Жехровице , Чехия, в торк , поздняя латенская культура

Многие археологи и историки полагают, что иконография человеческой головы играла значительную роль в кельтской религии. Ее называли «культом головы» [63] или «культом отрубленной головы». [64] Кельты имели репутацию охотников за головами среди римлян и греков. Греческие историки Посидоний и Диодор Сицилийский, писавшие в I веке до нашей эры, писали, что кельтские воины отрезали головы убитых в битве врагов, вешали их на шеи своих лошадей, а затем прибивали гвоздями снаружи своих домов. [63] [65] Страбон в том же веке писал, что кельты бальзамировали головы своих самых почитаемых врагов в кедровом масле и выставляли их напоказ. [63] [66] Римский историк Ливий писал, что бойи обезглавили побежденного римского полководца после битвы при Сильва-Литане , покрыли его череп золотом и использовали его в качестве ритуальной чаши. [63]

Археологи нашли доказательства того, что головы бальзамировались и выставлялись напоказ южными галлами. [67] [68] В другом примере, на южногалльском местечке Энтремон , была колонна, высеченная из черепов, внутри которой были ниши, где хранились человеческие черепа, прибитые гвоздями, пятнадцать из которых были найдены. [69] В Рокепертюзе неподалеку есть похожие головы и ниши для черепов. Много отдельно стоящих резных каменных голов было найдено в кельтских регионах, некоторые с двумя или тремя лицами. [70] Примерами являются головы из Мшецке Жехровице и Корлека . [71] Отрубленные головы являются распространенным мотивом в островных кельтских мифах, и есть много историй, в которых «живые головы» председательствуют на пирах и/или произносят пророчества. [63] [70] Игра в обезглавливание является тропом, встречающимся в ирландских мифах и легендах о короле Артуре.

Трехликая голова Корлека , 1-й или 2-й век н.э., Ирландия [71]

Джон Т. Кох говорит, что усилия, предпринимаемые для сохранения и демонстрации голов, и частота, с которой появляются отрубленные головы, указывают на их религиозную значимость. [63] Барри Канлифф считал, что кельты испытывали «уважение к силе головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову означало сохранять и контролировать силу умершего человека». [72] Аналогичным образом археолог Энн Росс утверждала, что «кельты почитали голову как символ божественности и сил потустороннего мира и считали ее самым важным членом тела, настоящим вместилищем души». [73]

Фольклорист Хильда Эллис Дэвидсон сказала, что ранние кельты, похоже, почитали голову как «место сознания и мудрости». [70] Миранда Олдхаус-Грин опровергла предположения, «что голова сама по себе была объектом поклонения, но она явно почиталась как наиболее значимый элемент в человеческом или божественном образе, представляющем целое». [74] Напротив, историк Рональд Хаттон в значительной степени отверг идею культа головы, полагая, что как литературные, так и археологические свидетельства не подтверждают этот вывод. Он отметил, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не более, чем то, что они были любимым декоративным мотивом среди нескольких, и одним из столь же популярных среди некельтских народов». [75]

Священство

Друиды

Два друида из публикации 1845 года, основанной на барельефе, найденном в Отене , Франция.

По словам ряда греко-римских писателей, таких как Юлий Цезарь , [76] Цицерон , [77] Тацит [78] и Плиний Старший , [79] галльское и британское общество высоко ценило группу магико-религиозных специалистов, известных как друиды . Их роли и обязанности несколько различались в разных источниках, но Цезарь, который был «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, [80] описал их как занимающихся «божественным поклонением, надлежащим совершением жертвоприношений, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он также утверждал, что они были ответственны за совершение человеческих жертвоприношений , таких как сожжение плетеных людей . [76] Тем не менее, ряд историков критиковали эти источники, считая их предвзятыми или неточными. [81] [82] Народные ирландские источники также упоминают друидов, изображая их не только как священников, но и как колдунов, обладающих сверхъестественными способностями, которые они используют для проклятий и гаданий , и которые противостояли приходу христианства. [83]

Различные историки и археологи интерпретировали друидов по-разному; Питер Берресфорд Эллис, например, считал их эквивалентами индийской касты брахманов , [84] в то время как Энн Росс считала, что они были по сути племенными жрецами, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [85] Рональд Хаттон тем временем придерживался особенно скептического отношения ко многим утверждениям о них, и он поддерживал точку зрения, что имеющиеся доказательства были настолько подозрительного характера, что «мы не можем знать практически ничего определенного о древних друидах, так что – хотя они, безусловно, существовали – они функционируют более или менее как легендарные фигуры». [86]

Поэты

В Ирландии fili были поэтами-визионерами, которых многие [ кто? ] путают с Vates , связанными с сохранением знаний, стихосложением и запоминанием огромного количества стихотворений. Они также были магами, поскольку ирландская магия неразрывно связана с поэзией , и сатира одаренного поэта была серьезным проклятием для того, кого высмеивали. [87] В Ирландии «бард» считался поэтом более низкого уровня, чем fili  — скорее менестрель и механический декламатор, чем вдохновенный художник с магическими способностями. В валлийской традиции поэта всегда называют «bardd».

Кельтские поэты, независимо от их ранга, были сочинителями панегириков и сатиры, и их главной обязанностью было сочинение и декламация стихов о героях и их деяниях, а также запоминание генеалогий их покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали славу своих покровителей с помощью сказок, поэм и песен. В I веке нашей эры латинский автор Лукан называл «бардов» национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. [88] В Римской Галлии этот институт постепенно исчез, тогда как в Ирландии и Уэльсе он сохранился в европейском Средневековье . В Уэльсе орден бардов был возрожден и систематизирован поэтом и фальсификатором Иоло Морганугом ; [ требуется ссылка ] эта традиция сохранилась, сосредоточенная вокруг множества айстедводов на каждом уровне валлийского литературного общества.

Календарь

Самым древним засвидетельствованным кельтским календарем является календарь Колиньи , датируемый II веком и, таким образом, относящийся к галло-римскому периоду.

Происхождение как праздники

Some feast days of the medieval Irish calendar have sometimes been speculated to descend from prehistoric festivals, especially by comparison to terms found in the Coligny calendar. It is not clear what religious festivals the ancient Celts held, but the Insular Celtic peoples celebrated four seasonal festivals, known to the medieval Gaels as Beltaine (1 May), Lughnasadh (1 August), Samhain (1 November) and Imbolc (1 February).[6] Beltane, in particular, is attributed ancient origin by medieval Irish writers.[citation needed]The festivals of Samhain and Imbolc are not associated with "paganism" or druidry in Irish legend, but there have nevertheless been suggestions of a prehistoric background since the 19th century, in the case of Samhain by John Rhys and James Frazer who assumed that this festival marked the "Celtic new year".[citation needed]

Gallo-Roman religion

Relief of Mercury and Rosmerta from Eisenberg

The Celtic peoples of Gaul and Hispania under Roman rule fused Roman religious forms and modes of worship with indigenous traditions. In some cases, Gaulish deity names were used as epithets for Roman deities, as with Lenus Mars or Jupiter Poeninus. In other cases, Roman gods were given Gaulish female partners – for example, Mercury was paired with Rosmerta and Sirona was partnered with Apollo. In at least one case – that of the equine goddess Epona – a native Celtic goddess was also adopted by Romans. This process of identifying Celtic deities with their Roman counterparts was known as Interpretatio romana.

Eastern mystery religions penetrated Gaul early on. These included the cults of Orpheus, Mithras, Cybele, and Isis. The imperial cult, centred primarily on the numen of Augustus, came to play a prominent role in public religion in Gaul, most dramatically at the pan-Gaulish ceremony venerating Rome and Augustus at the Condate Altar near Lugdunum on 1 August.

Generally Roman worship practices such as offerings of incense and animal sacrifice, dedicatory inscriptions, and naturalistic statuary depicting deities in anthropomorphic form were combined with specific Gaulish practices such as circumambulation around a temple. This gave rise to a characteristic Gallo-Roman fanum, identifiable in archaeology from its concentric shape.

Christianisation

The Celtic cross.

Celtic societies under Roman rule presumably underwent a gradual Christianisation in similar ways to the rest of the Empire; there is next to nothing in Christian sources about specific issues relating to Celtic people in the Empire, or their religion. Saint Paul's Epistle to the Galatians was addressed to a congregation that might have included people from a Celtic background.

In Ireland, the main Celtic country unconquered by the Romans, the conversion to Christianity (Christianisation) inevitably had a profound effect on the socio-religious system from the 5th century onward, though its character can only be extrapolated from documents of considerably later date. By the early 7th century the church had succeeded in relegating Irish druids to ignominious irrelevancy, while the filidh, masters of traditional learning, operated in easy harmony with their clerical counterparts, contriving at the same time to retain a considerable part of their pre-Christian tradition, social status, and privilege. But virtually all the vast corpus of early vernacular literature that has survived was written down in monastic scriptoria, and it is part of the task of modern scholarship to identify the relative roles of traditional continuity and ecclesiastical innovation as reflected in the written texts.

Cormac's Glossary (c. 900 AD) recounts that St. Patrick banished those mantic rites of the filidh that involved offerings to "demons", and that the church took particular pains to stamp out animal sacrifice and other rituals repugnant to Christian teaching[citation needed]. What survived of ancient ritual practice tended to be related to filidhecht, the traditional repertoire of the filidh, or to the central institution of sacral kingship. A good example is the pervasive and persistent concept of the hierogamy (sacred marriage) of the king with the goddess of sovereignty: the sexual union, or banais ríghi ("wedding of kingship"), which constituted the core of the royal inauguration, seems to have been purged from the ritual at an early date through ecclesiastical influence, but it remains at least implicit, and often quite explicit, for many centuries in the literary tradition.

Folkloristic survivals

Beltane festival, Edinburgh, 2019

Nagy has noted the Gaelic oral tradition has been remarkably conservative; the fact that we have tales in existence that were still being told in the 19th century in almost exactly the same form as they exist in ancient manuscripts leads to the strong probability that much of what the monks recorded was considerably older.[89] Though the Christian interpolations in some of these tales are very obvious, many of them read like afterthoughts or footnotes to the main body of the tales, which most likely preserve traditions far older than the manuscripts themselves.

The clootie well near Munlochy, on the Black Isle, Scotland.

Mythology based on (though, not identical to) the pre-Christian traditions was still common place knowledge in Celtic-speaking cultures in the 19th century. In the Celtic Revival, such survivals were collected and edited, thus becoming a literary tradition, which in turn influenced modern mainstream "Celticity". Several Celtic celebrations have been practised in some form since ancient times, such as the Beltane festival[90] and the Killorglin Puck Fair (which seems to be a survival of Lughnasadh).[91]

Various rituals involving acts of pilgrimage to sites such as hills and sacred wells that are believed to have curative or otherwise beneficial properties are still performed, including the tradition of clootie wells in Scotland, Ireland and Cornwall, and the practice of well dressing in the English Midlands.[92] The same applies to wish trees, which are considered part of the clootie well tradition.[93] Based on evidence from the European continent, various figures that are still known in folklore in the Celtic countries up to today, or who take part in post-Christian mythology, are known to have also been worshiped in those areas that did not have records before Christianity. On the Inishkea Islands off the west coast of Ireland, Celtic pagan rituals were seemingly performed well into the nineteenth century.[94][95]

Other possible remnants of Celtic paganism include the Irish strawboy tradition[96] and Wren Day traditions,[97] as well as the Shetlandic practice of Skekling,[98] all of which involve dressing in unusual costumes made of straw.

In Twilight of the Celtic Gods (1996), Clarke and Roberts describe a number of particularly conservative folkloristic traditions in remote rural areas of Great Britain, including the Peak District and Yorkshire Dales, including claims of surviving pre-Christian Celtic traditions of veneration of stones, trees and bodies of water.[99]

References

  1. ^ Ross 1974[page needed]
  2. ^ Hutton 1991[page needed]
  3. ^ Jones, Prudence and Pennick, Nigel (1995). A History of Pagan Europe. Routledge.
  4. ^ a b c d Green, Miranda (2012). "Chapter 25: The Gods and the supernatural", The Celtic World. Routledge. pp.465–485
  5. ^ Cunliffe 1997, p. 184
  6. ^ a b c d e f g h i Cunliffe 1997, pp. 275–277, 286, 291–296
  7. ^ Ross 1986, p. 103
  8. ^ a b c d e f Koch 2006, pp. 1488–1491
  9. ^ Hutton 2009, p. 17
  10. ^ a b c Green, Miranda (2002). Animals in Celtic Life and Myth. Routledge. pp. 94–96.
  11. ^ a b c Koch 2006, pp. 687–690
  12. ^ Mallory, J. P.; Adams, D. Q. (24 August 2006). The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-928791-8.
  13. ^ a b c d Miranda J. Green. (2005) Exploring the world of the druids. London: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3. p. 24.
  14. ^ Emrys Evans 1992, p. 170
  15. ^ Emrys Evans 1992, pp. 170–171
  16. ^ a b Cunliffe 1997, p. 183
  17. ^ Green 1989 Chapters 2 & 4.
  18. ^ Stöllner 2014, pp. 119–125, 133
  19. ^ Green 1989 Chapter 5, in particular pp. 142-144 on birds, pp. 146-149 on horse.
  20. ^ Kaul, Fleming, pp. 106–110, "The not so ugly duckling: an essay on meaning" in: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections, 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582, 9781782976585, google books
  21. ^ Green 1989, pp. 140, 146–147, 149–150 (and see index)
  22. ^ Hutton 1991, p. 147
  23. ^ Hutton 1991, p. 148
  24. ^ Dr Ray Dunning (1999) The Encyclopedia of World Mythology Parragon. ISBN 0-7525-8444-8.
  25. ^ Emrys Evans 1992, p. 171
  26. ^ Caesar. Commentarii de Bello Gallico. Book 6.
  27. ^ Juliette Wood. ‘Introduction.’ In Squire, C. (2000). The mythology of the British Islands: an introduction to Celtic myth, legend, poetry and romance. London & Ware: UCL & Wordsworth Editions Ltd. ISBN 1-84022-500-9. pp. 12–13.
  28. ^ Hutton 1991, pp. 175–176
  29. ^ Cunliffe 1997, p. 185
  30. ^ Ross 1986, p. 102
  31. ^ Marie-Louise Sjoestedt, Gods and Heroes of the Celts, translated by Myles Dillon, Berkeley, CA, Turtle Island Foundation, 1982, p. 17. ISBN 0-913666-52-1.
  32. ^ Jones, Prudence and Pennick, Nigel (1995). A History of Pagan Europe. Routledge. p. 81.
  33. ^ Miranda Green. (1992:196) Animals in Celtic Life and Myth. London: Routledge. ISBN 0-415-05030-8.
  34. ^ Green 1989, pp. 142–144
  35. ^ Cunliffe 1997, pp. 208–210
  36. ^ a b The Celts in The Encyclopedia of World Mythology, Dr Ray Dunning, p. 91.
  37. ^ Cunliffe 1997, p. 197
  38. ^ Tacitus. Annales. XIV.
  39. ^ Cunliffe 1997, p. 198
  40. ^ Cunliffe 1997, pp. 198–199
  41. ^ Cunliffe 1997, p. 200
  42. ^ Cunliffe 1997, p. 207
  43. ^ Cunliffe 1997, p. 204
  44. ^ Kiernan, Philip (2020). Roman Cult Images: The Lives and Worship of Idols from the Iron Age to Late Antiquity. Cambridge University Press. p. 151.
  45. ^ a b c Cunliffe 1997, p. 194
  46. ^ Cunliffe 1997, p. 195
  47. ^ Koch 2006, p. 612
  48. ^ Green 1989, pp. 109–110
  49. ^ a b Green 1989, p. 121
  50. ^ Green 1989, p. 100
  51. ^ Davidson 1988, p. 51
  52. ^ a b Davidson 1988, p. 54
  53. ^ Byrnes, Michael (2005). "Feis". In Duffy, Seán (ed.). Medieval Ireland: An Encyclopedia. Routledge. pp. 278–279.
  54. ^ Gaius Julius Caesar Commentaries on the Gallic War - Book VI:16, translated by W. A. McDevitte and W. S. Bohn, New York: Harper & Brothers, 1869. Archived from the original on 5 September 2003.{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  55. ^ Davidson 1988, pp. 60–61
  56. ^ Gaius Julius Caesar Commentaries on the Gallic War - Book VI:19, translated by W. A. McDevitte and W. S. Bohn, New York: Harper & Brothers, 1869. Archived from the original on 12 January 2013.{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  57. ^ Maier, Bernhard (1997). Dictionary of Celtic Religion and Culture. Boydell & Brewer. p. 36.
  58. ^ "Roman History, Cassius Dio, p. 95 ch. 62:7, Translation by Earnest Cary, Loeb classical Library". Retrieved 24 May 2007.
  59. ^ Wells, Peter S. (1999). The Barbarians Speak: How the Conquered Peoples Shaped Roman Europe. Princeton University Press. pp. 59–60. ISBN 0-691-08978-7.
  60. ^ French archaeologist Jean-Louis Brunaux has written extensively on human sacrifice and the sanctuaries of Belgic Gaul. See "Gallic Blood Rites," Archaeology 54 (March/April 2001), 54–57; Les sanctuaires celtiques et leurs rapports avec le monde mediterranéean, Actes de colloque de St-Riquier (8 au 11 novembre 1990) organisés par la Direction des Antiquités de Picardie et l'UMR 126 du CNRS (Paris: Éditions Errance, 1991); "La mort du guerrier celte. Essai d'histoire des mentalités," in Rites et espaces en pays celte et méditerranéen. Étude comparée à partir du sanctuaire d'Acy-Romance (Ardennes, France) (École française de Rome, 2000).
  61. ^ Kelly, Eamonn (2013). "An Archaeological Interpretation of Irish Iron Age Bog Bodies". In Ralph, Sarah (ed.). The Archaeology of Violence. SUNY Press. pp. 232–40. ISBN 978-1438444420.
  62. ^ Bentley, Diana (March–April 2015). "The Dark Secrets of the Bog Bodies". Minerva: The International Review of Ancient Art & Archaeology. Nashville, Tennessee: Clear Media: 34–37.
  63. ^ a b c d e f Koch 2006, p. 897–898
  64. ^ Cunliffe, Barry (2010), Druids: A Very Short Introduction, Oxford University Press, pp. 71–72.
  65. ^ Diodorus Siculus. History. 5.29.
  66. ^ Strabo. Geographica. IV.4.5.
  67. ^ Salma Ghezal, Elsa Ciesielski, Benjamin Girard, Aurélien Creuzieux, Peter Gosnell, Carole Mathe, Cathy Vieillescazes, Réjane Roure (2019), "Embalmed heads of the Celtic Iron Age in the south of France",Journal of Archaeological Science, Volume 101, pp.181-188, doi:10.1016/j.jas.2018.09.011.
  68. ^ "The Gauls really did embalm the severed heads of enemies, research shows". The Guardian. 7 November 2018.
  69. ^ Cunliffe 1997, p. 202
  70. ^ a b c Davidson 1988, pp. 72–75
  71. ^ a b O'Toole, Fintan. "A history of Ireland in 100 objects: Corleck Head". The Irish Times, 25 June 2011. Retrieved 5 June 2023
  72. ^ Cunliffe 1997, p. 210
  73. ^ Ross 1974, pp. 161–162
  74. ^ Green, Miranda. The Gods of the Celts. p. 32.[full citation needed]
  75. ^ Hutton 1991, p. 195
  76. ^ a b Caesar, Julius. De bello gallico. VI.13–18.
  77. ^ Cicero. De divinatione. I.XVI.90.
  78. ^ Tacitus. Annales. XIV.30.
  79. ^ Pliny. Historiae naturalis. XVI.249.
  80. ^ Hutton 2009, p. 02.
  81. ^ Piggott, Stuart (1968). The Druids. London: Thames & Hudson. p. 111.
  82. ^ Hutton 2009, pp. 04–05.
  83. ^ Hutton 2009, pp. 32–33
  84. ^ Ellis, Peter Berresford (1994). The Druids. London: Constable. passim.
  85. ^ Ross, Anne (1967). Pagan Celtic Britain. London: Routledge. pp. 52–56.
  86. ^ Hutton, Ronald (2007). The Druids London: Hambledon Continuum. p. xi.
  87. ^ Broderick, Shane (2 September 2018). "The Brehon Laws". Ireland's Folklore and Traditions. Retrieved 30 January 2022.
  88. ^ Lucan. Pharsalia, 1.448
  89. ^ Nagy, Joseph Falaky (1985). The wisdom of the outlaw: the boyhood deeds of Finn in Gaelic narrative tradition. Berkeley: University of California Press. p. 2. ISBN 0-520-05284-6.
  90. ^ "Beltane | ancient Celtic festival". Encyclopedia Britannica. Retrieved 8 March 2021.
  91. ^ "The pagan origins of King of the goat's Puck Fair". IrishCentral.com. 29 October 2020. Retrieved 8 March 2021.
  92. ^ "Well Dressing and Well Flowering Customs in England". Historic UK. Retrieved 8 March 2021.
  93. ^ "Clootie Wells: The Celtic Wishing Trees". www.amusingplanet.com. Retrieved 8 March 2021.
  94. ^ Religion, Atlantic (1 September 2013). "The Naomhóg of Inishkea". The Atlantic Religion. Retrieved 8 March 2021.
  95. ^ "Inishkea Islands in Co. Mayo in the West of Ireland | mayo-ireland.ie". www.mayo-ireland.ie. Retrieved 8 March 2021.
  96. ^ "Wedding Day Traditions". www.askaboutireland.ie. Retrieved 8 March 2021.
  97. ^ "Wren Day: An Ancient Irish Christmas Tradition That Survives to This Day". Old Moore's Almanac. 19 December 2019. Retrieved 8 March 2021.
  98. ^ "The Honest Truth: A spooky step back in time to skekling, Shetland's ancient form of Halloween guising". Sunday Post. 30 October 2020.
  99. ^ David Clarke and Andy Roberts, Twilight of the Celtic Gods: An Exploration of Britain's Hidden Pagan Traditions (1996), ISBN 978-0-7137-2522-3; review.

Sources

Further reading

External links