stringtranslate.com

Изида

Настенная роспись Исиды в гробнице Сети I ( KV17 )

Изида [Примечание 1] была главной богиней в древнеегипетской религии , поклонение которой распространилось по всему греко-римскому миру . Изида впервые упоминается в Древнем царстве ( ок.  2686  – ок.  2181 до н. э. ) как один из главных персонажей мифа об Осирисе , в котором она воскрешает своего убитого брата и мужа, божественного царя Осириса , и производит и защищает его наследника, Гора . Считалось, что она помогает мертвым войти в загробную жизнь , как она помогла Осирису, и она считалась божественной матерью фараона , которого сравнивали с Гором. Ее материнская помощь призывалась в исцеляющих заклинаниях , чтобы принести пользу простым людям. Первоначально она играла ограниченную роль в королевских ритуалах и храмовых обрядах, хотя она была более заметна в погребальных обрядах и магических текстах. В искусстве ее обычно изображали как человеческую женщину с иероглифом , похожим на трон, на голове. В эпоху Нового царства ( ок.  1550  – ок.  1070 гг. до н. э. ) Исида приобрела черты, изначально принадлежавшие Хатхор , выдающейся богине прежних времен. Ее стали изображать в головном уборе Хатхор: солнечном диске между рогами коровы .

В первом тысячелетии до нашей эры Осирис и Изида стали наиболее широко почитаемыми египетскими божествами, а Изида впитала черты многих других богинь. Правители Египта и его южного соседа Нубии строили храмы, посвященные в первую очередь Исиде, а ее храм в Филе был религиозным центром как для египтян, так и для нубийцев. Ее предполагаемая магическая сила была больше, чем у всех других богов, и, как говорили, она управляла природным миром и обладала властью над самой судьбой .

В эллинистический период (323–30 гг. до н. э.), когда Египет находился под властью греков и был заселен ими , греки и египтяне поклонялись Исиде, а также новому богу Серапису . Их поклонение распространилось на более широкий средиземноморский мир. Греческие приверженцы Исиды приписывали ей черты, взятые у греческих божеств , такие как изобретение брака и защита кораблей в море. Поскольку эллинистическая культура была поглощена Римом в первом веке до н. э., культ Изиды стал частью римской религии . Ее приверженцы составляли небольшую часть населения Римской империи, но были обнаружены по всей ее территории. Ее последователи разработали отличительные фестивали, такие как Navigium Isidis , а также церемонии посвящения, напоминающие церемонии других греко-римских мистериальных культов . Некоторые из ее приверженцев говорили, что она охватывала все женские божественные силы в мире.

Поклонение Исиде прекратилось с возникновением христианства в IV-VI вв. н. э. Ее поклонение могло повлиять на христианские верования и практики, такие как почитание Марии , но доказательства этого влияния неоднозначны и часто противоречивы. Изида продолжает появляться в западной культуре , особенно в эзотерике и современном язычестве , часто как олицетворение природы или женского аспекта божества.

В Египте и Нубии

Имя и происхождение

В то время как некоторые египетские божества появились в поздний додинастический период (до ок.  3100 г. до н. э. ), ни Исида, ни ее муж Осирис не упоминались по имени до Пятой династии ( ок.  2494–2345 гг. до н. э. ). [5] [6] Надпись, которая может относиться к Исиде, датируется правлением Ниусерра Ини в этот период, [7] и она занимает видное место в Текстах пирамид , которые начали записывать в конце династии и содержание которых могло развиться гораздо раньше. [8] Несколько отрывков в Текстах пирамид связывают Исиду с районом дельты Нила около Бехбейт-эль-Хагара и Себеннитоса , и ее культ, возможно, возник там. [9] [Примечание 2]

Многие ученые сосредоточились на имени Исиды, пытаясь определить ее происхождение. Ее египетское имя писалось как 𓊨𓏏𓆇𓁐 ( ꜣst ), произношение которого менялось с течением времени: Rūsat > Rūsaʾ > ʾŪsaʾ > ʾĒsə , [2] что стало ⲎⲤⲈ ( Ēse ) в коптской форме египетского , Wusa в мероитском языке Нубии и Ἶσις , на котором основано ее современное имя, в греческом . [14] [Примечание 3] Иероглифическое написание ее имени включает знак трона, который Исида также носит на голове как знак своей идентичности. Символ служит фонограммой , записывая звуки st в ее имени, но он также мог представлять связь с реальными тронами. Египетский термин для трона также был st и, возможно, имел общую этимологию с именем Исиды. Поэтому египтолог Курт Сете предположил, что изначально она была олицетворением тронов. [15] Генри Франкфорт согласился, полагая, что трон считался матерью царя, и, следовательно, богиней, из-за его силы превращать человека в царя. [16] Другие ученые, такие как Юрген Озинг и Клаус П. Кульманн, оспаривают эту интерпретацию из-за различий между именем Исиды и словом для трона [15] или отсутствия доказательств того, что трон когда-либо обожествлялся. [17]

Роли

Цикл мифов, окружающих смерть и воскрешение Осириса, был впервые записан в Текстах пирамид и превратился в самый сложный и влиятельный из всех египетских мифов . [18] Исида играет более активную роль в этом мифе, чем другие главные герои, поэтому по мере его развития в литературе от Нового царства ( ок.  1550–1070 гг. до н. э.) до периода Птолемеев (305–30 гг. до н. э.) она стала самым сложным литературным персонажем из всех египетских божеств. [19] В то же время она впитала в себя характеристики многих других богинь, расширив свое значение далеко за пределы мифа об Осирисе. [20]

Жена и скорбящая

Терракотовая скульптура женщины с рукой, прижатой ко лбу.
Скульптура женщины, возможно, Исиды, в позе траура; пятнадцатый или четырнадцатый век до н. э.

Изида является частью Эннеады Гелиополя , семьи из девяти божеств, произошедших от бога-создателя Атума или Ра . Она и ее братья и сестры — Осирис, Сет и Нефтида — являются последним поколением Эннеады, рожденными от Геба , бога земли, и Нут , богини неба. Бог-создатель, изначальный правитель мира, передает свою власть через мужские поколения Эннеады, так что Осирис становится царем. Изида, которая является женой Осириса, а также его сестрой , является его царицей. [21]

Сет убивает Осириса и, в нескольких версиях истории, расчленяет его труп. Исида и Нефтида, вместе с другими божествами, такими как Анубис , ищут части тела своего брата и собирают его заново. Их усилия являются мифическим прототипом мумификации и других древнеегипетских погребальных практик . [22] Согласно некоторым текстам, они также должны защищать тело Осириса от дальнейшего осквернения Сетом или его слугами. [23] Исида является олицетворением скорбящей вдовы. Ее и Нефтиды любовь и скорбь по брату помогают вернуть его к жизни, как и чтение Исидой магических заклинаний . [24] Погребальные тексты содержат речи Исиды, в которых она выражает свою скорбь по поводу смерти Осириса, свое сексуальное желание к нему и даже гнев из-за того, что он оставил ее. Все эти эмоции играют роль в его возрождении, поскольку они должны побудить его к действию. [25] Наконец, Исида возвращает дыхание и жизнь телу Осириса и совокупляется с ним, зачав их сына, Гора . [22] После этого Осирис живет только в Дуате , или подземном мире. Но, произведя на свет сына и наследника, чтобы отомстить за его смерть и провести погребальные обряды для него, Исида гарантировала, что ее муж выдержит в загробной жизни. [26]

Роль Исиды в верованиях о загробной жизни основывалась на мифе. Она помогала восстанавливать души умерших людей до целостности, как она это сделала для Осириса. Как и другие богини, такие как Хатхор , она также выступала в роли матери для умершего, обеспечивая защиту и питание. [27] Таким образом, как и Хатхор, она иногда принимала форму Иментет , богини запада, которая приветствовала умершую душу в загробной жизни как своего ребенка. [28] Но на протяжении большей части египетской истории считалось, что мужские божества, такие как Осирис, обеспечивают регенеративные силы, включая сексуальную потенцию, которые имеют решающее значение для возрождения. Считалось, что Исида просто помогает, стимулируя эту силу. [27] Женские божественные силы стали более важными в верованиях о загробной жизни в конце Нового царства. [29] Различные погребальные тексты Птолемея подчеркивают, что Исида играла активную роль в зачатии Гора, сексуально стимулируя своего инертного мужа, [30] некоторые украшения гробниц римского периода в Египте изображают Исиду в центральной роли в загробной жизни, [31] а погребальный текст той эпохи предполагает, что женщины, как считалось, могли присоединиться к свите Изиды и Нефтиды в загробной жизни. [32]

Мать-богиня

Небольшая статуэтка сидящей женщины с головным убором из рогов и диска, держащей младенца на коленях.
Изида кормит Гора , скульптура VII века до н. э.

Изида рассматривается как мать Гора даже в самых ранних копиях Текстов пирамид. [33] Тем не менее, есть признаки того, что Хатхор изначально считалась его матерью, [34] а другие традиции делают старшую форму Гора сыном Нут и братом Изиды и Осириса. [35] Изида могла стать матерью Гора только тогда, когда миф об Осирисе оформился во времена Древнего царства, [34] но благодаря своим отношениям с ним она стала рассматриваться как воплощение материнской преданности. [36]

В развитой форме мифа, Исида рожает Гора, после долгой беременности и тяжелых родов, в зарослях папируса в дельте Нила. Пока ее ребенок растет, она должна защищать его от Сета и многих других опасностей — змей, скорпионов и простых болезней. [37] В некоторых текстах Исида путешествует среди людей и должна искать их помощи. Согласно одной такой истории, семь второстепенных божеств-скорпионов путешествуют с ней и охраняют ее. Они мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив ее сына, заставив богиню исцелить невинного ребенка. [38] Репутация Исиды как сострадательного божества, готового облегчить человеческие страдания, во многом способствовала ее привлекательности. [39]

Исида продолжает помогать своему сыну, когда он бросает вызов Сету, чтобы заявить о своих правах на царство, которое Сет узурпировал, [40] хотя мать и сын иногда изображаются в конфликте, как, например, когда Гор обезглавливает Исиду, а она заменяет свою изначальную голову на голову коровы — миф о происхождении, объясняющий головной убор из коровьих рогов, который носит Исида. [41]

Материнский аспект Исиды распространялся и на других божеств. В текстах гробниц Среднего царства ( ок.  2055–1650 гг. до н. э.) говорится, что Четыре сына Гора , погребальные божества, которые, как считалось, защищали внутренние органы умершего, были потомками Исиды и старшей формы Гора. [42] В ту же эпоху Гор был синкретизирован с богом плодородия Мином , поэтому Исида считалась матерью Мина. [43] Форма Мина, известная как Камутеф, «бык его матери», которая представляла циклическое возрождение богов и царства, как говорили, оплодотворила свою мать, чтобы зачать себя. [44] Таким образом, Исида также считалась супругой Мина. [45] Та же идеология царства может лежать в основе традиции, встречающейся в нескольких текстах, о том, что Гор изнасиловал Исиду. [46] [47] Амон , главное египетское божество во времена Среднего и Нового царств, также взял на себя роль Камутефа, и когда он был в этой форме, Исида часто выступала в качестве его супруги. [45] Апис , бык, которому поклонялись как живому богу в Мемфисе , как говорили, был сыном Исиды, отцом которого была форма Осириса, известная как Осирис-Апис. Биологическая мать каждого быка Аписа была, таким образом, известна как «корова Исиды». [48] Исида, как говорили, была матерью Бастет от Ра . [49]

История в Весткарском папирусе из Среднего царства включает Исиду в группу богинь, которые служат повитухами во время родов трех будущих царей. [50] Она играет аналогичную роль в текстах Нового царства, которые описывают божественно предопределенные рождения правящих фараонов. [51]

В папирусе Весткара Исида называет имена трех детей, когда они рождаются. Барбара С. Леско видит в этой истории знак того, что Исида имела силу предсказывать или влиять на будущие события, как и другие божества, которые руководили рождением, [45] такие как Шаи и Рененутет . [52] Тексты из гораздо более поздних времен называют Исиду «владычицей жизни, правительницей судьбы и предназначения» [45] и указывают на то, что она контролирует Шаи и Рененутет, так же как, как говорят, делали другие великие божества, такие как Амон, в более ранние эпохи египетской истории. Управляя этими божествами, Исида определяла продолжительность и качество человеческой жизни. [52]

Богиня царственности и защиты королевства.

Рельеф сидящей женщины с замысловатым головным убором. На коленях у нее ребенок с короной в форме шапочки, чью голову она держит на руках.
Исида держит на коленях царя Сети I , тринадцатый век до н.э.

Гор был приравнен к каждому живому фараону, а Осирис — к умершим предшественникам фараона. Поэтому Исида была мифологической матерью и женой царей. В Текстах пирамид ее первостепенное значение для царя заключалось в том, что она была одним из божеств, которые защищали и помогали ему в загробной жизни. Ее значимость в царской идеологии возросла в Новом царстве. [53] Храмовые рельефы того времени показывают царя, кормящего грудью Исиды; ее молоко не только исцеляло ее ребенка, но и символизировало его божественное право на власть. [54] Царская идеология все больше подчеркивала важность цариц как земных аналогов богинь, которые служили женами царя и матерями его наследников. Первоначально самой важной из этих богинь была Хатхор, чьи атрибуты в искусстве были включены в короны цариц. Но из-за ее собственных мифологических связей с царским саном Исиде также были даны те же титулы и регалии, что и человеческим царицам. [55]

Действия Исиды по защите Осириса от Сета стали частью более крупного, более воинственного аспекта ее характера. [56] Погребальные тексты Нового царства изображают Исиду в ладье Ра, когда он плывет через подземный мир, выступая в качестве одного из нескольких божеств, которые покоряют заклятого врага Ра, Апепа . [57] Цари также призывали ее защитную магическую силу против человеческих врагов. В ее птолемеевском храме в Филе , который находился недалеко от границы с нубийскими народами, которые совершали набеги на Египет, она описывалась как защитница всей нации, более эффективная в битве, чем «миллионы солдат», поддерживающая птолемеевских царей и римских императоров в их усилиях по покорению врагов Египта. [56]

Богиня магии и мудрости

Изида также была известна своей магической силой , которая позволила ей оживить Осириса, защитить и исцелить Гора, а также своей хитростью. [58] Благодаря своим магическим знаниям она, как говорили, была «умнее миллиона богов». [59] [60] В нескольких эпизодах истории Нового царства « Споры Гора и Сета » Изида использует эти способности, чтобы перехитрить Сета во время его конфликта с ее сыном. Однажды она превращается в молодую женщину, которая говорит Сету, что она вовлечена в спор о наследстве, похожий на узурпацию Сетом короны Осириса. Когда Сет называет эту ситуацию несправедливой, Изида насмехается над ним, говоря, что он сам себя осудил. [60] В более поздних текстах она использует свои способности трансформации, чтобы сражаться и уничтожать Сета и его последователей. [58]

Многие истории об Исиде появляются как historiolae , прологи к магическим текстам, которые описывают мифические события, связанные с целью, которую заклинание стремится достичь. [19] В одном заклинании Изида создает змею, которая кусает Ра, который старше и могущественнее ее, и делает его больным своим ядом. Она предлагает вылечить Ра, если он скажет ей свое истинное, тайное имя — часть знания, которое несет в себе несравненную силу. После долгого принуждения Ра называет ей свое имя, которое она передает Гору, укрепляя его царскую власть. [60] История может быть задумана как история происхождения, чтобы объяснить, почему магические способности Изиды превосходят способности других божеств, но поскольку она использует магию, чтобы подчинить Ра, история, кажется, рассматривает ее как обладающую такими способностями еще до того, как она узнала его имя. [61]

Богиня неба

Многие из ролей, которые приобрела Исида, дали ей важное положение на небе. [62] Отрывки в Текстах пирамид тесно связывают Исиду с Сопдет , богиней, представляющей звезду Сириус , чьи отношения с ее мужем Сахом — созвездием Ориона — и их сыном Сопду параллельны отношениям Исиды с Осирисом и Гором. Гелиакический восход Сириуса , как раз перед началом разлива Нила , дал Сопдет тесную связь с потопом и последующим ростом растений. [63] Отчасти из-за ее отношений с Сопдет, Исида также была связана с потопом, [64] который иногда приравнивался к слезам, которые она проливала по Осирису. [65]

Во времена Птолемея она была связана с дождем, который египетские тексты называют «Нилом в небе»; с солнцем как защитником ладьи Ра; [66] и с луной, возможно, потому, что она была связана с греческой лунной богиней Артемидой общей связью с египетской богиней плодородия Бастет . [67] В гимнах, написанных в Филе, она называется «Госпожой Небес», чье господство над небом соответствует правлению Осириса над Дуатом и царствованию Гора на земле. [68]

Богиня Вселенной

Изида, увенчанная лотосом и держащая скипетр. Инталия, птолемеевского периода, на сардониксе.

Во времена Птолемея сфера влияния Изиды могла включать весь космос. [68] Как божество, защищавшее Египет и одобрявшее его царя, она имела власть над всеми народами, а как подательница дождя она оживляла природный мир. [69] Гимн Филе, который изначально называет ее правительницей неба, продолжает расширять ее власть, так что в своей кульминации ее владычество охватывает небо, землю и Дуат. В нем говорится, что ее власть над природой питает людей, благословенных мертвых и богов. [68] Другие гимны на греческом языке из Птолемеевского Египта называют ее «прекрасной сущностью всех богов». [70] В ходе египетской истории многие божества, главные и второстепенные, описывались подобными величественными терминами. Амон чаще всего описывался таким образом в Новом царстве, тогда как в Римском Египте такие термины, как правило, применялись к Исиде. [71] Такие тексты не отрицают существование других божеств, но рассматривают их как аспекты верховного божества, тип теологии, иногда называемый «суммодеизмом». [72] [73]

В поздний, птолемеевский и римский периоды многие храмы содержали миф о творении , который адаптировал давние идеи о творении, чтобы отдать главные роли местным божествам. [74] В Филе Изида описывается как создательница так же, как более древние тексты говорят о работе бога Птаха , [68] который, как говорят, спроектировал мир своим интеллектом и создал его. [75] Подобно ему, Изида сформировала космос «через то, что задумало ее сердце и сотворили ее руки». [68]

Как и другие божества на протяжении всей египетской истории, Исида имела много форм в своих индивидуальных культовых центрах, и каждый культовый центр подчеркивал различные аспекты ее характера. Местные культы Изиды фокусировались на отличительных чертах своего божества больше, чем на ее универсальности, в то время как некоторые египетские гимны Исиде рассматривают других богинь в культовых центрах по всему Египту и Средиземноморью как ее проявления. Текст в ее храме в Дендере гласит: «в каждом номе именно она находится в каждом городе, в каждом номе со своим сыном Гором». [76]

Иконография

Царица Нефертари во главе с Исидой

В древнеегипетском искусстве Изида чаще всего изображалась как женщина с типичными атрибутами богини: платье-футляр, посох из папируса в одной руке и знак анкха в другой. Ее первоначальным головным убором был знак трона, используемый при написании ее имени. Она и Нефтида часто появляются вместе, особенно когда оплакивают смерть Осириса, поддерживают его на троне или защищают саркофаги мертвых . В этих ситуациях их руки часто закрывают лица в жесте траура или протягивают их вокруг Осириса или умершего в знак их защитной роли. [77] В этих обстоятельствах их часто изображали в виде воздушных змеев или женщин с крыльями воздушных змеев. Эта форма может быть навеяна сходством между призывами воздушных змеев и криками плачущих женщин [78] или метафорой, сравнивающей поиски падали воздушным змеем с поисками богинями своего мертвого брата. [77] Исида иногда появлялась в других животных формах: как свинья, представляющая ее материнский характер; как корова , особенно когда связана с Аписом; или как скорпион. [77] Она также принимала форму дерева или женщины, выходящей из дерева, иногда предлагая пищу и воду умершим душам. Эта форма намекала на материнское питание, которое она обеспечивала. [79]

Начиная с Нового царства, благодаря тесным связям между Исидой и Хатхор, Исида переняла атрибуты Хатхор, такие как погремушка -систр и головной убор из коровьих рогов, охватывающих солнечный диск. Иногда оба головных убора объединялись, так что тронный глиф располагался на солнечном диске. [77] В ту же эпоху она начала носить знаки отличия человеческой королевы, такие как корона в форме стервятника на голове и царский урей , или вздыбленная кобра, на лбу. [55] В Птолемеевские и римские времена статуи и статуэтки Изиды часто изображали ее в греческом скульптурном стиле с атрибутами, взятыми из египетской и греческой традиции. [80] [81] Некоторые из этих изображений отражали ее связь с другими богинями новыми способами. Исида-Термутис, комбинация Изиды и Рененутет, которая представляла сельскохозяйственное плодородие, изображалась в этом стиле как женщина с нижней частью тела змеи. Статуэтки женщины в сложном головном уборе, демонстрирующей свои гениталии, могут представлять Исиду-Афродиту. [82] [Примечание 4]

Символ tyet , петлеобразная форма, похожая на анкх , стал рассматриваться как эмблема Изиды, по крайней мере, еще в Новом царстве, хотя существовал задолго до этого. [84] Его часто делали из красной яшмы и сравнивали с кровью Изиды. Использовавшийся как погребальный амулет , он, как говорили, даровал ее защиту владельцу. [85]

Поклонение

Отношения с королевской семьей

Несмотря на свою значимость в мифе об Осирисе, Исида изначально была второстепенным божеством в идеологии, окружающей живого царя. Она играла лишь небольшую роль, например, в Драматическом папирусе Рамессеума , сценарии царских ритуалов, исполнявшихся во времена правления Сенусерта I в Среднем царстве. [86] Ее значимость возросла во время Нового царства, [87] когда она все больше связывалась с Хатхор и человеческой царицей. [88]

В начале первого тысячелетия до нашей эры возросло внимание к семейной триаде Осириса, Исиды и Гора, а также произошел взрывной рост популярности Исиды. В четвертом веке до нашей эры Нектанеб I из Тридцатой династии объявил Исиду своим божеством-покровителем, еще теснее связав ее с политической властью. [89] Королевство Куш , правившее Нубией с восьмого века до нашей эры по четвертый век нашей эры, впитало и адаптировало египетскую идеологию, окружающую царскую власть. Оно приравнивало Исиду к кандаке , королеве или королеве-матери кушитского царя. [90]

Птолемеевские греческие цари, правившие Египтом как фараоны с 305 по 30 г. до н. э., разработали идеологию, которая связывала их как с египетскими, так и с греческими божествами , чтобы укрепить свои претензии на трон в глазах их греческих и египетских подданных. За столетия до этого греческие колонисты и посетители Египта проводили параллели между египетскими божествами и своими собственными в процессе, известном как interpretationatio graeca . [91] Геродот , грек, писавший о Египте в пятом веке до н. э., сравнивал Исиду с Деметрой , чей мифический поиск своей дочери Персефоны напоминал поиск Исидой Осириса. Деметра была одним из немногих греческих божеств, широко принятых египтянами во времена Птолемеев, поэтому сходство между ней и Исидой обеспечивало связь между двумя культурами. [92] В других случаях Изида была связана с Афродитой через сексуальные аспекты ее характера. [93] Основываясь на этих традициях, первые два Птолемея продвигали культ нового бога Сераписа , который сочетал в себе черты Осириса и Аписа с чертами греческих богов, таких как Зевс и Дионис . Изида, изображенная в эллинизированной форме, считалась супругой Сераписа, а также Осириса. Птолемей II и его сестра и жена Арсиноя II развили вокруг себя культ правителя , так что им поклонялись в тех же храмах, что и Серапису и Исиде, а Арсиною сравнивали как с Исидой, так и с Афродитой. [94] Некоторые более поздние царицы Птолемея еще более тесно отождествляли себя с Исидой. Клеопатра III во втором веке до н. э. использовала имя Изиды вместо своего собственного в надписях, а Клеопатра VII , последняя правительница Египта до того, как он был аннексирован Римом , использовала эпитет «новая Изида». [95]

Храмы и праздники

Картина острова, видимого через речной канал. На острове стоит ряд каменных зданий, ворот и колоннад.
Вид Филе с острова Бигех , картина Дэвида Робертса , 1838 г.

Вплоть до конца Нового царства культ Исиды был тесно связан с культами мужских божеств, таких как Осирис, Мин или Амон. Ей обычно поклонялись вместе с ними как их матери или супруге, и особенно широко ей поклонялись как матери различных местных форм Гора. [96] Тем не менее, у нее были независимые жрецы в некоторых местах [97] и по крайней мере один собственный храм в культовом центре Осириса Абидосе во время позднего Нового царства. [98]

Самые ранние известные крупные храмы Изиды были Исейон в Бехбейт-эль-Хагаре на севере Египта и Филе на крайнем юге. Оба были начаты строительством во время Тридцатой династии и были завершены или расширены царями Птолемеев. [99] Благодаря широкой известности Изиды, Филе привлекали паломников со всего Средиземноморья. [100] Многие другие храмы Изиды возникли во времена Птолемеев, начиная от Александрии и Канопуса на побережье Средиземного моря до границы Египта с Нубией . [101] Ряд храмов Изиды стоял в этом регионе, простираясь от Филе на юг до Махарраки , и были местами поклонения как египтян, так и различных нубийских народов. [102] Нубийцы Куша построили свои собственные храмы Изиды в местах, расположенных далеко на юге, вплоть до Вад-бан-Нака , [103] включая один в своей столице Мероэ . [104]

Самым частым храмовым обрядом для любого божества был ежедневный ритуал подношения, в котором жрецы облачали культовое изображение божества и предлагали ему пищу. [105] Во времена Римской империи храмы Изиды в Египте могли быть построены либо в египетском стиле, в котором культовое изображение находилось в уединенном святилище, доступном только жрецам, либо в греко-римском стиле, в котором верующим разрешалось видеть культовое изображение. [106] Греческая и египетская культуры к этому времени были сильно перемешаны, и, возможно, не было этнического разделения между поклонниками Исиды. [107] Одни и те же люди могли молиться Исиде за пределами храмов в египетском стиле и перед ее статуей внутри храмов в греческом стиле. [106]

Храмы отмечали множество фестивалей в течение года, некоторые общенациональные, а некоторые очень локальные. [108] По всему Египту в месяце Хояк проводился сложный ряд обрядов для Осириса , [109] и Исида и Нефтида играли видную роль в этих обрядах, по крайней мере, еще в Новом царстве. [110] Во времена Птолемеев две женщины исполняли роли Изиды и Нефтиды во время Хояк, распевая или скандируя в трауре по своему умершему брату. Их песнопения сохранились в Праздничных песнях Изиды и Нефтиды и Плачах Исиды и Нефтиды. [110] [111]

Со временем появились фестивали, посвященные Исиде. Во времена Рима египтяне по всей стране праздновали ее день рождения, Амесисию, пронося местную культовую статую Изиды по своим полям, вероятно, прославляя ее силу плодородия. [112] Жрецы в Филах проводили фестиваль каждые десять дней, когда культовая статуя Изиды посещала соседний остров Бигех , который, как говорили, был местом захоронения Осириса, и жрецы совершали погребальные обряды для него. Культовая статуя также посещала соседние храмы на юге, даже в последние столетия активности в Филах, когда эти храмы управлялись нубийскими народами за пределами римского правления. [113]

Христианство стало доминирующей религией в Римской империи, включая Египет, в течение четвертого и пятого веков н. э. Египетские храмовые культы постепенно и в разное время вымирали из-за нехватки средств и христианской враждебности. [114] Храм Изиды в Филе, поддерживаемый его нубийскими поклонниками, все еще имел организованное священство и регулярные праздники по крайней мере до середины пятого века н. э., что сделало его последним полностью функционирующим храмом в Египте. [115] [Примечание 5]

Похороны

Исида (слева) и Нефтида в виде воздушных змеев у гроба с мумией , XIII в. до н. э.

Во многих заклинаниях в Текстах пирамид Изида и Нефтида помогают умершему царю достичь загробной жизни. В Текстах гробниц Среднего царства Изида появляется еще чаще, хотя в этих текстах Осирису приписывают воскрешение мертвых чаще, чем ей. Источники Нового царства, такие как Книга мертвых, описывают Исиду как защитницу умерших душ, когда они сталкиваются с опасностями в Дуате. Они также описывают Исиду как члена божественных советов, которые судят моральную праведность душ, прежде чем допустить их в загробную жизнь, и она появляется в зарисовках стоящей рядом с Осирисом, когда он председательствует на этом трибунале. [117]

Исида и Нефтида принимали участие в погребальных церемониях, где две рыдающие женщины, очень похожие на тех, что были на празднике в Абидосе, оплакивали усопшего, как две богини оплакивали Осириса. [118] Исиду часто изображали или намекали на нее в погребальном инвентаре: на саркофагах и канопах как одну из четырех богинь, которые защищали Четырех Сыновей Гора, в надгробном искусстве, предлагающей свое живительное молоко мертвым, и в амулетах tyet , которые часто помещали на мумии, чтобы гарантировать, что сила Исиды защитит их от вреда. [119] Поздние погребальные тексты заметно изображали ее траур по Осирису, и один из таких текстов, одна из Книг Дыхания , как говорят, была написана ею для Осириса. [120] В нубийской погребальной религии Исида считалась более значимой, чем ее муж, потому что она была активным партнером, в то время как он лишь пассивно получал подношения, которые она делала, чтобы поддержать его в загробной жизни. [121]

В отличие от многих египетских божеств, к Исиде редко обращались в молитвах [122] или призывали ее по имени до конца Нового царства. [123] Начиная с Позднего периода, она стала одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в этих источниках, которые часто ссылаются на ее добрый характер и готовность отвечать тем, кто призывает ее на помощь. [124] Сотни тысяч амулетов и вотивных статуй Исиды, ухаживающей за Гором, были изготовлены в течение первого тысячелетия до н. э. [125] , а в Римском Египте она была среди божеств, наиболее часто представленных в домашнем религиозном искусстве, таком как статуэтки и панно. [126]

Изида играла видную роль в магических текстах со времен Среднего царства. Опасности, с которыми Гор сталкивается в детстве, являются частой темой в магических заклинаниях исцеления, в которых усилия Изиды исцелить его распространяются на исцеление любого пациента. Во многих из этих заклинаний Изида заставляет Ра помочь Гору, заявляя, что она остановит солнце в его движении по небу, если ее сын не будет вылечен. [127] Другие заклинания приравнивали беременных женщин к Изиде, чтобы гарантировать, что они успешно родят своих детей. [128]

Египетская магия начала включать христианские концепции, когда христианство утвердилось в Египте, но египетские и греческие божества продолжали появляться в заклинаниях еще долгое время после того, как их храмовое поклонение прекратилось. [129] Заклинания, которые могут датироваться шестым, седьмым или восьмым веками н. э., призывают имя Изиды наряду с христианскими фигурами. [130]

В греко-римском мире

Распространение

Склон холма, усеянный сломанными колоннами. Целый набор колонн, поддерживающих фронтон, все еще стоит.
Остатки храма Изиды на Делосе
Храм Изиды в Помпеях
Бронзовая монета Коссуры с портретом Изиды и пунической легендой

Культы, основанные на определенном городе или нации, были нормой в древнем мире до середины-конца первого тысячелетия до н. э., когда возросшие контакты между различными культурами позволили некоторым культам распространиться более широко. Греки знали о египетских божествах, включая Исиду, по крайней мере, еще в архаический период ( ок.  700–480 гг. до н. э.), и ее первый известный храм в Греции был построен в течение или до четвертого века до н. э. египтянами, живущими в Афинах . Завоевания Александра Македонского в конце того столетия создали эллинистические королевства вокруг Средиземноморья и Ближнего Востока, включая Птолемеевский Египет, и поставили греческие и негреческие религии в гораздо более тесный контакт. В результате диффузия культур позволила многим религиозным традициям распространиться по эллинистическому миру за последние три столетия до н. э. Новые мобильные культы значительно адаптировались, чтобы привлечь людей из разных культур. Культы Изиды и Сераписа были среди тех, которые расширились таким образом. [131]

Распространяемые торговцами и другими средиземноморскими путешественниками, культы Изиды и Сераписа были установлены в греческих портовых городах в конце четвертого века до нашей эры и распространились по всей Греции и Малой Азии в течение третьего и второго веков. Греческий остров Делос был ранним культовым центром для обоих божеств, и его статус как торгового центра сделал его плацдармом для распространения египетских культов в Италии. [132] Изиде и Серапису также поклонялись в разбросанных местах в империи Селевкидов , эллинистическом царстве на Ближнем Востоке, на востоке вплоть до Ирана , хотя они исчезли из региона, когда Селевкиды потеряли свои восточные территории в пользу Парфянской империи . [133]

Греки считали египетскую религию экзотической и иногда странной, но при этом полной древней мудрости. [134] Как и другие культы из восточных регионов Средиземноморья, культ Изиды привлекал греков и римлян игрой на своем экзотическом происхождении, [135] но форма, которую он принял после того, как достиг Греции, была сильно эллинизирована. [136]

Культ Изиды достиг Италии и сферы римского влияния в какой-то момент во втором веке до нашей эры. [137] Это был один из многих культов, которые были введены в Риме, когда территория Римской республики расширялась в последние века до нашей эры. Власти Республики пытались определить, какие культы были приемлемы, а какие нет, как способ определения римской культурной идентичности на фоне культурных изменений, вызванных расширением Рима. [138] В случае с Изидой, святилища и алтари ей были установлены на Капитолийском холме , в самом сердце города, частными лицами в начале первого века до нашей эры. [137] Независимость ее культа от контроля римских властей делала его потенциально тревожным для них. [139] В 50-х и 40-х годах до н. э., когда кризис Римской республики заставил многих римлян опасаться, что мир среди богов будет нарушен, римский сенат разрушил эти святилища, [140] [141] хотя он и не изгнал Исиду из города полностью. [137]

Египетские культы столкнулись с дальнейшей враждебностью во время Последней войны Римской республики (32–30 гг. до н. э.), когда Рим под предводительством Октавиана , будущего императора Августа, воевал с Египтом при Клеопатре VII . [142] После победы Октавиана он запретил святилища Изиды и Сераписа в пределах померия , внутренней священной границы города, но разрешил их в частях города за пределами померия , тем самым обозначив египетские божества как неримские, но приемлемые для Рима. [143] Несмотря на временное изгнание из Рима во время правления Тиберия (14–37 гг. н. э.), [Примечание 6] египетские культы постепенно стали принятой частью римского религиозного ландшафта. Императоры династии Флавиев в конце первого века н. э. относились к Серапису и Исиде как к покровителям своего правления во многом так же, как и к традиционным римским божествам, таким как Юпитер и Минерва . [145] Даже интегрируясь в римскую культуру, поклонение Исиде приобрело новые черты, которые подчеркивали его египетское происхождение. [146] [147]

Культы также распространились на западные провинции Рима , начиная с побережья Средиземного моря в ранние имперские времена. На пике своего развития в конце второго и начале третьего веков н. э. Изиде и Серапису поклонялись в большинстве городов по всей западной империи, хотя и без особого присутствия в сельской местности. [148] Их храмы были найдены от Петры и Пальмиры , в аравийских и сирийских провинциях, до Италики в Испании и Лондиниума в Британии . [149] К этому времени они были на сопоставимой основе с местными римскими божествами. [150]

Роли

Мраморная статуя женщины, держащей в одной руке погремушку, а в другой — кувшин.
Римская статуя Изиды, первый или второй век н. э. Она держит систрум и кувшин с водой, хотя эти атрибуты были добавлены в ходе реконструкции семнадцатого века. [151]

Культ Изиды, как и другие культы в греко-римском мире, не имел твердой догмы , и его верования и практики могли оставаться лишь в некоторой степени схожими, поскольку он распространялся по региону и развивался с течением времени. [152] [153] Греческие ареталогии , восхваляющие Исиду, предоставляют большую часть информации об этих верованиях. Части этих ареталогий очень напоминают идеи поздних египетских гимнов, таких как гимны в Филе, в то время как другие элементы полностью греческие. [154] Другая информация исходит от Плутарха ( ок.  46–120 гг. н. э.), чья книга «Об Исиде и Осирисе» интерпретирует египетских божеств на основе его среднеплатонической философии, [155] и из нескольких произведений греческой и латинской литературы , которые ссылаются на поклонение Исиде, особенно романа Апулея ( ок.  125–180 гг. н. э.), известного как «Метаморфозы» или «Золотой осел» , который заканчивается описанием того, как главный герой получает видение богини и становится ее преданным. [156]

Развивая роль Исиды как жены и матери в мифе об Осирисе, ареталогии называют ее изобретательницей брака и родительства. Она была призвана защищать женщин при родах, а в древнегреческих романах , таких как « Эфесская повесть» , защищать их девственность. [157] Некоторые древние тексты называли ее покровительницей женщин в целом. [158] [159] Ее культ, возможно, служил для продвижения женской автономии в ограниченном смысле, при этом сила и авторитет Исиды служили прецедентом, но в мифе она была предана своему мужу и сыну и никогда не была полностью независимой от них. Ареталогии показывают неоднозначное отношение к женской независимости: в одном говорится, что Исида сделала женщин равными мужчинам, в то время как в другом говорится, что она сделала женщин подчиненными своим мужьям. [160] [161]

Исиду часто характеризовали как лунную богиню, параллельную солнечным характеристикам Сераписа. [162] Она также рассматривалась как космическая богиня в более общем плане. Различные тексты утверждают, что она организовала поведение солнца, луны и звезд, управляя временем и сезонами, что, в свою очередь, гарантировало плодородие земли. [163] Эти тексты также приписывают ей изобретение сельского хозяйства, установление законов и разработку или продвижение других элементов человеческого общества. Эта идея вытекает из более древних греческих традиций о роли различных греческих божеств и культурных героев , включая Деметру, в создании цивилизации. [164]

Она также наблюдала за морями и гаванями. Моряки оставляли надписи, призывающие ее обеспечить безопасность и удачу их путешествий. В этой роли ее называли Изидой Пелагией , «Изидой моря», или Изидой Фарией , имея в виду парус или остров Фарос, место Александрийского маяка . [165] Эта форма Изиды, возникшая в эллинистические времена, могла быть вдохновлена ​​египетскими изображениями Изиды в барке, а также греческими божествами, которые покровительствовали мореплаванию, такими как Афродита. [166] [167] Изида Пелагия приобрела дополнительное значение в Риме. Продовольственное снабжение Рима зависело от поставок зерна из его провинций , особенно из Египта. Поэтому Изида гарантировала плодородные урожаи и защищала корабли, которые перевозили полученную еду через моря, и таким образом обеспечивала благополучие империи в целом. [168] Ее защита государства, как говорят, распространялась на армии Рима, во многом так же, как это было в Птолемеевском Египте, и ее иногда называли Isis Invicta , «Непобедимая Изида». [169] Ее роли были столь многочисленны, что ее стали называть myrionymos , «та, у которой бесчисленное множество имен», и panthea , «всебогиня». [170]

И Плутарх, и более поздний философ Прокл упоминали покрытую вуалью статую египетской богини Нейт , которую они отождествляли с Исидой, приводя ее в пример ее универсальности и загадочной мудрости. На ней были слова: «Я все, что было, есть и будет; и ни один смертный никогда не поднимал мою мантию». [171] [Примечание 7]

Также говорили, что Исида приносит пользу своим последователям в загробной жизни, что не особо подчеркивалось в греческой и римской религии. [174] Золотой осел и надписи, оставленные поклонниками Исиды, говорят о том, что многие из ее последователей думали, что она гарантирует им лучшую загробную жизнь в обмен на их преданность. Они характеризовали эту загробную жизнь непоследовательно. Некоторые говорили, что они получат пользу от живительной воды Осириса, в то время как другие ожидали отплыть на Счастливые острова греческой традиции. [175]

Как и в Египте, Исида, как говорили, имела власть над судьбой, что в традиционной греческой религии было силой, которой не могли противостоять даже боги. Валентино Гаспарини говорит, что этот контроль над судьбой связывает воедино разрозненные черты Исиды. Она управляет космосом, но также избавляет людей от их сравнительно незначительных несчастий, и ее влияние распространяется на сферу смерти, которая является «одновременно индивидуальной и универсальной». [176]

Отношения с другими божествами

Фреска с изображением сидящей женщины с коброй, обвившейся вокруг ее руки, которая держит руку стоящей женщины с маленькими рожками на голове.
Изида приветствует Ио в Египте, фреска в Помпеях , первый век н. э.

Более дюжины египетских божеств почитались за пределами Египта в эллинистические и римские времена в серии взаимосвязанных культов, хотя многие из них были довольно второстепенными. [177] Из наиболее важных из этих божеств Серапис был тесно связан с Исидой и часто появлялся с ней в искусстве, но Осирис оставался центральным в ее мифе и выступал в качестве главного в ее ритуалах. [178] Храмы Изиды и Сераписа иногда стояли рядом друг с другом, но редко случалось, чтобы один храм был посвящен обоим. [179] Осирис, как мертвое божество, в отличие от бессмертных богов Греции, казался грекам странным и играл лишь незначительную роль в египетских культах в эллинистические времена. В римские времена он стал, как и Дионис, символом радостной загробной жизни, и культ Изиды все больше сосредотачивался на нем. [180] Гор, часто под именем Гарпократ , также появлялся в храмах Изиды как ее сын от Осириса или Сераписа. Он вобрал в себя черты греческих божеств, таких как Аполлон , и служил богом солнца и урожая. [181] Другим членом группы был Анубис, который был связан с греческим богом Гермесом в его эллинизированной форме Германубис . [182] Иногда также говорили, что Исида научилась своей мудрости у Тота , египетского бога письма и знаний, который был известен в греко-римском мире как Гермес Трисмегист . [183] ​​[184]

У Исиды также была обширная сеть связей с греческими и римскими божествами, а также с некоторыми из других культур. Она не была полностью интегрирована в греческий пантеон, но в разное время ее приравнивали к различным греческим мифологическим персонажам, включая Деметру, Афродиту или Ио , человеческую женщину, которая была превращена в корову и преследовалась богиней Герой из Греции в Египет. [185] Культ Деметры оказал особенно важное влияние на поклонение Исиде после его прибытия в Грецию. [186] Отношения Исиды с женщинами находились под влиянием ее частого приравнивания к Артемиде, которая играла двойную роль как девственная богиня и покровительница плодородия. [187] Из-за власти Исиды над судьбой она была связана с греческими и римскими олицетворениями удачи, Тихе и Фортуной . [188] В Библе в Финикии во втором тысячелетии до н. э. Хатхор поклонялись как форме местной богини Баалат Гебал . Исида постепенно заменила Хатхор там в течение первого тысячелетия до н. э. [189] и стала синкретизированной с другой богиней из этого региона, Астартой . [190] В Норикуме в Центральной Европе Исида была синкретизирована с местным покровительственным божеством Норейей, [191] а в Петре она, возможно, была связана с арабской богиней аль-Уззой . [192] Римский автор Тацит говорил, что Исиде поклонялись свевы , германский народ, живший за пределами империи, но он мог ошибочно принять германскую богиню за Исиду, потому что, как и она, богиня символизировалась кораблем. [193]

Многие из ареталогий включают длинные списки богинь, с которыми была связана Исида. Эти тексты рассматривают всех перечисленных ими божеств как ее формы, предполагая, что в глазах авторов она была суммодеистическим существом: единой богиней для всего цивилизованного мира . [194] [195] В римском религиозном мире многие божества упоминались как «единые» или «уникальные» в религиозных текстах, подобных этим. В то же время эллинистические философы часто считали объединяющий абстрактный принцип космоса божественным. Многие из них переосмысливали традиционные религии, чтобы соответствовать своей концепции этого высшего существа, как это сделал Плутарх с Исидой и Осирисом. [196] В «Золотом осле» Исида говорит: «Моя единственная личность проявляет аспекты всех богов и богинь» и что ей «поклоняется весь мир в разных формах, с различными обрядами и под многочисленными именами», хотя египтяне и нубийцы используют ее настоящее имя, Исида. [197] [198] Но когда она перечисляет формы, в которых различные средиземноморские народы поклоняются ей, она упоминает только женские божества. [199] Греко-римские божества были жестко разделены по половому признаку, тем самым ограничивая то, насколько универсальной могла быть Изида. Одна ареталогия избегает этой проблемы, называя Исиду и Сераписа, который, как часто говорили, включал в себя многих мужских богов, двумя «уникальными» божествами. [200] [201] Аналогичным образом и Плутарх, и Апулей ограничивают важность Изиды, рассматривая ее как в конечном счете подчиненную Осирису. [202] Утверждение о том, что она была уникальной, было призвано подчеркнуть ее величие, а не сделать точное теологическое утверждение. [200] [201]

Иконография

Изображения Изиды, сделанные за пределами Египта, были эллинистическими по стилю, как и многие ее изображения, сделанные в Египте в эллинистические и римские времена. Атрибуты, которые она носила, сильно различались. [203] Иногда она носила головной убор из коровьего рога Хаторики, но греки и римляне уменьшили его размер и часто интерпретировали его как полумесяц. [204] Она также могла носить головные уборы, включающие листья, цветы или колосья. [205] Другие общие черты включали в себя спиральные локоны волос и сложную мантию, завязанную большим узлом на груди, которая возникла в обычной египетской одежде, но рассматривалась как символ богини за пределами Египта. [206] [Примечание 8] В руках она могла нести урей или систрум, оба взятые из ее египетской иконографии, [208] или ситулу , сосуд, используемый для возлияний воды или молока, которые совершались в культе Изиды. [209]

Как Изида-Фортуна или Изида-Тихе она держала руль, олицетворяющий контроль над судьбой, в правой руке и рог изобилия , символизирующий изобилие, в левой. [210] Как Изида Фария она носила плащ, который развевался позади нее, как парус, а как Изида Лактанс она кормила Гарпократа. [211] Иногда ее изображали покоящейся ногой на небесной сфере , что символизировало ее контроль над космосом. [212] Разнообразные образы возникали из ее разнообразных ролей; как говорит Роберт Стивен Бьянки, «Исида могла представлять что угодно для кого угодно и могла быть представлена ​​любым мыслимым образом». [213]

Поклонение

Погребальная стела Александры, жрицы Изиды, НАМА , Афины .

Приверженцы и священники

Как и большинство культов того времени, культ Изиды не требовал от своих приверженцев поклоняться исключительно Исиде , и уровень их преданности, вероятно, сильно различался. [214] Некоторые приверженцы Изиды служили священниками в различных культах и ​​прошли несколько посвящений, посвященных разным божествам. [215] Тем не менее, многие подчеркивали свою сильную преданность ей, а некоторые считали ее центром своей жизни. [216] Они были среди очень немногих религиозных групп в греко-римском мире, которые имели свое отличительное название, примерно эквивалентное «еврей» или «христианин», что могло указывать на то, что они определяли себя по своей религиозной принадлежности. Однако слово — Исиак или «Исиак» — использовалось редко. [214]

Исиды составляли очень небольшую часть населения Римской империи, [217] но они были выходцами из всех слоев общества , от рабов и вольноотпущенников до высокопоставленных чиновников и членов императорской семьи. [218] Древние источники подразумевают, что Исида была популярна среди низших социальных слоев, что является возможной причиной того, почему власти в Римской республике, обеспокоенные борьбой между классами, относились к ее культу с подозрением. [219] Женщины были более широко представлены в культе Исиды, чем в большинстве греко-римских культов, и во времена империи они могли служить жрицами во многих из тех же должностей в иерархии, что и их коллеги-мужчины. [220] Женщины составляют гораздо меньше половины Исиды, известных по надписям, и редко упоминаются среди высших рангов жрецов, [221] но поскольку женщины недостаточно представлены в римских надписях, их участие могло быть больше, чем записано. [222] Несколько римских писателей обвиняли культ Исиды в поощрении распущенности среди женщин. Хайме Альвар предполагает, что культ вызывал подозрения у мужчин просто потому, что он давал женщинам возможность действовать вне контроля их мужей. [223]

Жрецы Изиды были известны своими отличительными бритыми головами и белыми льняными одеждами, обе характеристики были заимствованы из египетского жречества и их требований ритуальной чистоты . [224] Храм Изиды мог включать несколько рангов жрецов, а также различные культовые объединения и особые обязанности для мирян. [225] Нет никаких свидетельств иерархии, контролирующей несколько храмов, и каждый храм вполне мог функционировать независимо от других. [226]

Храмы и ежедневные обряды

См. заголовок
Фреска с изображением собрания Исиды, первый век н. э. Один жрец поддерживает огонь, а другой держит сосуд со священной водой у входа в храм, окруженный сфинксами . [227]

Храмы египетских божеств за пределами Египта, такие как Красная базилика в Пергаме , храм Изиды в Помпеях или Исеум Кампенс в Риме, были построены в основном в греко-римском стиле, но, как и египетские храмы, были окружены большими дворами, обнесенными стенами. Они были украшены произведениями искусства на египетскую тематику, иногда включая предметы старины, импортированные из Египта. Их планировка была более сложной, чем у традиционных римских храмов, и включала комнаты для размещения жрецов и для различных ритуальных функций, с культовой статуей богини в уединенном святилище. [228] [229] В отличие от египетских культовых изображений, эллинистические и римские статуи Изиды были в натуральную величину или больше. Ежедневный ритуал по-прежнему включал облачение статуи в сложные одежды каждое утро и подношение ей возлияний, но в отличие от египетской традиции жрецы позволяли обычным приверженцам Изиды видеть культовую статую во время утреннего ритуала, молиться ей напрямую и петь гимны перед ней. [230]

Другим объектом почитания в этих храмах была вода, которая рассматривалась как символ вод Нила. Храмы Изиды, построенные в эллинистические времена, часто включали подземные цистерны, в которых хранилась эта священная вода , поднимая и опуская уровень воды в подражание разливу Нила. Многие римские храмы вместо этого использовали кувшин с водой, которому поклонялись как культовому образу или проявлению Осириса. [231]

Личное поклонение

Римские ларарии , или домашние святилища, содержали статуэтки пенатов , разнообразной группы защитных божеств, выбранных на основе предпочтений членов семьи. [232] Исида и другие египетские божества были найдены в ларариях в Италии с конца первого века до н. э. [233] до начала четвертого века н. э. [234]

Культ требовал от своих приверженцев как ритуальной, так и моральной чистоты, периодически требуя ритуальных ванн или многодневных периодов сексуального воздержания. Исиды иногда демонстрировали свою набожность в нерегулярных случаях, воспевая хвалу Исиде на улицах или, как форма покаяния , публично заявляя о своих проступках. [235]

Некоторые храмы греческих божеств, включая Сераписа, практиковали инкубацию , когда верующие спали в храме, надеясь, что бог явится им во сне и даст им совет или исцелит их недуги. Некоторые ученые полагают, что эта практика имела место в храмах Изиды, но нет никаких твердых доказательств того, что это было так. [236] Однако считалось, что Изида общалась через сны при других обстоятельствах, в том числе призывала верующих пройти посвящение. [237]

Инициация

Некоторые храмы Изиды проводили мистериальные обряды для посвящения новых членов культа. Утверждалось, что эти обряды имеют египетское происхождение и, возможно, черпали вдохновение из скрытных тенденций некоторых египетских обрядов. [238] Однако они в основном основывались на греческих мистериальных культах, особенно на Элевсинских мистериях, посвященных Деметре, окрашенных египетскими элементами. [239] [240] [Примечание 9] Хотя мистериальные обряды являются одними из самых известных элементов греко-римского культа Изиды, известно, что они проводились только в Италии, Греции и Малой Азии. [243] Предоставляя преданному драматический, мистический опыт богини, инициации добавляли эмоциональную интенсивность процессу присоединения к ее последователям. [237]

Золотой осел , описывая, как главный герой присоединяется к культу Изиды, дает единственный подробный отчет об инициации Исиды. [245] Мотивы Апулея писать о культе и точность его вымышленного описания являются предметом многочисленных споров. Но рассказ в целом согласуется с другими свидетельствами об инициациях, и ученые в значительной степени полагаются на него при изучении предмета. [246]

Древние мистериальные обряды использовали различные интенсивные переживания, такие как ночная темнота, прерываемая ярким светом, громкой музыкой и шумом, чтобы подавить их чувства и дать им интенсивный религиозный опыт , который ощущался как прямой контакт с богом, которому они себя посвятили. [247] Главный герой Апулея, Луций, проходит ряд посвящений, хотя только первое из них описано подробно. Войдя ночью в самую внутреннюю часть храма Изиды, он говорит: «Я подошел к границе смерти и, ступив на порог Прозерпины , я прошел через все стихии и вернулся. Среди ночи я увидел солнце, вспыхнувшее ярким светом, я столкнулся лицом к лицу с богами внизу и богами наверху и оказал им почтение с близкого расстояния». [248] Это загадочное описание предполагает, что символическое путешествие посвященного в мир мертвых было сравнимо с возрождением Осириса, а также с путешествием Ра через подземный мир в египетском мифе, [249] возможно, подразумевая, что Изида вернула посвященного из мертвых, как она сделала это со своим мужем. [250]

Фестивали

Римские календари перечисляли два самых важных праздника Исиды еще в первом веке н. э. Первым праздником был Navigium Isidis в марте, который праздновал влияние Исиды на море и служил молитвой за безопасность мореплавателей и, в конечном итоге, римского народа и его лидеров. [251] Он состоял из сложной процессии, включающей жрецов Исиды и преданных с большим разнообразием костюмов и священных символов, несущих модель корабля из местного храма Исиды к морю [252] или к близлежащей реке. [253] Другим был Isia в конце октября и начале ноября. Как и его египетский предшественник, праздник Khoiak, Isia включал ритуальную реконструкцию поиска Исидой Осириса, за которой следовало ликование, когда тело бога было найдено. [254] Еще несколько менее значительных праздников были посвящены Исиде, включая Пелусию в конце марта, которая, возможно, была посвящена рождению Гарпократа, и Лихнапсию , или праздник с зажженными лампами, который отмечал рождение самой Исиды 12 августа. [251]

Праздники Исиды и других политеистических божеств праздновались на протяжении всего четвертого века н. э., несмотря на рост христианства в ту эпоху и преследование язычников , которое усилилось к концу века. [255] Isia праздновался по крайней мере до 417 года н. э., [256] а Navigium Isidis продолжался вплоть до шестого века. [257] Религиозный смысл всех римских праздников все больше забывался или игнорировался, хотя обычаи продолжались. В некоторых случаях эти обычаи стали частью объединенной классической и христианской культуры раннего Средневековья . [258]

Возможное влияние на христианство

Картина сидящей женщины с ребенком на коленях, предлагающей ребенку одну из своих грудей.
Изида Лактанс, держащая Гарпократа, на египетской фреске в Каранисе , датируемой четвертым веком н. э.

Спорным вопросом об Исиде является то, повлиял ли ее культ на христианство. [259] Некоторые обычаи Исиды могли быть среди языческих религиозных практик, которые были включены в христианские традиции, когда Римская империя была христианизирована. Андреас Альфельди , например, утверждал в 1930-х годах, что средневековый карнавал , на котором несли модель лодки, произошел от Navigium Isidis. [260]

Большое внимание уделяется тому, были ли черты христианства заимствованы из языческих мистериальных культов, включая культ Изиды. [261] Более преданные члены культа Изиды давали личную приверженность божеству, которое они считали выше других, как это делали христиане. [262] И христианство, и культ Изиды имели обряд посвящения: мистерии Изиды, крещение в христианстве. [263] Одна из общих тем мистериальных культов — бог, чья смерть и воскрешение могут быть связаны с благополучием отдельного верующего в загробной жизни — напоминает центральную тему христианства. Предположение о том, что основные верования христианства были взяты из мистериальных культов, вызывало жаркие споры на протяжении более 200 лет. [264] В ответ на эти противоречия Хью Боуден и Хайме Альвар, ученые, изучающие древние мистические культы, предполагают, что сходство между христианством и мистическими культами возникло не в результате прямого заимствования идей, а из-за их общей основы: греко-римской культуры, в которой они все развивались. [263] [265]

Сходства между Исидой и Марией, матерью Иисуса , также были тщательно изучены. Они были предметом споров между протестантскими христианами и католической церковью , поскольку многие протестанты утверждали, что католическое почитание Марии является пережитком язычества. [266] Классицист Р. Э. Витт видел в Исиде «великую предшественницу» Марии. Он предположил, что обращенные в христианство, которые ранее поклонялись Исиде, видели бы Марию во многом в тех же терминах, что и их традиционную богиню. Он указал, что у них было несколько общих сфер влияния, таких как сельское хозяйство и защита моряков. Он сравнил титул Марии « Богоматерь » с эпитетом Изиды «мать бога», а « царица небесная » Марии с « царицей небесной » Изиды . [267] Стивен Бенко, историк раннего христианства, утверждает, что преданность Марии была глубоко связана с поклонением нескольким богиням, а не только Исиде. [268] Напротив, Джон Макгакин , историк церкви , говорит, что Мария переняла поверхностные черты этих богинь, такие как иконография, но основы ее культа были полностью христианскими. [269]

Изображения Изиды с Гором на коленях часто предполагаются как влияние на иконографию Марии , особенно изображения Марии, кормящей младенца Иисуса , поскольку изображения кормящих женщин были редки в древнем средиземноморском мире за пределами Египта. [270] Винсент Тран Там Тинь указывает, что самые поздние изображения Изиды, кормящей Гора, датируются четвертым веком н. э., в то время как самые ранние изображения Марии, кормящей Иисуса, датируются седьмым веком н. э. Сабрина Хиггинс, опираясь на свое исследование, утверждает, что если и есть связь между иконографиями Изиды и Марии, то она ограничивается изображениями из Египта. [271] Напротив, Томас Ф. Мэтьюз и Норман Мюллер считают, что поза Изиды на поздних античных панно повлияла на несколько типов икон Марии, как в Египте, так и за его пределами. [272] Элизабет Болман говорит, что эти ранние египетские изображения Марии, кормящей Иисуса, были призваны подчеркнуть его божественность, во многом как изображения кормящих богинь делали это в древнеегипетской иконографии. [273] Хиггинс утверждает, что такие сходства доказывают, что образы Изиды повлияли на образы Марии, но не то, что христиане намеренно переняли иконографию Изиды или другие элементы ее культа. [274]

Влияние на более поздние культуры

Статуя женщины на троне, покрытой вуалью.
Изида как завуалированная «богиня жизни» в Национальном историческом музее Герберта Гувера

Память об Исиде пережила угасание ее культа. Подобно грекам и римлянам, многие современные европейцы считали Древний Египет родиной глубокой и часто мистической мудрости, и эта мудрость часто связывалась с Исидой. [275] Биография Исиды Джованни Боккаччо в его работе 1374 года De mulieribus claris , основанная на классических источниках, рассматривала ее как историческую королеву, которая учила человечество навыкам цивилизации. Некоторые мыслители эпохи Возрождения развили эту точку зрения на Исиду. Аннио да Витербо в 1490-х годах утверждал, что Изида и Осирис цивилизовали Италию до Греции, таким образом проводя прямую связь между его родной страной и Египтом. Апартаменты Борджиа , расписанные для покровителя Аннио, папы Александра VI , включают эту же тему в их иллюстрированную интерпретацию мифа об Осирисе. [276]

Западный эзотеризм часто ссылался на Исиду. Два римских эзотерических текста использовали мифический мотив, в котором Изида передает тайные знания Гору. В «Коре Косму » она учит его мудрости, переданной от Гермеса Трисмегиста , [277] а в раннем алхимическом тексте «Изида — пророчица своему сыну Гору » она дает ему алхимические рецепты. [278] Ранняя современная эзотерическая литература, которая считала Гермеса Трисмегиста египетским мудрецом и часто использовала тексты, приписываемые его руке, иногда также ссылалась на Исиду. [279] В другом ключе описание Апулеем посвящения Исиды повлияло на практику многих тайных обществ . [280] Роман Жана Террассона 1731 года «Сетос» использовал Апулея в качестве вдохновения для причудливого египетского обряда посвящения, посвященного Исиде. [281] Его имитировали реальные ритуалы в различных масонских и вдохновленных масонством обществах в XVIII веке, а также в других литературных произведениях, в частности в опере Вольфганга Амадея Моцарта 1791 года «Волшебная флейта» . [282]

Начиная с эпохи Возрождения, завуалированная статуя Изиды , упомянутая Плутархом и Проклом, интерпретировалась как олицетворение природы , основываясь на отрывке из трудов Макробия в пятом веке н. э., который приравнивал Исиду к природе. [283] [Примечание 10] Авторы семнадцатого и восемнадцатого веков приписывали этому образу самые разные значения. Изида представляла природу как мать всех вещей, как набор истин, ожидающих своего раскрытия наукой, как символ пантеистической концепции анонимного, загадочного божества, которое было имманентно природе, [284] или как внушающую благоговение возвышенную силу , которую можно было испытать посредством экстатических мистериальных обрядов. [285] В дехристианизации Франции во время Французской революции она служила альтернативой традиционному христианству: символом, который мог представлять природу, современную научную мудрость и связь с дохристианским прошлым. [286] По этим причинам образ Изиды появился в произведениях искусства, спонсируемых революционным правительством , например, Fontaine de la Régénération , и Первой Французской империей . [287] [288] Метафора вуали Изиды продолжала циркулировать в течение девятнадцатого века. Елена Блаватская , основательница эзотерической теософской традиции, назвала свою книгу 1877 года о теософии « Разоблаченная Изида» , подразумевая, что она раскроет духовные истины о природе, которые наука не могла. [289]

Среди современных египтян Изида использовалась как национальный символ во время движения фараонизма 1920-х и 1930-х годов, когда Египет обрел независимость от британского правления . В таких работах, как картина Мохамеда Наги в парламенте Египта под названием «Возрождение Египта » и пьеса Тауфика аль-Хакима «Возвращение духа» , Изида символизирует возрождение нации. Скульптура Махмуда Мохтара , также называемая «Возрождением Египта» , обыгрывает мотив снятия Изидой вуали. [290]

Имя Исида часто встречается в художественных произведениях, таких как франшиза о супергероях , а ее имя и образ появляются в таких разных местах, как реклама и личные имена. [291] Имя Исидорос , означающее «дар Изиды» на греческом языке, [292] сохранилось в христианстве, несмотря на свое языческое происхождение, дав начало английскому имени Исидор и его вариантам. [293] В конце двадцатого и начале двадцать первого веков само «Исида» стало популярным женским именем . [294]

Изида продолжает появляться в современных эзотерических и языческих системах верований. Концепция единой богини, воплощающей все женские божественные силы, отчасти вдохновленная Апулеем, стала широко распространенной темой в литературе девятнадцатого и начала двадцатого веков. [295] Влиятельные группы и деятели эзотерики, такие как Герметический Орден Золотой Зари в конце девятнадцатого века и Дион Форчун в 1930-х годах, приняли эту всеобъемлющую богиню в свои системы верований и назвали ее Изидой. Эта концепция Изиды повлияла на Великую Богиню, обнаруженную во многих формах неоязыческого колдовства . [296] [297] Сегодня реконструкции древнеегипетской религии , такие как Кеметическое Православие [298] или Церковь Вечного Источника, включают Исиду в число почитаемых ими божеств. [299] Эклектичная религиозная организация, сосредоточенная на женской божественности, называет себя Братством Изиды, потому что, по словам одной из ее жриц, М. Исидоры Форрест, Изида может быть «всеми Богинями для всех людей». [300]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Древнеегипетский : 𓊨𓏏𓆇𓁐 , романизированный :  ꜣst ; [2] Коптский : Ⲏⲥⲉ Ēse ; Классический греческий : Ἶσις ; Мероитский : 𐦥𐦣𐦯 ‎ Wos [ a ] или Wusa ; Финикийский : 𐤀𐤎, [4] романизированный: ʾs
  2. ^ Поклонение определенному богу, например Исиде, в древнеегипетской религии называется « культом ». [10] То же самое часто справедливо и для поклонения отдельным богам в греческой или римской религии. Классики иногда называют почитание Исиды или некоторых других божеств, которые были введены в греко-римский мир, «религиями», потому что они были более отличны от культуры вокруг них, чем культы греческих или римских богов. [11] Однако эти культы не сформировали своего рода независимые, самодостаточные сообщества с различными мировоззрениями, как еврейские и христианские группы в Римской империи. [12] Франсуаза Дюнан и Хайме Альвар оба утверждали, что поклонение Исиде следует называть «культом», потому что оно составляло часть более широких систем греческой и римской религии, а не независимую, всеобъемлющую систему верований, как иудаизм или христианство. [11] [13]
  3. ^ Первоначально первый согласный в имени, ꜣ , произносился как r или l . Ко времени Нового царства он ослабел до гортанного смычного звука, а t в конце слов исчез из речи, поэтому в Новом царстве произношение имени Исиды было похоже на Usa . Формы ее имени в других языках все происходят от этого произношения. [14] Мероитские формы ее имени, 𐦥𐦣𐦯 ‎ Wos [a] или 𐦠𐦯 ‎ As [a] , указывают на произношение /uːɕa/. [3]
  4. ^ Эти фигурки, которые были распространены в Римском Египте, часто считаются изображением Исиды или Хатор в сочетании с Афродитой, но даже неясно, представляют ли они богиню. [83] Выставленные напоказ гениталии могут символизировать плодовитость [82] или предназначаться для защиты от зла. [83]
  5. ^ Ученые традиционно полагают, основываясь на трудах Прокопия , что Филе был закрыт около 535 г. н. э. военной экспедицией под руководством Юстиниана I. Джитсе Дейкстра утверждает, что рассказ Прокопия о закрытии храма неточен и что регулярная религиозная деятельность там прекратилась вскоре после последней даты, написанной на храме, в 456 или 457 г. н. э. [115] Эжен Круз-Урибе вместо этого предполагает, что в течение пятого и шестого веков храм пустовал большую часть времени, но нубийцы, живущие поблизости, продолжали проводить там периодические праздники вплоть до шестого века. [116]
  6. ^ Изгнание Тиберием египетских культов было частью более широкой реакции против религиозных практик, которые считались угрозой порядку и традициям, включая иудаизм и астрологию . Иосиф Флавий , римско-еврейский историк, который дает наиболее подробный отчет об изгнании, говорит, что египетские культы стали мишенью из-за скандала, в котором мужчина выдавал себя за Анубиса, с помощью жрецов Изиды, чтобы соблазнить римскую дворянку. Сарольта Такач подвергает сомнению рассказ Иосифа Флавия, утверждая, что он выдуман для того, чтобы передать моральную точку зрения. [144]
  7. ^ Статуя находилась в храме в Саисе , культовом центре Нейт. Во времена Плутарха ее в значительной степени отождествляли с Исидой, и он говорит, что статуя изображает «Афину [Нейт], которую [египтяне] считают Исидой». Версия цитаты Прокла гласит: «никто никогда не поднимал мою вуаль», подразумевая, что богиня девственна. [172] Это утверждение иногда делалось об Исиде в греко-римские времена, хотя оно противоречило широко распространенному мнению, что она и Осирис вместе зачали Гора. [173] Прокл также добавляет: «Плодом моего чрева было солнце», предполагая, что богиня зачала и родила солнце без участия мужского божества, что означало бы отсылку к египетским мифам о Нейт как матери Ра. [172]
  8. ^ Этот узел иногда называют «узлом Изиды», хотя его не следует путать с символом tyet , который также иногда называют «узлом Изиды». [207]
  9. ^ Таинственные обряды могли возникнуть как часть эллинизации Изиды при Птолемеях в третьем веке до н. э. [241] в Греции под влиянием культа Деметры в первом веке до н. э. [242] или уже в первом или втором веке н. э. [243] Даже после того, как церемония посвящения развилась, в немногих текстах Египта она упоминается. [244]
  10. ^ Ранние современные иллюстрации Изиды как природы часто показывали ее с несколькими грудями. Первоначально форма Артемиды , которой поклонялись в Эфесе, изображалась с круглыми выступами на груди, которые стали интерпретироваться как груди. Ранние современные художники рисовали Исиду в этой форме, потому что Макробий утверждал, что и Изида, и Артемида изображались таким образом. [283]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Харт 2005, стр. 79.
  2. ^ abcd Quack 2018, стр. 108.
  3. ^ ab Rilly & de Vogt 2012, стр. 37.
  4. ^ СНГ I 308; РЕЗ 367.
  5. ↑ Уилкинсон 2003, стр. 12–14, 146.
  6. ↑ Гриффитс 1980, стр. 41.
  7. ↑ Мюнстер 1968, стр. 159.
  8. ↑ Пинч 2002, стр. 9–11.
  9. ↑ Мюнстер 1968, стр. 158.
  10. ↑ Титер 2001, стр. 340.
  11. ^ ab Alvar 2008, стр. 2–4.
  12. ^ Беркерт 1987, стр. 51–53.
  13. ^ Дюнанд 2010, стр. 40–41, 50–51.
  14. ^ ab Quack 2018, стр. 108–109.
  15. ^ ab Griffiths 1980, стр. 91, 95–97.
  16. ↑ Франкфорт 1978, стр. 43–44, 108.
  17. ^ Кульманн 2011, стр. 2.
  18. ^ Уилкинсон 2003, стр. 119.
  19. ^ ab Vinson 2008, стр. 313–316.
  20. ^ Дюнанд и Зиви-Кош, 2004, стр. 235–237.
  21. ↑ Пинч 2002, стр. 66, 68, 76–78.
  22. ^ ab Pinch 2002, стр. 79–80, 178–179.
  23. ↑ Пинч 2002, стр. 80, 150.
  24. ^ Ассманн 2005, стр. 32–36, 115–118.
  25. ↑ Смит 2009, стр. 54–55, 97–99.
  26. ^ Ассманн 2001, стр. 129–131, 144–145.
  27. ^ ab Cooney 2010, стр. 227–228.
  28. ^ Ассманн 2005, стр. 151–154.
  29. ^ Куни 2010, стр. 235–236.
  30. ^ Смит 2009, стр. 119, 141.
  31. ^ Венит 2010, стр. 98, 107.
  32. ^ Смит 2017, стр. 386.
  33. ^ Леско 1999, стр. 158–159.
  34. ^ ab Griffiths 1980, стр. 14–17.
  35. ↑ Гриффитс 1970, стр. 300–301.
  36. ↑ Пинч 2002, стр. 149.
  37. ↑ Пинч 2002, стр. 80–81, 146.
  38. ↑ Микс и Фавар-Микс 1996, стр. 82, 86–87.
  39. ^ Леско 1999, стр. 182.
  40. ^ Леско 1999, стр. 176.
  41. ^ Гриффитс 2001, стр. 189.
  42. ↑ Пинч 2002, стр. 145.
  43. ^ Уилкинсон 2003, стр. 115.
  44. ↑ Траунекер 2001, стр. 221–222.
  45. ^ abcd Мюнстер 1968, стр. 134–135.
  46. ↑ Гриффитс 1960, стр. 48–50.
  47. ^ Микс и Фавар-Микс 1996, стр. 67.
  48. ^ Смит 2017, стр. 393.
  49. ↑ Пинч 2002, стр. 115.
  50. ^ Леско 1999, стр. 180–181.
  51. ↑ Микс и Фавар-Микс 1996, стр. 185–186.
  52. ^ аб Вандерлип 1972, стр. 93–96.
  53. ^ Леско 1999, стр. 159, 170.
  54. ^ Ассманн 2001, стр. 134.
  55. ^ ab Troy 1986, стр. 68–70.
  56. ^ аб Жабкар 1988, стр. 60–62, 72.
  57. ^ Жабкар 1988, стр. 73–74, 81–82.
  58. ^ ab Pinch 2002, стр. 151.
  59. ^ Микс и Фавар-Микс 1996, стр. 98.
  60. ^ abc Hart 2005, стр. 81–82.
  61. ^ Бейнс 1996, стр. 371.
  62. ^ Уилкинсон 2003, стр. 147.
  63. ↑ Гриффитс 1980, стр. 12–14, 157–158.
  64. ^ Жабкар 1988, стр. 114.
  65. ^ Тобин 2001, стр. 466.
  66. ^ Жабкар 1988, стр. 43–44, 81–82.
  67. ↑ Делия 1998, стр. 546–547.
  68. ^ abcde Žabkar 1988, стр. 52–53.
  69. ^ Жабкар 1988, стр. 42–44, 67.
  70. ^ Ассманн 1997, стр. 49–50.
  71. ^ Ассманн 2001, стр. 240–242.
  72. ↑ Wente 2001, стр. 433–434.
  73. ^ Смит 2010, стр. 169.
  74. ^ Макклейн 2011, стр. 3–4.
  75. ↑ Пинч 2002, стр. 61–62.
  76. ^ Франкфуртер 1998, стр. 99–102.
  77. ^ abcd Уилкинсон 2003, стр. 148–149, 160.
  78. ↑ Гриффитс 1980, стр. 49–50.
  79. ^ Уилкинсон 2003, стр. 168–169.
  80. ^ Франкфуртер 1998, стр. 102–103.
  81. ^ Бьянки 2007, стр. 493–494.
  82. ^ ab Frankfurter 1998, стр. 104.
  83. ^ аб Сандри 2012, стр. 637–638.
  84. ^ Харт 2005, стр. 80.
  85. ^ Эндрюс 2001, стр. 80.
  86. ↑ Франкфорт 1978, стр. 43–44, 123, 137
  87. ^ Леско 1999, стр. 170
  88. ^ Трой 1986, стр. 70
  89. ^ Bricault & Versluys 2014, стр. 30–31.
  90. ^ Моркот 2012, стр. 121–122, 124
  91. ^ Пфайффер 2008, стр. 387–388
  92. ^ Томпсон 1998, стр. 699, 704–707
  93. ^ Солмсен 1979, стр. 56–57
  94. ^ Пфайффер 2008, стр. 391–392, 400–403
  95. ^ Планцос 2011, стр. 389–396
  96. ↑ Мюнстер 1968, стр. 189–190.
  97. ^ Леско 1999, стр. 169
  98. ↑ Мюнстер 1968, стр. 165–166.
  99. ^ Уилкинсон 2003, стр. 149
  100. ^ Дейкстра 2008, стр. 186–187.
  101. ^ Дюнанд и Зиви-Кош, 2004, стр. 236–237, 242.
  102. ^ Дейкстра 2008, стр. 133, 137, 206–208.
  103. ^ Йеллин 2012а, стр. 245
  104. ^ Йеллин 2012б, стр. 133
  105. ^ Дюнанд и Зиви-Кош, 2004, стр. 89–91.
  106. ^ ab Dunand & Zivie-Coche 2004, стр. 300–301.
  107. ^ Наэребут 2007, стр. 541, 547
  108. ^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004, с. 93
  109. ^ Ассманн 2005, стр. 363
  110. ^ аб Леско 1999, стр. 172–174.
  111. ^ Смит 2009, стр. 96–98, 103
  112. ^ Франкфуртер 1998, стр. 56, 61, 103–104.
  113. ^ Дейкстра 2008, стр. 202–210.
  114. ^ Франкфуртер 1998, стр. 18–20, 26–27.
  115. ^ аб Дейкстра 2008, стр. 342–347.
  116. ^ Круз-Урибе 2010, стр. 504–506.
  117. ^ Леско 1999, стр. 163–164, 166–168.
  118. ^ Хейс 2010, стр. 4–5
  119. ^ Леско 1999, стр. 175, 177–179.
  120. ^ Смит 2009, стр. 54–55, 462
  121. ^ Йеллин 2012б, стр. 137
  122. ^ Дюнанд и Зиви-Кош 2004, с. 137
  123. ^ Кокельманн 2008, стр. 73
  124. ^ Кокельманн 2008, стр. 38–40, 81.
  125. ^ Уилкинсон 2003, стр. 146
  126. ^ Мэтьюз и Мюллер 2005, стр. 5–6
  127. ↑ Пинч 2006, стр. 29, 144–146.
  128. ↑ Пинч 2006, стр. 128–129.
  129. ↑ Мейер 1994, стр. 27–29.
  130. ^ Франкфуртер 2009, стр. 230–231.
  131. ↑ Вульф 2014, стр. 73–79.
  132. ^ Боммас 2012, стр. 428–429.
  133. ↑ Ma 2014, стр. 133–134.
  134. ↑ Хорнунг 2001, стр. 19–25.
  135. ^ Бреммер 2014, стр. 140–141.
  136. ^ Боммас 2012, стр. 431–432.
  137. ^ abc Versluys 2004, стр. 443–447.
  138. ^ Орлин 2010, стр. 3–7.
  139. ↑ Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 161.
  140. ^ Такач 1995, стр. 64–67.
  141. ^ Орлин 2010, стр. 204–207.
  142. ^ Доналсон 2003, стр. 124–125.
  143. ^ Орлин 2010, стр. 211.
  144. ^ Такач 1995, стр. 83–86.
  145. ^ Доналсон 2003, стр. 138–139, 159–162.
  146. ↑ Уайлд 1981, стр. 149–151.
  147. ^ Боммас 2012, стр. 431.
  148. ^ Брико 2000, стр. 206.
  149. ↑ Брико 2001, стр. 174–179.
  150. ^ Доналсон 2003, стр. 177, 180–182.
  151. ^ Тирадритти 2005, стр. 21, 212.
  152. ↑ Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 248–249, 301–303.
  153. ^ Альвар 2008, стр. 216–217.
  154. ^ Жабкар 1988, стр. 135–137, 159–160.
  155. ↑ Альвар 2008, стр. 39–40.
  156. ^ Доналсон 2003, стр. 17–18.
  157. ↑ Хейоб 1975, стр. 48–50, 66–70.
  158. ↑ Хейоб 1975, стр. 53.
  159. ^ Крамер 1992, стр. 74.
  160. ^ Крамер 1992, стр. 76–77.
  161. ↑ Альвар 2008, стр. 190–192.
  162. ^ Сфамени Гаспарро 2007, с. 43.
  163. ^ Пахис 2010, стр. 307–313.
  164. ↑ Солмсен 1979, стр. 34–35, 40–43.
  165. ^ Доналсон 2003, стр. 68, 74–75.
  166. ↑ Альвар 2008, стр. 296–300.
  167. ^ Леграс 2014, стр. 96–97.
  168. ^ Пахис 2010, стр. 283–286.
  169. ^ Доналсон 2003, стр. 177–178.
  170. ^ Доналсон 2003, стр. 10.
  171. ↑ Гриффитс 1970, стр. 131, 284–285.
  172. ^ ab Assmann 1997, стр. 118–119.
  173. ↑ Гриффитс 1970, стр. 284.
  174. ↑ Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 289–290.
  175. ^ Гаспарини 2016, стр. 135–137.
  176. ^ Гаспарини 2011, стр. 700, 716–717.
  177. ^ Верслуйс 2007, стр. 3–4.
  178. ^ Такач 1995, стр. 28–29.
  179. ^ Ренберг 2017, стр. 331.
  180. ^ Боммас 2012, стр. 425, 430–431.
  181. ^ Витт 1997, стр. 210–212.
  182. ^ Витт 1997, стр. 198–203.
  183. ^ Витт 1997, стр. 206–207.
  184. ↑ Гриффитс 1970, стр. 263.
  185. ↑ Солмсен 1979, стр. 16–19, 53–57.
  186. ^ Пакканен 1996, стр. 91, 94–100.
  187. ↑ Хейоб 1975, стр. 72–73.
  188. ^ Доналсон 2003, стр. 8.
  189. ^ Холлис 2009, стр. 3–5.
  190. ↑ Гриффитс 1970, стр. 326.
  191. ^ Вульф 2014, стр. 84.
  192. ^ Лахелма и Фиема 2008, стр. 209–211.
  193. ↑ Ривс 1999, стр. 80, 162.
  194. ^ Сфамени Гаспаро 2007, стр. 54–56.
  195. ^ Смит 2010, стр. 243–246.
  196. ^ Ван Нуффелен 2010, стр. 17–21, 26–27.
  197. ^ Хансон 1989, стр. 299.
  198. ↑ Гриффитс 1975, стр. 154–155.
  199. ↑ Гриффитс 1975, стр. 143–144.
  200. ^ ab Versnel 2011, стр. 299–301.
  201. ^ ab Belayche 2010, стр. 151–152.
  202. ^ Гаспарини 2011, стр. 706–708.
  203. ^ Бьянки 2007, стр. 480–482, 494.
  204. ↑ Делия 1998, стр. 542–543.
  205. ↑ Гриффитс 1975, стр. 124–126.
  206. ↑ Уолтерс 1988, стр. 5–7.
  207. ^ Бьянки 1980, стр. 10.
  208. ↑ Гриффитс 1975, стр. 132–135.
  209. ↑ Уолтерс 1988, стр. 20–25.
  210. ^ Доналсон 2003, стр. 6–7.
  211. ↑ Доналсон 2003, стр. 6–7, 74.
  212. ^ Пахис 2010, стр. 305–306.
  213. ^ Бьянки 2007, стр. 494.
  214. ^ ab Beard, North & Price 1998, стр. 236, 307–309.
  215. ↑ Беркерт 1987, стр. 46–50.
  216. ^ Бёг 2015, стр. 279–282.
  217. ↑ Альвар 2008, стр. 32–33.
  218. ^ Такач 1995, стр. 5–6.
  219. ^ Орлин 2010, стр. 206.
  220. ↑ Хейоб 1975, стр. 87.
  221. ↑ Хейоб 1975, стр. 95–96.
  222. ^ Крамер 1992, стр. 76.
  223. ^ Альвар 2008, стр. 183–184.
  224. ^ Доналсон 2003, стр. 49.
  225. ↑ Хейоб 1975, стр. 93–94, 103–105.
  226. ^ Боуден 2010, стр. 177.
  227. ^ Витт 1997, стр. 117.
  228. ^ Боммас 2012, стр. 430.
  229. ↑ Туркан 1996, стр. 104–109.
  230. ↑ Доналсон 2003, стр. 34–35, 39.
  231. ↑ Уайлд 1981, стр. 60–61, 154–157.
  232. ^ Бодель 2008, стр. 258, 261–262.
  233. ^ Альвар 2008, стр. 192.
  234. ^ Бодель 2008, стр. 261.
  235. ^ Бёг 2015, стр. 281–282.
  236. ^ Ренберг 2017, стр. 392–393.
  237. ^ ab Bøgh 2015, стр. 278.
  238. ↑ Гриффитс 1970, стр. 42–43.
  239. ^ Беркерт 1987, стр. 41.
  240. ^ Бреммер 2014, стр. 116.
  241. ↑ Альвар 2008, стр. 58–61.
  242. ^ Пакканен 1996, стр. 78–82.
  243. ^ аб Бреммер 2014, стр. 113–114.
  244. ^ Венит 2010, стр. 90.
  245. ^ Беркерт 1987, стр. 97.
  246. ^ Боуден 2010, стр. 165–167, 179–180.
  247. ^ Боуден 2010, стр. 215–216.
  248. ^ Хансон 1989, стр. 341.
  249. ↑ Гриффитс 1975, стр. 315–317.
  250. ^ Туркан 1996, стр. 121.
  251. ^ ab Salzman 1990, стр. 169–175.
  252. ^ Доналсон 2003, стр. 68–73.
  253. ^ Альвар 2008, стр. 299.
  254. ↑ Альвар 2008, стр. 300–302.
  255. ↑ Зальцман 1990, стр. 232–236.
  256. ^ Туркан 1996, стр. 128.
  257. ^ Зальцман 1990, стр. 239.
  258. ↑ Зальцман 1990, стр. 240–246.
  259. ^ Альвар 2008, стр. 30.
  260. ^ Зальцман 1990, стр. 240.
  261. ↑ Альвар 2008, стр. 383–385.
  262. ↑ Бирд, Норт и Прайс 1998, стр. 286.
  263. ^ аб Боуден 2010, стр. 207–210.
  264. ↑ Альвар 2008, стр. 390–394.
  265. ↑ Альвар 2008, стр. 419–421.
  266. ↑ Бенко 1993, стр. 1–4.
  267. ↑ Витт 1997, стр. 272–274, 277.
  268. ^ Бенко 1993, стр. 263–265.
  269. ^ Макгакин 2008, стр. 17–18.
  270. ↑ Хейоб 1975, стр. 74–76.
  271. ^ Хиггинс 2012, стр. 72–74.
  272. ↑ Мэтьюз и Мюллер 2005, стр. 6–9.
  273. ^ Больман 2005, стр. 17–18.
  274. ^ Хиггинс 2012, стр. 78–79.
  275. ↑ Хорнунг 2001, стр. 189–191, 195–196.
  276. ↑ Хорнунг 2001, стр. 78, 83–86.
  277. ^ Ван ден Брук 2006, стр. 478.
  278. ^ Хааге 2006, стр. 24.
  279. ^ Квентин 2012, стр. 148–149.
  280. ^ Хорнунг 2001, стр. 196.
  281. ^ Макферсон 2004, стр. 242.
  282. ↑ Спиет 2007, стр. 50–52.
  283. ^ ab Hadot 2006, стр. 233–237.
  284. ^ Хадо 2006, стр. 266–269.
  285. ^ Ассманн 1997, стр. 128–135.
  286. ↑ Спиет 2007, стр. 91, 140.
  287. ↑ Гумберт 2000, стр. 175–178.
  288. ^ Квентин 2012, стр. 177–180.
  289. ^ Циолковский 2008, стр. 75–76.
  290. ^ Квентин 2012, стр. 225–227.
  291. ↑ Гумберт 2000, стр. 185, 188.
  292. ^ Доналсон 2003, стр. 170.
  293. ^ Витт 1997, стр. 280.
  294. ^ Хазан 2014.
  295. ^ Хаттон 2019, стр. 33–34.
  296. ^ Хаттон 2019, стр. 82–84, 191–192.
  297. ↑ Адлер 1986, стр. 35–36, 56.
  298. ↑ Форрест 2001, стр. 236.
  299. ↑ Адлер 1986, стр. 267, 270.
  300. ↑ Форрест 2001, стр. 233.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме ИГИЛ .