stringtranslate.com

Подземный мир Древней Месопотамии

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий бога Думузида, которого пытали в подземном мире галла- демоны.

Древний месопотамский подземный мир (известный по -шумерски как Кур , Иркалла , Кукку , Арали или Кигал , а по -аккадски как Эршету ) был самой нижней частью древнего ближневосточного космоса , примерно параллельной региону, известному как Тартар из ранней греческой космологии. . Ее описывали как темную, унылую пещеру, расположенную глубоко под землей, [1] [2] где, как полагали, обитатели продолжали «транспозиционную версию жизни на Земле». [1] Единственной пищей или питьем была сухая пыль, но члены семьи умершего выливали из земли священные минеральные возлияния , чтобы они могли пить. В шумерском подземном мире изначально считалось, что окончательного приговора над умершим не выносится и мертвые не наказываются и не вознаграждаются за свои деяния при жизни.

Правительницей подземного мира была богиня Эрешкигаль , жившая во дворце Ганзир , иногда используемом как название самого подземного мира. Ее мужем был либо Гугаланна , «инспектор каналов Ану», либо, особенно в более поздних историях, Нергал , бог войны. После аккадского периода ( ок.  2334–2154 до н. э.) Нергал иногда брал на себя роль правителя подземного мира. Семь врат подземного мира охраняет привратник, которого по-шумерски зовут Нети . Бог Намтар действует как суккал Эрешкигаль , или божественный помощник. Умирающий бог Думузид проводит половину года в подземном мире, а в течение другой половины его место занимает его сестра, богиня-писец Гештинанна , записывающая имена умерших. Подземный мир был также обителью различных демонов, в том числе отвратительного пожирателя детей Ламашту , грозного демона ветра и бога-защитника Пазузу , а также галлы , утаскивавшей смертных в подземный мир.

Имена

У шумеров было большое количество различных имен, которые они применяли к подземному миру, включая Арали , Иркалла , Кукку , Кур , Кигал и Ганзир . [3] Все эти термины позже были заимствованы на аккадском языке. [3] В остальное время подземный мир назывался просто словами, означающими «земля» или «песок», включая термины Кур и Ки на шумерском языке и слово эрсету на аккадском языке. [3] Когда слово Кур используется по отношению к подземному миру, оно обычно означает «земля», [3] [4] [а] , но иногда это значение путают с другим возможным значением слова Кур как «гора». [3] Клинописный знак Кура был идеографически написан клинописным знаком 𒆳, пиктограммой горы. [7] Иногда подземный мир называют «землей невозврата», «пустыней» или «нижним миром». [3] Наиболее распространенное название земли и подземного мира на аккадском языкеэршету , [8] но есть и другие названия подземного мира: аммату , арали / аралли , бит д думузи («Дом Думузи »), даннину , эрсету ла târi («Земля невозврата»), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , kiūru , kukkû («Тьма»), kurnugû («Земля невозврата»), lammu , mātu šaplītu и qaqqaru . [8] В мифе « Нергал и Эрешкигаль » он также упоминается как Курнуги . [9]

Условия

Деталь панели «Мир» штандарта Ура с Королевского кладбища в Уре , изображающая человека, играющего на лире. Шумеры верили, что для самых привилегированных людей музыка может облегчить мрачные условия подземного мира. [10]

Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, [1] [3] , и действия человека в течение жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в будущем мире. [1] В отличие от древнеегипетской загробной жизни , здесь не было процесса суждения или оценки умершего; [3] они просто предстали перед Эрешкигаль, которая объявила их мертвыми, [3] и их имена были записаны богиней-писцом Гештинанной . [3] Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли [11] , и члены семьи умершего ритуально выливали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. [12] По этой причине считалось необходимым иметь как можно больше потомков, чтобы потомки могли продолжать приносить возлияния умершему человеку в течение многих лет. [13] Те, кто умер без потомков, больше всего пострадают в подземном мире, потому что им вообще нечего будет пить, [14] и считалось, что они преследуют живых. [15] Иногда мертвых описывают обнаженными или одетыми в перья, как у птиц. [3]

Тем не менее, существуют предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и ануннакам , чтобы покойный получал особые благосклонности в подземном мире. [2] Во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н.э.) считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависело от того, как он был похоронен; [12] с теми, кого похоронили роскошно, будут обращаться хорошо, [12] но с теми, кого похоронили плохо, дела обстоят плохо. [12] Те, кто не получил надлежащего захоронения, например, те, кто умер в огне и чьи тела были сожжены, или те, кто умер в одиночестве в пустыне, вообще не существовали бы в подземном мире, а просто перестали бы существовать. существовать. [14] Шумеры верили, что для самых привилегированных людей музыка может облегчить мрачные условия подземного мира. [10]

География

Лестница вела вниз к вратам подземного мира. [3] Сам подземный мир обычно расположен даже глубже под землей, чем Абзу , водоем с пресной водой, который, как полагали древние месопотамцы, находился глубоко под землей. [3] Однако в других, противоречивых традициях он, по-видимому, расположен в отдаленном и недоступном месте на Земле, возможно, где-то на крайнем западе. [3] На эту альтернативную традицию намекает тот факт, что подземный мир иногда называют «пустыней» [3] и тот факт, что настоящие реки, расположенные далеко от Шумера, иногда называют «реками подземного мира». [3] Считалось, что в подземном мире есть семь врат, через которые должна пройти душа. [1] Все семь ворот были защищены засовами . [16] Бог Нети был привратником. [17] [18] Суккалом Эрешкигаля , или посланником, был бог Намтар . [19] [17] Дворец Эрешкигаль был известен как Ганзир. [16]

Считалось , что ночью бог Солнца Уту путешествовал по подземному миру, направляясь на восток, готовясь к восходу солнца. [20] В одном шумерском литературном произведении говорится, что Уту освещает подземный мир и выносит там приговор [21] , а в Гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в подземном мире наряду с малку , кусу и аннунаками. . [21] Считалось, что на своем пути через подземный мир Уту проходил через сад бога солнца, [20] в котором росли деревья, плоды которых приносили драгоценные камни. [20] Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф , в котором сестра Уту Инанна умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур, [22] чтобы она могла вкусить плоды растущего там дерева, [22] которые раскрой ей все тайны секса. [22] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и узнает о сексе. [22]

Жители

Эрешкигаль и семья

« Царица Ночной помощи » ( ок. девятнадцатого или восемнадцатого века до нашей эры), которая, как полагают, представляет либо Эрешкигаль, либо ее младшую сестру Инанну.

Древние месопотамцы считали, что ряд божеств обитают в подземном мире. [3] Царицей подземного мира была богиня Эрешкигаль. [16] [17] [1] Считалось, что она жила во дворце, известном как Ганзир. [16] В более ранних историях ее мужем является Гугаланна , [16] но в более поздних мифах ее мужем является бог Нергал . [16] [17] Ее привратником был бог Нети [17] , а ее суккалом - бог Намтар . [16] В стихотворении «Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [23]

Гугаланна — первый муж Эрешкигаль, королевы подземного мира. [16] Его имя, вероятно, первоначально означало «инспектор каналов Ана» [16] , и он может быть просто альтернативным именем Эннуги . [16] Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . [16] В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна сообщает привратнику Нети, что она спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [16] [24] [23]

В аккадский период ( ок.  2334 – 2154 гг. до н.э.) роль Эрешкигаля как правителя подземного мира была возложена на Нергала, бога смерти. [1] [17] Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземного мира, сделав Нергала Эрешкигаль мужем. [1] Нергал — божество, которое чаще всего называют мужем Эрешкигаль. [25] Его также ассоциировали с лесными пожарами (и отождествляли с богом огня Гибилом [26] ), лихорадками, эпидемиями и войной. [25] В мифах он вызывает разрушения и опустошения. [25]

Ниназу — сын Эрешкигаль и отец Нингишзида . [27] Он тесно связан с преступным миром. [27] Ему в основном поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже его вытеснил хурритский бог бури Тишпак . [27] Богу по имени «Ниназу» также поклонялись в Энеги на юге Шумера, [27] но это может быть другой местный бог с тем же именем. [27] Его божественным зверем был мушушу , своего рода дракон, которого позже отдали Тишпаку, а затем Мардуку. [27]

Нингишзида — бог, который обычно живет в подземном мире. [28] Он сын Ниназу, и его имя может быть этимологически получено из фразы, означающей «Повелитель Доброго Дерева». [28] В шумерской поэме « Смерть Гильгамеша » герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в подземном мире. [29] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [29] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата высочайшего Неба. [30] Нингишзида была связана с созвездием Гидры . [31]

Другие божества подземного мира

Терракотовая мемориальная доска, относящаяся к периоду амореев ( ок. 2000–1600 до н. э.), изображающая мертвого бога (вероятно, Думузида), покоящегося в своем гробу.

Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуза, — древний месопотамский бог пастухов [32] и главный супруг богини Инанны. [32] Его сестра — богиня Гештинанна. [32] [33] Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [34] [35] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, [34] [36] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". [34] [37] В течение месяца Думузид , который выпадал на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [38] [39] Огромное количество популярных историй распространилось по всему Ближнему Востоку вокруг его смерти. [38] [39]

Гештинанна — сельская богиня земледелия, которую иногда связывают с толкованием снов . [40] Она сестра Думузида, бога пастухов. [40] В одной истории она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [40] В другой версии истории она отказывается рассказать галле , где он прячется, даже после того, как они ее пытают. [40] В конце концов галла забирают Думузида после того, как его предал неназванный «друг», [40] но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в подземном мире, в то время как другой остается там. Небеса. [40] Пока она находится в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [40]

Лугал-ирра и Месламта-эа — совокупность богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . [41] Их считали стражами дверных проемов, [42] и, возможно, первоначально их представляли как пару близнецов, охраняющих врата подземного мира, которые рубили мертвых на куски, когда они проходили через ворота. [43] В неоассирийский период (911 г. до н. э. – 609 г. до н. э.) их небольшие изображения хоронили у входов, [42] с Лугал-иррой всегда слева, а Месламта-еа всегда справа. [42] Они идентичны и изображены в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. [42] Их отождествляют с созвездием Близнецов , названным в их честь. [42]

Нети – страж подземного мира. [44] В истории о «Сошествии Инанны в подземный мир » он проводит Инанну через семь врат подземного мира, [44] [ 45] снимая по одной из ее одежды у каждых ворот, так что, когда она предстает перед Эрешкигаль, она обнажена и символически бессильный. [44] [45] Белет-Серихтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир. [46] Энмесарра — второстепенное божество подземного мира. [47] Семь или восемь других второстепенных божеств, как говорили, были его потомками. [47] Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). [47] В одном из заклинаний Энмесарра и Нинмешарра, его женский аналог, упоминаются как предки Энки и первобытные божества. [47] Эннуги — «инспектор каналов богов». [16] Он сын Энлиля или Энмесарры [16] , а его жена — богиня Нанибгал . [16] Он связан с подземным миром [47] и может быть Гугаланна, первый муж Эрешкигаль, под другим именем. [16]

Демоны

Древние месопотамцы также верили, что подземный мир является домом для множества демонов, [3] которых иногда называют «потомками арали ». [3] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [3] Один класс демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире, был известен как галла ; [48] ​​их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [48] ​​На них часто ссылаются в магических текстах, [49] а в некоторых текстах их семь. [49] В нескольких сохранившихся стихотворениях описывается галла , утащившая бога Думузида в подземный мир. [18] Однако, как и другие демоны, галла также могла быть доброжелательной [18] и в гимне короля Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 – 2124 до н. э.) второстепенный бог по имени Иг-алима описывается как «великая галла» . Гирсу » . [18] Демоны не имели никакого культа в религиозной практике Месопотамии , поскольку демоны «не знают ни еды, ни питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияний». [50]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, ослиными зубами, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [51] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев [51] и многие обвиняли ее в том, что она является причиной выкидышей и детской смертности . [51] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [52] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что ее считали самостоятельной богиней. [51] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [51] Считалось, что она ехала в своей лодке по реке подземного мира [51] и ее ассоциировали с ослами. [51] Считалось, что она была дочерью Ана . [51]

Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [53] Он показан с «довольно собачьей мордой с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, птичьими когтями и обычно крыльями». [53] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [54] Его обычно считали злым, [53] но иногда он мог быть и благодетельным существом, защищавшим от ветров, несущих чуму, [53] и считалось, что он способен заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [55] Амулеты с его изображением располагались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту, [54] а беременные женщины часто носили амулеты с его головой на них в качестве защиты от нее. [54]

Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но его не считали юным богом. [56] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [56] [57] В одном шумерском стихотворении Шул-па-е приносятся подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [56]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. В своей книге «Шумерская мифология» , впервые опубликованной в 1944 году и переработанной в 1961 году, учёный Сэмюэл Ной Крамер утверждал, что Кур мог также относиться к личному существу, чудовищному драконоподобному существу, аналогичному вавилонской Тиамат , [5] но эта интерпретация была опровергнута как необоснованная Торкильдом Якобсеном в его эссе «Шумерская мифология: обзорная статья» [6] и не упоминается в более поздних источниках.

Цитаты

  1. ^ abcdefgh Чокси 2014.
  2. ^ ab Barret 2007, стр. 7–65.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrst Black & Green 1992, с. 180.
  4. ^ Крамер 1961, с. 76.
  5. ^ Крамер 1961, стр. 76–83.
  6. ^ Якобсен 2008a, стр. 121–126.
  7. ^ Крамер 1961, с. 110.
  8. ^ аб Горовиц 1998, стр. 268–269.
  9. ^ Далли 2008, с. 169.
  10. ^ ab Black & Green 1992, с. 25.
  11. ^ Black & Green 1992, стр. 58, 180.
  12. ^ abcd Black & Green 1992, с. 58.
  13. ^ Black & Green 1992, стр. 180–181.
  14. ^ ab Black & Green 1992, с. 181.
  15. ^ Black & Green 1992, стр. 88–89.
  16. ^ abcdefghijklmnop Black & Green 1992, с. 77.
  17. ^ abcdef Немет-Неджат 1998, с. 184.
  18. ^ abcd Black & Green 1992, с. 86.
  19. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 134.
  20. ^ abc Голландия 2009, с. 115.
  21. ^ аб Горовиц 1998, с. 352.
  22. ^ abcd Leick 1998, с. 91.
  23. ^ ab Wolkstein & Kramer 1983, с. 55.
  24. ^ Крамер 1961, с. 90.
  25. ^ abc Black & Green 1992, с. 136.
  26. ^ Касак и Виде 2001, стр. 28.
  27. ^ abcdef Black & Green 1992, с. 137.
  28. ^ ab Black & Green 1992, с. 138.
  29. ^ ab Black & Green 1992, с. 139.
  30. ^ Black & Green 1992, стр. 139–140.
  31. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 140.
  32. ^ abc Black & Green 1992, с. 72.
  33. ^ Волькштейн и Крамер 1983, стр. 74–84.
  34. ^ abc Акерман 2006, с. 116.
  35. ^ Якобсен 2008b, стр. 87–88.
  36. ^ Якобсен 2008b, стр. 83–84.
  37. ^ Якобсен 2008b, стр. 83–87.
  38. ^ ab Black & Green 1992, с. 73.
  39. ^ Аб Якобсен 2008b, стр. 74–84.
  40. ^ abcdefg Black & Green 1992, с. 88.
  41. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 123.
  42. ^ abcde Black & Green 1992, с. 124.
  43. ^ Black & Green 1992, стр. 123–124.
  44. ^ abc Kramer 1961, с. 87.
  45. ^ ab Wolkstein & Kramer 1983, стр. 157–159.
  46. ^ Джордан 2002, с. 48.
  47. ^ abcde Black & Green 1992, с. 76.
  48. ^ ab Black & Green 1992, с. 85.
  49. ^ ab Black & Green 1992, стр. 85–86.
  50. ^ см. строка 295 в «Сошествии Инанны в преисподнюю»
  51. ^ abcdefgh Black & Green 1992, стр. 116.
  52. ^ Black & Green 1992, стр. 115–116.
  53. ^ abcd Black & Green 1992, с. 147.
  54. ^ abc Black & Green 1992, с. 148.
  55. ^ Black & Green 1992, стр. 147–148.
  56. ^ abc Black & Green 1992, с. 173.
  57. ^ Джордж 1999, с. 225.

Цитируемые работы