Думузид или Думузи или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный: Думузид ; аккадский : Duʾūzu, Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Таммуз ), [a] [b] , известный шумерам как Думузид-Пастух ( шумерский : 𒌉 𒍣𒉺𒇻 , латинизировано: Думузид сипад ) [3] и для хананеев как Адон ( финикийский : 𐤀𐤃𐤍 ; протоеврейский : 𐤀𐤃𐤍), древнее месопотамское и левантийское божество , связанное с земледелием и пастухами , которое также было первым и основным супругом богини Инанны ( позже известный как Иштар ). В шумерской мифологии сестрой Думузида была Гештинанна , богиня земледелия, плодородия и снотолкователя. В «Списке шумерских царей» Думузид значится как допотопный царь города Бад-Тибира , а также ранний царь города Урук .
В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна понимает, что Думузид не смог должным образом оплакать ее смерть, и, когда она возвращается из подземного мира , позволяет демонам- галлам утащить его в подземный мир в качестве ее замены. Позже Инанна сожалеет об этом решении и постановляет, что Думузид проведет половину года в Подземном мире, а другую половину года - с ней, в то время как его сестра Гештинанна останется в Подземном мире вместо него, что приводит к циклу времен года. В шумерской поэме «Инанна предпочитает фермера » Думузид соревнуется с фермером Энкимду за руку Инанны в браке.
Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI « Эпоса о Гильгамеше» как любовь юной Иштар, которая превратилась в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и сухое лето Месопотамии считалось вызванным ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии публично оплакивали его. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западносемитским именем Адонис .
Культ Иштар и Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иезекииля 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиозных исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста «Сошествия Инанны» в середине двадцатого века, по-видимому, опровергло эту теорию. Предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскрешением Думузида, вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из загробного мира позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году.
Ассирологи Джереми Блэк и Энтони Грин описывают раннюю историю культа Думузида как «сложную и запутанную». [4] Согласно Шумерскому списку царей ( ETCSL 2.1.1), Думузид был пятым допотопным царем города Бад-Тибира . [4] Думузид также упоминался как один из первых царей Урука , [4] где он, как говорят, был родом из соседней деревни Куара [4] и был супругом богини Инанны. [4] Как Думузид сипад («Думузид-пастух»), Думузид считался поставщиком молока , [5] которое было редким сезонным товаром в древнем Шумере из-за того, что его нельзя было легко хранить без порчи. . [6]
Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [7] [8] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, [7] [9] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". [7] [10] В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [11] [12] Похоже, это был основной аспект его культа. [11] В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. [11] Этот месяц и связанный с ним праздник позже были переданы от шумеров вавилонянам и другим восточно-семитским народам, [11] причем его название транскрибировалось на эти языки как Таммуз . [11] Ритуал, связанный с храмом Экур в Ниппуре, приравнивает Думузида к богу-змее Иштарану , который в этом ритуале описывается как умерший. [13]
Думузид также отождествлялся с богом Ама-ушумгал-аной ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), [4] который изначально был местным богом, которому поклонялись в городе Лагаш . [14] В некоторых текстах Ама-ушумгал-ана описывается как героический воин. [11] Как Ама-ушумгал-ана, Думузид ассоциируется с финиковой пальмой и ее плодами. [15] Этот аспект культа Думузида всегда носил радостный характер [5] и не имел никаких ассоциаций с более мрачными историями, связанными с его смертью. [5] Для древних народов Месопотамии финиковая пальма олицетворяла стабильность, [5] потому что это была одна из немногих культур, которые можно было собирать круглый год, даже в засушливый сезон. [5] В некоторых шумерских поэмах Думузид упоминается как «мой Даму», что означает «мой сын». [16] [17] Это имя обычно применяется к нему в его роли олицетворения силы, которая заставляет сок подниматься в деревьях и растениях. [18] Имя Даму наиболее тесно связано с возвращением Думузида осенью после окончания засушливого сезона. [19] Этот аспект его культа подчеркивал страх и усталость общества после того, как он пережил разрушительное лето. [19]
Думузид практически не имел никакой власти за пределами своей сферы ответственности. [20] Сохранилось очень мало молитв, обращенных к нему, [21] и из них почти все они представляют собой просто просьбы к нему дать больше молока, больше зерна, больше скота и т. д. [21] Единственное исключение из правило это представляет собой единственную ассирийскую надпись, в которой человек просит Таммуза, когда он спустится в Подземный мир, взять с собой беспокоящее его привидение. [22] Культ Таммуза был особенно связан с женщинами, которые были ответственны за оплакивание его смерти. [7]
Обычай засаживать миниатюрные сады быстрорастущими растениями, такими как салат и фенхель , которые затем выставляли на жаркое солнце, чтобы они проросли, прежде чем увядать на жаре, был хорошо засвидетельствованным обычаем в Древней Греции, связанным с фестивалем Адонии. в честь Адониса — греческий вариант Таммуза; [23] [24] [25] некоторые ученые, основываясь на ссылках в еврейской Библии, утверждают , что этот обычай мог быть продолжением более ранней восточной практики. [25] Те же женщины, которые оплакивали смерть Таммуза, также приготовили лепешки для его супруги Иштар, Царицы Небесной. [26] Эти лепешки пекли в золе [26] , а несколько глиняных форм для тортов, обнаруженных в Мари, Сирия, показывают, что они также, по крайней мере, иногда имели форму обнаженных женщин. [26]
По мнению ученого Сэмюэля Ноя Крамера , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль Думузида в рамках церемонии « священного бракосочетания ». [27] Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , [ 27] [28] шумерского новогоднего праздника, [28] который отмечался ежегодно в день весеннего равноденствия . [27] Считалось, что в рамках ритуала король будет вступать в ритуальный половой акт с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. [27] [28] В конце двадцатого века историчность священного свадебного ритуала рассматривалась учёными как более или менее установленный факт, [29] но в последние годы, во многом благодаря трудам Пирьо Лапинкиви, некоторые ученые отвергли идею настоящего сексуального ритуала, вместо этого рассматривая «священный брак» как символический, а не физический союз. [29]
Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3) начинается с довольно шутливого разговора между Инанной и ее братом Уту , который постепенно открывает ей, что ей пора выйти замуж. [30] [31] Думузид приходит к ней в суд вместе с фермером по имени Энкимду . [30] Сначала Инанна предпочитает фермера, [30] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что на каждый подарок, который может дать ей фермер, пастух может дать ей что-нибудь. даже лучше. [32] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [32] Пастух и земледелец примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [33] Сэмюэл Ной Крамер сравнивает этот миф с библейской историей о Каине и Авеле, потому что в обоих рассказах рассказывается о фермере и пастыре, соревнующихся за божественную милость, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастыря. [30]
Сохранилось огромное количество эротических любовных стихов, воспевающих кончину Инанны и Думузида. [34] [35] Ниже переведены два отрывка из характерного примера:
Ближе к концу эпической поэмы «Сошествие Инанны в подземный мир» (ETCSL 1.4.1) жена Думузида Инанна сбегает из подземного мира, [40] но ее преследует орда галла- демонов, которые настаивают на том, чтобы кто-то другой занял ее место в подземном мире. Подземный мир. [40] Сначала они наталкиваются на суккал Ниншубур Инанны и пытаются схватить ее, [41] [42] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в Подземном мире. [41] [42] Затем они сталкиваются с Шарой, косметологом Инанны, которая все еще находится в трауре. [43] [44] Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает, что они не могут этого сделать, потому что он тоже оплакивал ее. [45] [46] Третий человек, которого они встретили, - это Лулал, который тоже находится в трауре. [45] [47] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [45] [47] Наконец, они наталкиваются на Думузида, который богато одет и отдыхает под деревом или сидит на троне Инанны, развлекаемый рабынями. [48] Недовольная Инанна постановляет, что демоны схватят его, используя язык, который перекликается с речью, которую Эрешкигаль произнесла, осуждая ее. [48] Затем демоны тащат Думузида в Подземный мир. [48]
Шумерская поэма «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3) начинается с того, что Думузид рассказывает Гештинанне о пугающем сне, который он видел. [49] [c] Затем прибывают галла- демоны, чтобы утащить Думузида в Подземный мир в качестве замены Инанне. Думузид убегает и прячется. Демоны -галлы жестоко пытают Гештинанну, пытаясь заставить ее рассказать им, где прячется Думузид. Гештинанна, однако, отказывается сообщить им, куда делся ее брат. Галла идет к неназванному «другу» Думузида, который предает Думузида, сообщая галле , где именно прячется Думузид. Галлы захватывают Думузида, но Уту , бог Солнца, который также является братом Инанны, спасает Думузида, превратив его в газель . [51] В конце концов, галла отбивают Думузида и утаскивают его в Подземный мир. [50] [52]
В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , Гештинанна дни и ночи непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, очевидно, пережила перемену в сердце, и Сиртур , мать Думузида. [53] Три богини постоянно скорбят, пока муха не выдаст Инанне местонахождение ее мужа. [54] Вместе Инанна и Гештинанна идут к месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [55] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в Подземном мире, а другую половину года с ней на Небесах, в то время как Гештинанна займет его место в Подземном мире. Подземный мир. [56] [57] [58]
Другие тексты описывают разные и противоречивые версии смерти Думузида. [59] Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован [60] , и ученые интерпретировали его по-разному. [60] Начало стихотворения в основном разрушено, [60] но кажется, что это плач. [60] В доходчивой части стихотворения описывается, как Инанна тоскует по своему мужу Думузиду, который находится в степи и пасет свои стада. [60] Инанна намеревается найти его. [60] После этого большая часть текста отсутствует. [60] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид был убит. [60] Инанна обнаруживает, что виноваты старая бандитка Билулу и ее сын Гиргире. [61] Она едет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице, где находит двух убийц. [60] Инанна встает на табуретку [60] и превращает Билулу в «бурдюк с водой, который мужчины несут в пустыне», [60] [62] [61] заставляя ее налить погребальные возлияния для Думузида. [60]
Думузид и Гештинанна начинаются с демонов, побуждающих Инанну покорить Подземный мир. [63] Вместо этого она передает им Думузида. [63] Они заковали ноги, руки и шею Думузида в колодки [59] и пытали его горячими кочергами. [64] Они раздевают его догола, делают ему «зло» и закрывают его лицо его же одеждой . [64] Наконец, Думузид молится Уту о помощи. [64] Уту превращает Думузида в существо, наполовину орла, наполовину змею, что позволяет ему сбежать обратно в Гештинанна. [64] В тексте, известном как « Самый горький крик» , Думузида преследуют «семь злых депутатов преисподней» [64] , и во время бега он падает в реку. [64] Около яблони на другом берегу его тащат в Подземный мир, [64] где все одновременно «существует» и «не существует», возможно, указывая на то, что они существуют в иллюзорных или нематериальных формах. [64]
В сборнике плачей о Думузиде, озаглавленном « В пустыне у ранней травы», описывается Даму, «мертвый помазанник», которого тянут в Подземный мир демоны, [64] которые завязывают ему глаза, связывают и запрещают ему спать . [64] Мать Даму пытается последовать за ним в Подземный мир, [64] но Даму теперь бестелесный дух, «лежащий в» ветрах, «в молниях и в торнадо». [64] Мать Даму также не может есть пищу или пить воду в Подземном мире, потому что это «плохо». [64] Даму путешествует по дороге Подземного мира и встречает различных духов. [64] Он встречает призрак маленького ребенка, который говорит ему, что он потерян; [64] Призрак певца соглашается сопровождать ребенка. [66] Даму просит духов отправить сообщение его матери, но они не могут, потому что они мертвы, а живые не могут слышать голоса мертвых. [67] Даму, однако, умудряется сказать своей матери выкопать его кровь и разрезать ее на куски. [67] Мать Даму дает запекшуюся кровь сестре Даму Амашиламе, пиявке. [67] Амашилама смешивает застывшую кровь с пивом, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. [67] Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что он не находится ни в «траве, которая снова вырастет для его матери», ни в «водах, которые поднимутся». [67] Мать Даму благословляет его, [67] и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире. [67] Она говорит ему, что «день, который рассветает для тебя, рассветает и для меня; день, когда ты увидишь, я тоже увижу», [67] имея в виду тот факт, что день в верхнем мире — это ночь в Подземном мире. [67]
В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида — два привратника Ану , бога небес, [71] [4] [72] которые высказываются в пользу Адапы , жреца Эа , когда он предстает перед судом перед Ану. . [71] [72] В Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше Иштар (Инанна) пытается соблазнить героя Гильгамеша , [69] [73] но он дает ей отпор, напоминая ей, что она ударила Таммуза (Думузида), «любовник [ее] юности», постановивший, что он должен «продолжать плакать год за годом». [69] [73] Гильгамеш описывает Таммуза как красочную птицу аллалу (возможно, европейский или индийский ролик ), [69] [70] чье крыло было сломано и теперь проводит все свое время «в лесу, крича: «Мое крыло!» (Таблица VI, раздел II, строки 11–15). [74] Гильгамеш, возможно, имеет в виду альтернативную версию смерти Думузида, отличную от тех, которые записаны в дошедших до нас текстах. [73]
Антон Моортгат интерпретировал Думузида как противоположность Гильгамешу: [75] Гильгамеш отказывается от требования Иштар стать ее любовником, ищет бессмертия и не может его найти; [75] Думузид, напротив, принимает предложение Иштар и, благодаря ее любви, может провести полгода на Небесах, хотя на другую половину он приговорен к Преисподней. [75] Мехмет-Али Атач далее утверждает, что «модель Таммуза» бессмертия была гораздо более распространена на древнем Ближнем Востоке, чем «модель Гильгамеша». [75] В схеме допотопных поколений в вавилонской и библейской традициях Уильям Вольфганг Халло связывает Думузида с получеловеком-полурыбой, советником или культурным героем ( Апкаллу ) Ан-Энлильдой, [ почему? ] и предполагает эквивалентность Думузида и Еноха в сифитской генеалогии, приведенной в 5-й главе Бытия . [76]
Культ Иштар и Таммуза, возможно, был привнесен в Иудейское царство во время правления царя Манассии [80] , и Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на них. [81] Иезекииль 8:14 упоминает Таммуза по имени: [82] [77] [78] [79] «Тогда он подвел меня к двери ворот дома Господня, которые были к северу; и вот, там сидели женщины и оплакивали Таммуза. Тогда он сказал мне: «Видел ли ты это, о сын человеческий? Повернись еще раз, и ты увидишь еще большие мерзости , чем эти». [77]
Свидетельство Иезекииля — единственное прямое упоминание Таммуза в еврейской Библии , [83] [84], но о культе Таммуза можно также упомянуть в Исаии 17:10–11: [83] [84]
Так как ты забыл Бога спасения твоего и не помнил о скале силы твоей, то посадишь красивые растения и поставишь их чуждыми стеблями: в день ты дашь расти растение твое, и в утром сделаешь процветающим семя твое, но жатва будет грудой в день скорби и отчаянной скорби. [85]
Этот отрывок, возможно, описывает миниатюрные сады, которые женщины сажали в честь Таммуза во время его фестиваля. [25] Исайя 1:29–30, Исаия 65:3 и Исайя 66:17 осуждают жертвоприношения, приносимые «в садах», что также может быть связано с культом Таммуза. [25] Другой возможный намек на Таммуза встречается в Даниила 11:37: [83] [25] [84] «Ни Бога отцов своих, ни желаний женщин, ни какого-либо бога не уважит он, ибо он возвеличит себя превыше всего». Сюжетом этого отрывка является Антиох IV Эпифан [25] , и некоторые ученые интерпретировали ссылку на «того, кого желали женщины» в этом отрывке как указание на то, что Антиох, возможно, преследовал культ Таммуза. [25] Однако нет никаких внешних доказательств, подтверждающих это прочтение, [25] и гораздо более вероятно, что этот эпитет является просто насмешкой над пресловутой жестокостью Антиоха по отношению ко всем женщинам, которые влюбились в него. [25]
Еврейская Библия также содержит упоминания о супруге Таммуза Инанне-Иштар. [80] Иеремия 7:18 и Иеремия 44:15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, представляет собой синкретизм Инанны-Иштар и западносемитской богини Астарты . [80] [86] [83] [87] « Песнь Песней» имеет большое сходство с шумерскими любовными поэмами с участием Инанны и Думузида, [88] особенно в использовании естественной символики для представления телесности влюбленных. [88] Песнь Песней 6:10 («Кто она, которая смотрит, как утро, прекрасная, как луна, ясная, как солнце, и страшная, как войско со знаменами?») почти наверняка относится к Инанне-Иштар. . [89]
Миф об Инанне и Думузиде позже стал основой греческого мифа об Афродите и Адонисе . [90] [ 91] [23] Греческое имя Ἄδωνις ( Адонис , греческое произношение: [ádɔːnis] ) происходит от ханаанского слова ʼadōn , что означает «господин». [92] [23] Самая ранняя известная греческая ссылка на Адониса происходит из фрагмента стихотворения лесбийской поэтессы Сафо , датируемого седьмым веком до нашей эры, [93] в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать смерть Адониса. [93] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать свои туники. [93] Более поздние версии легенды об Адонисе показывают, что он, как полагали, был убит диким кабаном во время охоты. [94] [95] Согласно « Де Деа Сирии » Лукиана , [ 96] каждый год во время праздника Адониса река Адонис, расположенная на территории нынешнего Ливана (переименованная в реку Авраама ), становилась красной от крови. [94]
В Греции миф об Адонисе был связан с праздником Адонии , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [23] [97] Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, [23] , кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [23] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», [23] небольшой сад, посаженный внутри небольшой корзины или неглубокого куска разбитой керамики, содержащего множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [23] [24] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, [23] где размещали сады под жарким летним солнцем. [23] Растения прорастают на солнечном свете, [23] но быстро увядают в жару. [98] Тогда женщины громко оплакивали и оплакивали смерть Адониса, [99] рвали на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя горе. [99] Поэт третьего века до нашей эры Евфорион Халкидский заметил в своем «Гиацинте» , что «только Коцит омыл раны Адониса». [д]
Отец Церкви Иероним пишет в письме, датированном 395 годом нашей эры, что «Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был затенен рощей Таммуза, то есть Адониса, и в пещере, где когда-то младенец Христос плакал, возлюбленный Венеры оплакивался». [100] Эта же пещера позже стала местом церкви Рождества Христова . [100] Церковный историк Евсевий , однако, не упоминает, что язычники когда-либо поклонялись в пещере, [100] как и другие раннехристианские писатели. [100] Питер Вельтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу [100] и что Иероним неверно истолковал христианский траур по резне невинных как языческий ритуал по поводу смерти Таммуза. [100] Джоан Э. Тейлор опровергла это утверждение, утверждая, что Иероним, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианский траур по резне невинных за языческий ритуал Таммуза. [101]
В шестом веке нашей эры некоторые ранние христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихов Иштар, оплакивающей смерть Таммуза, в свои собственные пересказы Девы Марии , оплакивающей смерть своего сына Иисуса . [102] [89] Сирийские писатели Иаков Серугский и Романос Мелодист написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень напоминающих плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [103]
Таммуз — месяц июль на иракском арабском языке и левантийском арабском языке (см. арабские названия календарных месяцев ), а также в ассирийском календаре и еврейском календаре , [104] и упоминания о тамузе появляются в арабской литературе с 9 по 11 века нашей эры. . [105] В том, что якобы является переводом древнего набатейского текста, выполненного Кутамой Вавилонянином, Ибн Вахшия (ок. 9-10 вв. н. э.) добавляет информацию о своих собственных усилиях по установлению личности Таммуза и открытии им полные подробности легенды о Таммузе в другой набатейской книге: "Как он призвал царя поклониться семи (планетам) и двенадцати (знакам) и как царь несколько раз жестоко казнил его, Таммуз снова ожил после каждого раза, пока, наконец, он не умер; и вот, это было идентично легенде о святом Георгии ». [106] Ибн Вахшия также добавляет, что Таммуз жил в Вавилонии до прихода халдеев и принадлежал к древнему месопотамскому племени под названием Ганбан. [105] О ритуалах, связанных с Таммузом в его время, он добавляет, что сабеи в Харране и Вавилонии все еще оплакивали потерю Таммуза каждый июль, но что происхождение поклонения было утеряно. [105] Версия мифа о Таммузе, предложенная Ибн Вахшиейей, также цитируется Маймонидом в его «Путеводителе для растерянных» . [107]
В десятом веке нашей эры арабский путешественник Аль-Надим писал в своем «Китаб аль-Фехрест» : «Все сабеи нашего времени, как жители Вавилонии, так и жители Харрана , до сих пор плачут и плачут по поводу Таммуза на празднике, который они, особенно женщины, празднуют одноименный месяц». [78] Основываясь на работе о праздниках сирийского календаря, Аль-Надим описывает фестиваль Тауз, который проходил в середине месяца Таммуз. [105] Женщины оплакивали смерть Таммуза от рук его хозяина, который, как говорили, «измельчил его кости на мельнице и развеял их по ветру». [105] Следовательно, женщины воздерживались от употребления измельченной пищи во время праздника. [105] Тот же праздник упоминается в одиннадцатом веке Ибн Асиром , который сообщает, что он до сих пор проводился каждый год в назначенное время на берегах реки Тигр . [105] Таммуз до сих пор является названием июля месяца на иракском арабском языке . [11]
Шотландский антрополог конца девятнадцатого века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал о Таммузе в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [108] [111], а также в более поздних работах. [112] Фрейзер утверждал, что Таммуз был лишь одним примером архетипа « умирающего и воскресающего бога », встречающегося во всех культурах. [109] [108] [113] Фрейзер и другие также видели греческий эквивалент Таммуза Адониса как «умирающего и воскресающего бога». [109] [108] [113] Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своей «Селекте к Иезекиилем» («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «говорят, что в течение длительного времени проводятся определенные обряды инициации: сначала , что они плачут о нем, поскольку он умер; во-вторых, что они радуются о нем, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )». [э]
Классификация Таммуза как «умирающего и воскресающего бога» была основана на сокращенной аккадской редакции « Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. [114] [115] Поскольку многочисленные стенания по поводу смерти Думузида уже были переведены, ученые восполнили недостающее окончание, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида и что, следовательно, можно предположить, что текст закончится воскресением Таммуза. [114] Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст « Сошествия Инанны» был наконец переведен, [114] [115] показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскресением Думузида, как долгое время предполагалось, текст фактически закончился смертью Думузида . [114] [115]
Спасение Думузида из загробного мира позже было обнаружено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году. Библеисты Пол Эдди и Грег Бойд утверждали в 2007 году, что этот текст не описывает триумф над смертью, потому что Думузида должен заменить в подземном мире его сестра, тем самым усиливая «неизменную власть царства мертвых». [114] Однако другие ученые привели это как пример бога, который ранее был мертв и воскрес. [116] [117]
Ссылки на культ Таммуза, сохранившиеся в Библии и греко-римской литературе, привлекли к этой истории внимание западноевропейских писателей. [119] Эта история была популярна в Англии раннего Нового времени и появлялась в различных работах, в том числе в «Истории мира» сэра Уолтера Рэли ( 1614 г.), «Словаре путешествия о путешествии» Джорджа Сэндиса ( 1615 г.) и словаре Чарльза Стефануса. Историкам (1553 г.). [119] Все они были предложены в качестве источников самого известного появления Таммуза в английской литературе в образе демона в книге I « Потерянного рая » Джона Мильтона , строки 446–457: [118]
Следом за ним шёл ТАММУЗ,
Чья ежегодная рана в ЛИВАНЕ Заманивала
СИРИЙСКИХ девиц оплакивать его судьбу
В любовных песенках весь летний день,
В то время как гладкий Адонис от родной скалы
Лиловым бежал к морю, предположительно с кровью
Ежегодно раненого ТАММУЗА : история любви
Заразила дочерей СИОНА жаром,
Чьи распутные страсти на священном крыльце
видел Иезекииль, когда Видением вел
Его взор, обозревая темное идолопоклонство
Отчужденной Иуды.
И тогда каждый голубь расправил свой молочный фургон,
Яркая машина взлетела в рассветающее небо,
И, как облако, воздушный караван
Бесшумно прошел над Эгейским морем,
Пока слабый воздух не был обеспокоен песней
Из бледных уст, всю ночь призывающих истекающего кровью Таммуза. длинный
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
