Кали ( / ˈ k ɑː l iː / ; санскрит : काली , IAST : Kālī ), также называемая Калика , является главной богиней в индуизме , в первую очередь ассоциируется со временем, смертью и разрушением. Истоки Кали можно проследить в доведической и ведической эпохе традиции поклонения Богине в Древней Индии . [1] Кали является первой из десяти Махавидий в индуистской тантрической традиции и является верховным божеством в традиции поклонения Каликула . [2]
Первое крупное появление Кали в санскритской литературе было в тексте шестого века н. э. « Деви Махатмья» . [1] Кали появляется в многочисленных историях, самой известной из которых является история, когда она возникла из ярости богини Дурги , чтобы победить демона Рактабиджу . Утверждается, что она уничтожает зло и защищает невинных. Кали почитается как Божественная Мать, Мать Вселенной и Божественная женская энергия . [3] [4] [5]
Шактистские и тантрические секты дополнительно поклоняются Кали как высшей реальности или Брахману . [5] Она также рассматривается как божественная защитница и дарительница мокши (освобождения). [3] Почитаемая по всей Южной Азии, но особенно в Непале, Южной Индии, Бенгалии и Ассаме, Кали является центральной фигурой в традициях индуизма, ориентированных на богиню, а также в шиваизме . [1] [6]
С конца двадцатого века феминистские движения на Западе начали ассоциировать Кали с расширением прав и возможностей женщин . Кроме того, движения новой эры нашли в мифологии и иконографии Кали вдохновение для теологического и сексуального освобождения . [1]
Термин Кали происходит от Кала , который упоминается совершенно иначе в санскрите . [7] Омоним кала (время) отличается от кала (черный), но они стали ассоциироваться через популярную этимологию . [8] Кали тогда понимается как «та, кто является правительницей времени», или «та, кто черная». [7] Кали — богиня времени или смерти и супруга Шивы. [9] Ее называют Кали Мата («темная мать»), а также кали , что можно прочитать здесь либо как имя собственное , либо как описание «темная или черная». [8]
Хотя слово Кали появляется уже в Атхарваведе , первое использование его в качестве имени собственного встречается в Катхака Грихья Сутре (19.7). [10] Кали возникла как тантрическая и неведическая богиня. Ее корни, скорее всего, связаны с доарийским периодом. [11] По словам индолога Венди Донигер , происхождение Кали можно проследить до божеств доведических деревенских, племенных и горных культур Южной Азии, которые были постепенно присвоены и преобразованы санскритскими традициями. [1]
Ее самое известное появление на поле битвы в тексте шестого века Devi Mahatmyam . Божество первой главы Devi Mahatmyam - Махакали, которая появляется из тела спящего Вишну как богиня Йога Нидра, чтобы разбудить его, чтобы защитить Брахму и мир от двух асуров (демонов), Мадху-Кайтабхи . Когда Вишну проснулся, он начал войну против двух асуров. После долгой битвы с Господом Вишну, когда два демона были непобедимы, Махакали приняла форму Махамайи, чтобы очаровать двух асуров. Когда Мадху и Кайтабха были очарованы Махакали, Вишну убил их. [12]
В последующих главах можно найти историю двух асуров, которые были уничтожены Кали. Чанда и Мунда нападают на богиню Каушики . Каушики отвечает с таким гневом, что ее лицо темнеет, в результате чего Кали появляется из ее лба. Внешность Кали темно-синяя, изможденная с запавшими глазами, одетая в сари из тигровой шкуры и гирлянду из человеческих голов . Она немедленно побеждает двух асуров. Позже в той же битве асура Рактабиджа остается непобедимым из-за своей способности воспроизводить себя из каждой капли своей крови, которая достигает земли. Бесчисленные клоны Рактабиджи появляются на поле битвы. Кали в конечном итоге побеждает его, высасывая его кровь, прежде чем она успевает достичь земли, и съедая многочисленных клонов. Кинсли пишет, что Кали представляет собой «олицетворенный гнев Дурги, ее воплощенную ярость». [12]
Другие истории происхождения включают Парвати и Шиву. Парвати обычно изображается как добрая и дружелюбная богиня. В Линга-пуране описывается, как Шива просит Парвати победить асуру Даруку , который получил дар, позволяющий убить его только женщине. Парвати сливается с телом Шивы, появляясь вновь как Кали, чтобы победить Даруку и его армии. Ее жажда крови выходит из-под контроля, успокаиваясь только после вмешательства Шивы. В Вамана-пуране есть другая версия отношений Кали с Парвати. Когда Шива обращается к Парвати как к Кали, «темно-синей», она сильно оскорбляется. Парвати совершает аскезы, чтобы избавиться от своего темного цвета лица, и становится Гаури, золотой. Ее темная оболочка становится Каушики , которая, будучи в ярости, создает Кали. [12]
В «Деви Бхагавата Пуране» Кали чернеет от ярости, сражаясь с демонами Шумбхой и Нишумбхой . [7] : 221
В самой известной легенде о Кали Дурга и ее помощники, Матрика , ранили демона Рактабиджу разными способами и разнообразным оружием, пытаясь уничтожить его. Вскоре они обнаруживают, что ухудшили ситуацию, поскольку с каждой каплей крови, которая капает с Рактабиджи, он воспроизводит дубликат себя. Поле битвы все больше заполняется его дубликатами. [12] Дурга призывает Кали сразиться с демонами. В « Деви Махатмьям» описывается:
Из поверхности ее (Дурги) лба, свирепая от хмурости, внезапно появилась Кали ужасного облика, вооруженная мечом и петлей. Неся странную кхатвангу (посох с черепом наверху), украшенная гирляндой черепов, одетая в тигровую шкуру, очень ужасающая из-за своей истощенной плоти, с разинутой пастью, страшная из-за своего высунутого языка, с глубокими красноватыми глазами, заполняющая области неба своим ревом, стремительно нападая и убивая великих асуров в той армии, она пожирала те орды врагов дэвов и ловила кровь Рактабиджи прежде, чем она могла упасть на землю, останавливая его от создания новых дубликатов. [13]
Кали поглощает Рактабиджу и его двойников и танцует на трупах убитых. [12] В версии этой истории Деви Махатмья Кали также описывается как Матрика и как Шакти или сила Деви . Ей дается эпитет Чамунда ( Чамунда ), то есть убийца демонов Чанды и Мунды . [14] : 72 Чамунда очень часто отождествляется с Кали и очень похожа на нее по внешнему виду и привычкам. [12] : 241 Сноски В тантрическом шактизме Кали Кула Кали является верховной богиней и источником всех богинь. В Йогини Тантре Кали убивает Коласуру и Гхорасуру.
Богиня имеет два изображения: популярная четырехрукая форма и десятирукий аватар Махакали. В обоих случаях она описывается как имеющая черный цвет, хотя в популярном индийском искусстве ее часто видят синей. Ее глаза описываются как красные от опьянения и ярости. Ее волосы растрепаны, маленькие клыки иногда торчат изо рта, а ее язык вывален. Иногда она надевает юбку из человеческих рук и гирлянду из человеческих голов . В других случаях ее видят в тигровой шкуре. Ее также сопровождают змеи и шакал , когда она стоит на спокойном и распростертом Шиве, обычно правой ногой вперед, чтобы символизировать более популярный дакшиначара («правый путь»), в отличие от более позорного и трансгрессивного вамачара («левый путь»). [15] Эти змеи и шакалы изображены пьющими кровь Рактабиджи , которая капает из его головы, в то время как богиня несет голову в своей руке, не давая ей упасть на землю.
В десятирукой форме Махакали она изображается сияющей, как голубой камень. У нее десять лиц, десять ног и по три глаза на каждой голове. На всех ее конечностях украшения. Нет никакой связи с Шивой. [16]
Калика - пурана описывает Кали как «обладающую успокаивающим темным цветом лица, совершенно прекрасную, едущую на льве, четырехрукую, держащую меч и голубой лотос, ее волосы распущены, тело крепкое и молодое». [17]
Когда Шри Рамакришна однажды спросил преданного, почему кто-то предпочтет поклоняться Матери, а не ему, этот преданный риторически ответил: «Махарадж, когда они в беде, твои преданные бегут к тебе. Но куда бежишь ты, когда ты в беде?» [18] [19]
Классические изображения Кали имеют несколько общих черт, а именно:
Наиболее распространенное иконографическое изображение Кали с четырьмя руками показывает, что каждая рука несет по-разному: Кхадгу (меч в форме полумесяца или гигантский серп), тришул (трезубец), отрубленную голову и чашу или черепную чашу ( капала ), собирающую кровь отрубленной головы. Это форма Бхимы Кали.
Две из этих рук (обычно левая) держат меч и отрубленную голову. Меч означает божественное знание, а человеческая голова означает человеческое эго, которое должно быть убито божественным знанием, чтобы достичь мокши . Другие две руки (обычно правая) находятся в мудрах абхая (бесстрашие) и варада (благословение) , что означает, что ее инициированные преданные (или любой, кто поклоняется ей с истинным сердцем) будут спасены, поскольку она будет направлять их здесь и в будущей жизни. [17] : 477 Это форма Дакшины Кали.
Она носит гирлянду из человеческих голов , по-разному исчисляемую как 108 (благоприятное число в индуизме и число счетных бусин на джапа- мале или четках для повторения мантр ) или 51, что представляет Варнамалу или гирлянду букв санскритского алфавита, деванагари . Индуисты верят, что санскрит — это язык динамизма , и каждая из этих букв представляет собой форму энергии или форму Кали. Поэтому ее обычно считают матерью языка и всех мантр . [17] : 475
Ее часто изображают обнаженной, что символизирует ее бытие за пределами покрытия Майи , поскольку она является чистым ( ниргуна ) бытием-сознанием-блаженством и намного выше Пракрити. Она показана очень темной, поскольку она является Брахманом в его высшем непроявленном состоянии. У нее нет постоянных качеств — она будет продолжать существовать даже тогда, когда вселенная закончится. Поэтому считается, что понятия цвета, света, добра и зла не применимы к ней. [17] : 463–488
Махакали ( санскрит : Mahākālī, деванагари : महाकाली, бенгали : মহাকালী, гуджарати : મહાકાળી), буквально переводится как «Великая Кали», иногда рассматривается как большая форма Кали, отождествляемая с Высшей реальностью Брахмана . Его также можно использовать в качестве почетного обращения к богине Кали, [5] : 257 обозначая ее величие префиксом «Mahā-». Махакали на санскрите является этимологически феминизированным вариантом Махакалы или Великого Времени (которое также интерпретируется как Смерть ), эпитета бога Шивы в индуизме. Махакали — председательствующая Богиня первого эпизода Деви Махатмьи . Здесь она изображена как Деви в ее универсальной форме Шакти . Здесь Деви служит агентом, который позволяет восстановить космический порядок.
Кали изображается в форме Махакали как имеющая десять голов, десять рук и десять ног. Каждая из ее десяти рук несет различные орудия, которые различаются в разных описаниях, но каждое из них представляет силу одного из Дэвов или индуистских богов и часто является идентифицирующим оружием или ритуальным предметом данного Дэвы. Подразумевается, что Махакали подчиняет и несет ответственность за силы, которыми обладают эти божества, и это соответствует толкованию, что Махакали тождественна Брахману. Хотя и не показывает десять голов, «экамукхи» или изображение с одной головой может быть показано с десятью руками, что означает ту же концепцию: силы различных богов приходят только через ее милость .
Имя Махакали , когда «кали» переводится как «черный», переводится на японский язык как Дайкоку (大黒) .
Дакшинакали — самая популярная форма Кали в Бенгалии. [20] Она — благосклонная мать, которая защищает своих преданных и детей от несчастий и неудач. Существуют различные версии происхождения имени Дакшинакали . Дакшина относится к дару, который преподносится священнику перед совершением ритуала или своему гуру. Такие дары традиционно преподносятся правой рукой. Две правые руки Дакшинакали обычно изображаются в жестах благословения и дарования благ. Одна из версий происхождения ее имени исходит из истории Ямы , владыки смерти, который живет на юге ( дакшина ). Когда Яма услышал имя Кали, он в ужасе бежал, и поэтому те, кто поклоняется Кали, как говорят, способны преодолеть саму смерть. [21] [22] : 53–55
Дакшинакали обычно изображается с правой ногой на груди Шивы , в то время как изображения, показывающие Кали с левой ногой на груди Шивы, представляют еще более грозную Вамакали. Вамакали обычно поклоняются не домохозяева. [23]
Поза показывает завершение эпизода, в котором Кали вышла из-под контроля после уничтожения множества демонов. Вишну столкнулся с Кали, пытаясь охладить ее. Она не могла видеть дальше безграничной силы ее ярости, и Вишну пришлось уйти с ее пути. Увидев это, дэвы стали еще более напуганы, опасаясь, что в своем неистовстве Кали не остановится, пока не уничтожит всю вселенную. Шива видел только одно решение, чтобы предотвратить бесконечное разрушение Кали. Шива лег на поле битвы, так что богине Махакали пришлось бы наступить на него. Когда она увидела своего супруга под своей ногой, Кали поняла, что зашла слишком далеко. Наполненная горем из-за нанесенного ею ущерба, ее кроваво-красный язык свисал изо рта, успокаивая ее. В некоторых интерпретациях истории Шива пытался получить милость Кали, приняв ее ногу на свою грудь. [24]
Существует множество различных интерпретаций позы Дакшинакали, включая интерпретации поэтов-преданных бхакти XVIII и XIX веков, таких как Рампрасад Сен . Некоторые из них связаны с образами битвы и тантрической метафизикой. Наиболее популярной является религиозная точка зрения.
По словам Рейчел Фелл Макдермотт, поэты изображали Шиву как «преданного, который падает к ногам [Кали] в преданности, в отказе от своего эго или в надежде обрести мокшу от ее прикосновения». На самом деле, говорят, что Шива был настолько очарован Кали, что совершал аскезы, чтобы завоевать ее, и, получив сокровище ее стоп, прижал их к своему сердцу в знак почтения. [22]
Популярность поклонения форме Дакшинакали богини Кали часто приписывается Кришнананде Агамавагише . Он был известным бенгальским мыслителем тантры 17-го века и автором Тантрасары . Сообщается, что Деви Кали явилась ему во сне и сказала ему популяризировать ее в определенной форме, которая явится ему на следующий день. На следующее утро он увидел молодую женщину, делающую лепешки из коровьего навоза. Помещая лепешку на стену, она встала в позу алидха , выставив правую ногу вперед. Когда она увидела, что Кришнананда наблюдает за ней, она смутилась и просунула язык между зубами, Агамавагиша понял, что это была божественная форма маа кали, которую он искал. [22] : 54 [26] Кришнананда Агамавагиша был также гуру преданного Кали и поэта Рампрасада Сена . [4] : 217
Самхара Кали, также называемая Вама Кали, является воплощением силы разрушения. Главная богиня тантрических текстов, Самхара Кали является самой опасной и могущественной формой Кали. Самхара Кали принимает форму, когда Кали выходит левой ногой, держа меч в правой руке. Она является Кали смерти, разрушения и ей поклоняются тантрики. Как Самхара Кали она дарует смерть и освобождение. Согласно Махакала Самхите, Самхара Кали двурукая и черного цвета. Она стоит на трупе и держит свежеотрубленную голову и тарелку для сбора капающей крови. Ей поклоняются воины, тантрики – последователи Тантры . [4]
Другие формы Кали, которым широко поклоняются в Бенгалии, включают Ракша Кали (форма Кали, которой поклоняются для защиты от эпидемий и засухи), Бхадра Кали и Гухья Кали. Говорят, что Кали имеет 8, 12 или 21 различную форму в соответствии с разными традициями. Популярные формы: Адья Кали, Чинтамани Кали, Спаршамани Кали, Сантати Кали, Сиддхи Кали , Дакшина Кали, Ракта Кали, Бхадра Кали, Смашана Кали, Адхарвана Бхадра Кали, Камакала Кали, Гухья Кали, Хамса Кали, Шьяма Кали и Каласанкаршини Кали. . В Гуджарате Ходияр является региональной формой Махакали . [23]
Интерпретации символических значений появления Кали различаются в зависимости от тантрического или религиозного подхода, а также от того, рассматриваете ли вы ее образ в символической, аллегорической или мистической манере. [21] Существует множество различных изображений различных форм Кали. Наиболее распространенная форма показывает ее с четырьмя руками и ладонями, демонстрируя аспекты как творения, так и разрушения. Две правые руки часто протянуты в благословении, одна в мудре, говорящей «не бойся» ( абхайямудра ), другая дарует блага. Ее левые руки держат отрубленную голову и окровавленный меч. Меч разрубает оковы невежества и эго ( тамаса ), представленные отрубленной головой. Одно из толкований языка Кали заключается в том, что красный язык символизирует раджасическую природу, побежденную белой (символизирующей саттвичную ) природой зубов. Ее чернота означает, что она ниргуна , за пределами всех качеств природы и трансцендентна. [21] [22] : 53–55 Высунутый язык Кали интерпретируется как ее гнев, ярость; в то время как многие в Индии интерпретируют это как «прикусывание языка» от стыда. [7] : 222
Наиболее распространенное толкование вытянутого языка Кали связано с ее смущением от внезапного осознания того, что она наступила на грудь своего мужа. Внезапная «скромность и стыд» Кали от этого поступка является распространенным толкованием среди индусов Одия . [22] : 53–55 Прикусывание языка передает эмоцию ладжа или скромности, выражение, которое широко принято как эмоция, выражаемая Кали. [27] [5] : 237 В Бенгалии также высунутый язык Кали «широко принят... как знак безмолвного смущения: жест, очень распространенный среди бенгальцев». [28] [4] : xxiii
Двойные серьги Кали — это маленькие эмбрионы. Это потому, что Кали любит преданных, которые имеют в себе детские качества. [23] Лоб Кали представляется таким же светящимся, как полная луна, и вечно дающим амброзию. [23]
Кали часто изображается стоящей с правой ногой на груди Шивы. Это представляет собой эпизод, где Кали вышла из-под контроля на поле битвы, так что она собиралась уничтожить всю вселенную. Шива успокоил ее, лёг под ее ногу, чтобы успокоить и усмирить ее. Шива иногда изображается с блаженной улыбкой на лице. [22] : 53–55 Обычно ее изображают с гирляндой из отрубленных голов, часто насчитывающей пятьдесят. Это может символизировать буквы санскритского алфавита и, следовательно, как изначальный звук Аум , из которого происходит все творение. Отрубленные руки, которые составляют ее юбку, представляют карму ее преданного, которую она приняла. [21]
Существует несколько интерпретаций символизма, стоящего за обычно представляемым образом Кали, стоящей на спине Шивы. Распространенная интерпретация заключается в том, что Шива символизирует пурушу , универсальный неизменный аспект реальности или чистое сознание. Кали представляет Пракрити , природу или материю, иногда рассматриваемую как имеющую женское качество творения жизни. Слияние этих двух качеств представляет собой высшую реальность. [12] : 88
Тантрическая интерпретация рассматривает Шиву как сознание, а Кали как силу или энергию. Сознание и энергия зависят друг от друга, поскольку Шива зависит от Шакти, или энергии, чтобы выполнять свою роль в творении, сохранении и разрушении. С этой точки зрения, без Шакти, Шива является трупом — неспособным действовать. [22] : 53
Кали можно считать общим понятием, как Дурга, и в первую очередь ей поклоняются в секте поклонения Кали Кула. Самый близкий способ прямого поклонения — Маха Кали или Бхадракали (Бхадра на санскрите означает «нежный»). Кали поклоняются как одной из 10 форм Махавидья Ади Парашакти. Одна мантра для поклонения Кали: [29]
На самом деле, пение Махишасуры Мардхини является ежедневным ритуалом во всех индуистских бенгальских домах, особенно во время Наваратри / Дурга Пуджо, как его называют. [ необходима цитата ]
Песнопение первой главы Дурга Сапташати считается очень важным гимном Шри Махакали, поскольку Деви Махатмьям / Дурга Сапташати восходит к эпохе Упанишад индологической литературы.
Богини играют важную роль в изучении и практике Тантра -йоги и, как утверждается, играют такую же центральную роль в различении природы реальности, как и мужские божества. Хотя Парвати часто называют получателем и ученицей мудрости Шивы в форме Тантр , именно Кали, по-видимому, доминирует во многих тантрических иконографиях, текстах и ритуалах. [ требуется цитата ] Во многих источниках Кали восхваляется как высшая реальность или величайшее из всех божеств. В Нирвана-тантре говорится, что боги Брахма , Вишну и Шива возникают из нее, как пузырьки в море, беспрестанно возникающие и исчезающие, оставляя свой изначальный источник неизменным. Нируттара -тантра и Пикчила-тантра заявляют, что все мантры Кали являются величайшими, а Йогини-тантра , Камакхья-тантра и Нируттара-тантра провозглашают Кали- видья (проявления Махадеви , или «самой божественности»). Они заявляют, что она является сущностью своей собственной формы ( сварупы ) Махадеви . [ 12] : 122–124
В Маханирвана-тантре Кали является одним из эпитетов изначальной шакти , и в одном из отрывков Шива восхваляет ее:
При растворении вещей, именно Кала [Время] поглотит все, и по этой причине Он называется Махакала [эпитет Господа Шивы], и поскольку Ты пожираешь Самого Махакалу, именно Ты являешься Верховным Изначальным Каликой. Поскольку Ты пожираешь Калу, Ты — Кали, изначальная форма всех вещей, и поскольку Ты — Источник и пожираешь все вещи, Тебя называют Адья [Изначальным]. Вновь принимая после Растворения Свою собственную форму, темную и бесформенную, Ты один остаешься как Единый невыразимый и непостижимый. Хотя и имея форму, Ты все же бесформен; хотя Ты Сам без начала, многообразный силой Майи, Ты — Начало всего, Создательница, Защитница и Разрушительница, которой Ты являешься. [12] : 122–124
Образ Кали передает смерть, разрушение и поглощающие аспекты реальности. Как таковая, она также является «запретной вещью» или даже самой смертью. В ритуале Панкататтвы садхака смело стремится противостоять Кали и тем самым ассимилирует и трансформирует ее в средство спасения. [12] : 122–124 Это ясно из работы Карпуради-стотра , [30] краткое восхваление Кали, описывающее ритуал Панкататтвы для нее, выполненный на местах кремации . ( Самахана-садхана );
Он, о Махакали, кто на месте кремации, кто носит черепную гирлянду и юбку из костей и с растрепанными волосами, сосредоточенно медитирует на Тебя и читает Твою мантру, и с каждым чтением делает подношение Тебе тысячей цветов Аканда с семенами, становится без всяких усилий Властелином земли. О Кали, кто бы ни во вторник в полночь, произнеся Твою мантру, делает подношение Тебе хотя бы один раз с преданностью волоска своей Шакти [своей энергии/женской спутницы] на месте кремации, становится великим поэтом, Властелином земли и всегда ездит верхом на слоне. [12] : 122–124
Карпуради -стотра , датируемая примерно 10 веком н. э., [31] ясно указывает на то, что Кали — это больше, чем ужасная, порочная, истребительница демонов, которая служит Дурге или Шиве . Здесь она идентифицируется как верховная мать вселенной, связанная с пятью элементами. В союзе с Господом Шивой она создает и разрушает миры. Ее внешний вид также принимает другой оборот, соответствующий ее роли правительницы мира и объекта медитации. [12] : 124–125 В отличие от ее ужасных аспектов, она приобретает намеки на более благосклонное измерение. Она описывается как молодая и красивая, имеет нежную улыбку и делает жесты двумя правыми руками, чтобы развеять любой страх и предложить блага. Более позитивные черты, раскрытые в ней, предлагают выжимку божественного гнева в богиню спасения, которая избавляет садхаку от страха. Здесь Кали предстает как символ триумфа над смертью. [12] : 125
Кали является центральной фигурой в позднесредневековой бенгальской религиозной литературе, с такими известными поэтами-богословами, как Камалаканта Бхаттачарья (1769–1821), Рампрасад Сен (1718–1775). За исключением того, что она ассоциируется с Парвати как супругой Шивы , Кали редко изображается в индуистских легендах и иконографии как материнская фигура до бенгальских религиозных обрядов, начавшихся в начале восемнадцатого века. Даже в бенгальской традиции ее внешность и привычки меняются мало, если меняются вообще. [12] : 126
Тантрический подход к Кали заключается в проявлении мужества, противостоя ей на кремационных площадках глубокой ночью, несмотря на ее ужасный вид. Напротив, бенгальский преданный принимает отношение ребенка, начиная любить ее безоговорочно. В обоих случаях цель преданного — примириться со смертью и научиться принимать то, как обстоят дела. Эти темы затрагиваются в творчестве Рампрасада. [12] : 125–126 Рампрасад комментирует во многих своих других песнях, что Кали безразлична к его благополучию, заставляет его страдать, сводит на нет его мирские желания и разрушает его мирские блага. Он также утверждает, что она не ведет себя как мать и что она игнорирует его мольбы:
Может ли милосердие быть найдено в сердце той, что родилась из камня? [ссылка на Кали как дочь Гималаев]
Если бы она не была беспощадной, разве она пнула бы грудь своего господина?
Люди называют тебя милосердной, но в тебе нет и следа милосердия, Мать.
Ты отрубила головы чужим детям, и эти головы ты носишь как гирлянду на своей шее.
Неважно, как часто я называю тебя «Мать, Мать». Ты слышишь меня, но не хочешь слушать. [12] : 128
Быть ребенком Кали, утверждает Рампрасад, значит быть лишенным земных наслаждений и удовольствий. Говорят, что Кали воздерживается от того, чтобы давать то, что ожидается. Для преданного, возможно, именно ее отказ делать это позволяет ее преданным размышлять об измерениях себя и реальности, которые выходят за пределы материального мира. [12] : 128
Значительная часть бенгальской религиозной музыки включает Кали в качестве центральной темы и известна как Шьяма Сангит («Музыка ночи»). В основном ее исполняют мужчины-вокалисты, но сегодня эту форму музыки переняли и женщины.
Кали особенно почитается на празднике Кали-пуджа в восточной Индии, который отмечается, когда новолуние месяца Ашвин совпадает с праздником Дивали . Практика жертвоприношения животных все еще практикуется во время Кали-пуджи в Бенгалии, Ориссе и Ассаме, хотя за пределами этих областей она встречается редко. Индуистские храмы , где это происходит, включают ритуальное убийство коз, кур и иногда самцов водяных буйволов. По всей Индии эта практика становится менее распространенной. [32] Ритуалы в храмах восточной Индии, где убивают животных, обычно проводятся священниками -брахманами . [32] : 84, 101–104 В ряде тантрических пуран указан ритуал того, как следует убивать животное. Священник-брахман читает мантру на ухо животному, которое будет принесено в жертву, чтобы освободить животное от цикла жизни и смерти. Такие группы, как «Люди за животных», продолжают протестовать против жертвоприношения животных, основываясь на решениях суда, запрещающих эту практику в некоторых местах. [33]
Тантрические культы Кали, такие как Каула и Крама, оказали сильное влияние на тантрический буддизм , что можно увидеть в свирепых на вид йогинях и дакинях, таких как Ваджрайогини и Кродикали. [34]
В Тибете Кродикали (альт. Кродхакали, Калика, Кродхешвари, Кришна Кродхини) известен как Трома Нагмо ( классический тибетский : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ , Уайли : khro ma nag mo , английский: «Черная гневная леди»). . [35] [36] Она фигурирует как ключевое божество в традиции практики Чод, основанной Мачигом Лабдроном , и рассматривается как жестокая форма Ваджрайогини . [37] Другие подобные свирепые божества включают темно-синюю Угра Тару и львинолицую Симхамукху . [38]
В Шри-Ланке Кали почитают и призывают буддисты и индуисты. Она является типом богини-матери, иногда призываемой для борьбы с болезнями, [39] и служанкой богини Паттини . [40] В сингальском буддизме ее происхождение объясняется тем, что она прибыла в Муннешварам из Южной Индии, ела людей и пыталась съесть Паттини, которая вместо этого ее приручила. [41]
Считается, что она имеет семь форм: Бхадракали (которая связана с бизнесом и торговлей золотом, и которой в основном поклоняются в тамильском индуистском храме Муннешварам , хотя более 80% его покровителей являются сингальскими буддистами. Священники Бхадракали здесь интерпретируют ее язык как символ мести, а не смущения, и она попирает демона невежества [41] ), Махабхадракали, Пенакали, Вандурукали (Ханумапатракали), Ририкали, Сохонкали и Гиникали. [40] Эти формы подчинены Калиамме (матери Кали). Ей подносят красные цветы, серебряные монеты, кровь и масляные лампы с горчичным маслом, и как служанка Паттини она принимает подношения от ее имени. [42] Сохонкали — это форма, почитаемая в одном из ее самых популярных храмов, храме Модара Кали в Коломбо . [40]
Ее поклонение на Шри-Ланке восходит как минимум к IX веку н. э., а Дхармасена Тхера создал Садхарма Ратнавалию в XIII веке на основе более старого труда V века, который активно реконтекстуализирует Кали в буддийском контексте, [43] исследуя природу насилия и мести и то, как они заманивают людей в циклы, пока оправдание, вина, добро и зло не становятся неуместными. [44] Кали рассматривалась и как демон (хотя и прирученный, благодаря Паттини [41] ), и как богиня на Шри-Ланке. [42] Она и мифические сингальские буддийские короли используют демоническую ярость как необходимое условие завоевания. [41]
Янтры используются в отношении нее, взятые из Палийского канона , более поздних буддийских песнопений паритта и из небуддийских янтр и мантр. Садхакаянтра популярна, и ее соответствующая мантра включает арабские слова и исламские концепции. [42]
Форма поклонения Кали, возможно, уже была передана на запад в Средние века странствующими цыганами . Некоторые авторы проводили параллели между поклонением Кали и церемониями ежегодного паломничества в честь Святой Сары , также известной как Сара-ла-Кали («Сара Черная», цыганское : Сара и Кали ), проводимого в Сент-Мари-де-ла-Мер , месте паломничества цыган в Камарге , на юге Франции . [45] [46] Рональд Ли (2001) утверждает:
Если мы сравним церемонии с теми, которые проводятся во Франции в святилище Святой Сары (называемой Сара и Кали на цыганском языке), мы поймем, что поклонение Кали/ Дурге /Саре было перенесено на христианскую фигуру... во Франции на несуществующую «святую» по имени Сара, которая на самом деле является частью поклонения Кали/Дурге/Саре среди определенных групп в Индии. [47]
Академическое исследование современных западных энтузиастов Кали отметило, что «как показано в истории всех кросс-культурных религиозных трансплантатов, преданность Кали на Западе должна принять свои собственные местные формы, если она хочет адаптироваться к новой среде». [48] Рэйчел Фелл Макдермотт, профессор азиатских и ближневосточных культур в Колумбийском университете и автор нескольких книг о Кали, отметила эволюционирующие взгляды на Западе относительно Кали и ее поклонения. В 1998 году Макдермотт написала, что:
Различные писатели и мыслители считали Кали захватывающей фигурой для размышлений и исследований, в частности, феминистки и участники духовности Новой Эры , которых привлекает поклонение богине. [Для них] Кали является символом целостности и исцеления, особенно связанным с подавленной женской силой и сексуальностью. [Однако такие интерпретации часто демонстрируют] путаницу и искажение, вытекающие из отсутствия знаний об истории индуизма среди этих авторов, [которые лишь изредка] опираются на материалы, написанные учеными индуистской религиозной традиции... Трудно импортировать поклонение богине из другой культуры: религиозные ассоциации и коннотации должны быть изучены, воображены или интуитивно поняты, когда глубокие символические значения, заложенные в родной культуре, недоступны. [48]
К 2003 году она изменила свою точку зрения.
... кросскультурное заимствование уместно и является естественным побочным продуктом религиозной глобализации, хотя такое заимствование должно осуществляться ответственно и осознанно. Если некоторые энтузиасты Кали, таким образом, устремляются вперед, наслаждаясь богиней власти и секса, многие другие, особенно с начала 1990-х годов, решили пересмотреть свои теологические траектории. Эти [последователи], независимо от того, имеют ли они южноазиатское происхождение или нет, пытаются обуздать то, что они воспринимают как излишества феминистских и нью-эйджевских интерпретаций Богини, выбирая быть информированными, тронутыми индийским взглядом на ее характер. [49]
В Реюньоне , островной территории Франции в Индийском океане, почитание Святого Экспедита ( фр . Saint Expédit ) очень популярно. Мальбары имеют тамильское происхождение, но являются, по крайней мере номинально, католиками. Святой отождествляется с Кали. [50]
Ученый Марвин Х. Поуп в 1965 году утверждал, что индуистская богиня Кали, которая впервые упоминается в VII веке н. э., разделяет некоторые черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, такими как ношение ожерелья из голов и пояса из отрубленных рук, как у Анат , и питье крови, как у египетской богини Сехмет , и что, следовательно, ее характер мог быть сформирован ими. [51]
Эпические циклы бронзового века левантийского города Угарит включают миф, согласно которому богиня-воительница Анат начала нападать на воинов, причем текст мифа описывает богиню как злорадствующую, с сердцем, наполненным радостью, и печенью, наполненной смехом, прикрепляющую головы воинов к своей спине и опоясывающую руки к своей талии [52], пока она не будет умиротворена посланием мира, посланным ее братом и супругом, богом Балу . [53]
Индуистская богиня Кали также носила ожерелье из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, и была умиротворена своим супругом, Шивой, бросившимся ей под ноги. Серповидный меч, которым владела Кали, также мог быть связан с подобными серповидными мечами, использовавшимися в ранней династической Месопотамии . [54]
Согласно древнеегипетскому мифу под названием « Освобождение человечества от уничтожения» , древнеегипетский верховный бог, бог Солнца Ра , заподозрил, что человечество замышляет против него заговор, и поэтому он послал богиню Хатхор , которая была воплощением его жестокого женского аспекта, Ока Ра , чтобы уничтожить его врагов. [55]
Более того, Хатхор появилась как богиня-львица Сехмет и выполняла приказы Ра, пока ее не охватила жажда крови, и она не остановилась, несмотря на то, что сам Ра был расстроен и желал положить конец убийствам. Поэтому Ра придумал уловку, в результате которой равнина была затоплена пивом, окрашенным в красный цвет, которое Сехмет приняла за кровь и пила, пока не опьянела слишком сильно, чтобы продолжать убивать, тем самым спасая человечество от уничтожения. [55]
Точно так же, убивая демонов, Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни и отказалась останавливаться, так что Дэвы испугались , что она уничтожит мир, и ее остановила хитрость, когда ее супруг Шива бросился ей под ноги. [54]
«Гунга Дин» — американский приключенческий фильм 1939 года от RKO Radio Pictures , снятый Джорджем Стивенсом , в главных ролях — Кэри Грант , Виктор МакЛаглен и Дуглас Фэрбенкс-младший . В фильме рассказывается о возрождающейся секте тугов, поклоняющихся богине Кали и находящихся в состоянии войны с британским владычеством.
В фильме «Помогите! » группы The Beatles 1965 года Ринго Старра преследуют поклонники Кали, намеревающиеся принести его в жертву. [56] [57]
Логотип группы The Rolling Stones в виде языка и губ , созданный в 1971 году, был вдохновлён высунутым языком Кали. [58] [59]
Версия Кали находится на обложке первого выпуска феминистского журнала Ms. , опубликованного в 1972 году. Здесь многочисленные руки Кали символизируют многочисленные задачи современной американской женщины. [60] [61]
Культ тугов , поклоняющихся Кали, выступает в роли злодеев в фильме «Индиана Джонс и Храм Судьбы» (1984), приключенческом боевике, действие которого происходит в 1935 году. [62]
С конца двадцатого века различные феминистские движения на Западе связывали Кали с расширением прав и возможностей женщин . [1] Религиозные и духовные движения нового века нашли в иконографических изображениях и мифологических историях Кали вдохновение для теологического и сексуального освобождения . [1]
Махакали — Anth Hi Aarambh Hai (2017) — индийский телесериал, в котором Парвати (Махакали), супруга Шивы, принимает различные формы, чтобы уничтожить зло и защитить невинных. [63]
Жертвоприношение животных до сих пор широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
Святая Экспедит, почитаемая на местном уровне, отождествляется с богиней Кали.
