Наир ( / ˈ n aɪər / , малаялам: [n̪aːjɐr] ), также известный как Наяр , представляет собой группу индийских индуистских каст , описанную антропологом Кэтлин Гоф как «не единая группа, а именованная категория каст». Наир включает в себя несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили название «Наир». [ 2] [3] Эти люди жили и продолжают жить в районе, который сейчас является индийским штатом Керала . Их внутреннее кастовое поведение и системы заметно различаются между людьми в северной и южной частях области, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не очень много. [4]
Исторически наиры жили в больших семейных ячейках, называемых таравадами , в которых жили потомки одной общей женщины-предка. Эти семейные ячейки вместе с их необычными брачными обычаями, которые больше не практикуются, были тщательно изучены. Хотя детали различались от региона к региону, основными моментами, представляющими интерес для исследователей брачных обычаев наиров, были существование двух особых ритуалов — предпубертатного таликетту кальянам и более позднего самбандам — и практика полигамии в некоторых областях. Некоторые женщины наиров также практиковали гипергамию с брахманами намбудири из региона Малабар .
Наир исторически участвовали в военных конфликтах в регионе. После военных действий между наирами и британцами в 1809 году британцы ограничили участие наиров в Британской индийской армии . После обретения Индией независимости бригада наиров из государственных сил Траванкора была объединена с индийской армией и стала частью 9-го батальона Мадрасского полка , старейшего батальона в индийской армии.
Змея почитается семьями Наир как хранительница клана. Поклонение змеям , дравидийский обычай, [5] настолько распространен в этом районе, что один антрополог отмечает: «Ни в одной части мира поклонение змеям не распространено так широко, как в Керале». [6] Змеиные рощи были обнаружены в юго-западном углу почти каждого поселения Наир. [7]
Происхождение Наир оспаривается. Некоторые люди думают, что само название произошло от nayaka , почетного слова, означающего «лидер народа», в то время как другие полагают, что оно происходит от связи сообщества с культом поклонения змеям Нага . [8]
Кристофер Фуллер , антрополог, сказал, что, вероятно, первое упоминание о сообществе наиров было сделано Плинием Старшим в его «Естественной истории» , датируемой 77 годом нашей эры. В этой работе описывается, что, вероятно, является районом побережья Малабар, где можно найти «нареев, которые заперты хребтом Капиталис, самой высокой из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что нареи относятся к наирам, а хребет Капиталис — к Западным Гатам . [9]
Существуют большие пробелы в известной ранней истории региона Керала, который в I веке нашей эры, как полагают, управлялся династией Чера и который к концу III века нашей эры распался, возможно, вследствие упадка торговли с римлянами . Нет никаких свидетельств о наирах в этом районе в этот период. Надписи на медной пластине относительно предоставления земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, датированные примерно между VII и IX веками нашей эры, ссылаются на вождей и солдат наира из областей Эранад , Валлуванад , Венад ( позже известный как Траванкор ) и Палгхат . Поскольку эти надписи показывают наиров в качестве свидетелей соглашений между этими торговцами и преемниками чера, Перумалов , вероятно, что к этому времени наиры были вассальными вождями. [12]
Конечно, к 13 веку некоторые наиры были правителями небольших королевств, а перумалы исчезли. Торговля с Китаем, которая некоторое время приходила в упадок, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства наиров. Оба из них — в Колаттунаде и Венаде — имели крупные морские порты, и они расширялись, захватывая внутренние территории соседних вождей. Хотя торговля с Китаем снова пошла на убыль в 14 веке, ее заменила торговля с мусульманскими арабами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их деятельность возросла до такой степени, что было основано третье королевство наиров, основанное на порту Каликут . Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгхате, вдали от береговой линии. [13] Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и наиболее боеспособные мужчины наиров были назначены для участия в этих войнах. [11]
Большой приток путешественников и торговцев в Кералу оставил много ранних отчетов о наирах. Эти описания изначально идеализировались европейцами за их военное общество, производительность, духовность и за их брачные практики. Некоторые ранние примеры этих работ - «Путешествия» Джона Мандевиля (1356), «Зеркало мира» Уильяма Кэкстона (1481) и «Les sex livres de la republique» Жана Будена (1576). [14] Мужчины наир описываются как вежливые и благовоспитанные в старых источниках, [15] и почти все исторические описания описывают их как высокомерных. [16] [15] Источники о женщинах наир скудны и были написаны мужчинами, и в них в основном говорится об их красоте. [16] [15] Воинственное общество наиров было тем, что освещалось почти всеми посетителями, и их особенность всегда быть вооруженными хорошо описана. [17]
Португальцы прибыли в этот район с 1498 года, к тому времени Заморин (король) Каликута вышел на передний план. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и хотя торговля все еще шла в порты двух других небольших королевств, она была в относительно небольших объемах. Действительно, королевство, базирующееся в Колатунаде , разделилось на три еще более мелких королевства; и правитель Венада уступил значительные полномочия местным вождям в своем королевстве. [18] К моменту прибытия европейцев титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин Наир для всех солдат, и до 1498 года военные или вассалы Наир, как полагают, назывались «Локар». Гоф утверждает, что титул Наир существовал и до этого времени, относясь только к тем семьям, которые были вовлечены в военную деятельность. [2] [a] Португальцы имели много связей в Южной Индии, включая их поддержку Параваров в торговой битве за контроль над жемчужными промыслами Малабара , но в королевствах Наир их главным интересом было получение контроля над торговлей перцем . В этом они следовали за мусульманскими арабами, которых они в конечном итоге маргинализировали; и за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также были активны в регионе, теперь известном как Керала, первые с 1615 года, а вторые с 1725 года. Эти различные европейские державы объединялись с тем или иным правителем Наир, борясь за контроль. [18] Одним из примечательных союзов был союз португальцев с Королевством Кочин , на стороне которого они выступили, чтобы противостоять власти заморинов Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, и правители Кочина были освобождены от вассальной зависимости от заморинов. [19]
В 1729 году Мартанда Варма стал раджой Венада и унаследовал государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наир. Варма ограничил власть вождей Наир и ввел тамильских брахманов, чтобы сформировать основной компонент своей администрации. [20] Во время правления Мартанда Вармы пехота Траванкора Наир (также известная как Наир Патталам ) отличилась в битве против голландцев в битве при Колачеле (1741). [21] Армия Наир была реорганизована в европейском стиле и превратилась из феодальной силы в постоянную армию. Хотя эта армия все еще состояла из Наиров, это сдерживало власть местных вождей и было первым ограничением господства Наиров. [20]
В средневековый период происходили столкновения между индуистами и мусульманами, в частности, когда мусульманские армии из Майсура вторглись и захватили северную Кералу в 1766 году. Наиры Коттаяма и Кадатанада возглавили сопротивление, и наиры сумели разгромить все майсурские гарнизоны, за исключением тех, что находились в Палаккаде. [22] Вскоре после этого Хайдер Али умер, а его сын Типу стал султаном. Наиры Каликута и Южного Малабара отвоевали Каликут и разбили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это заставило самого султана вмешаться в 1789 году, во время которого многие индуисты, особенно наиры, были взяты в плен или убиты мусульманами под предводительством Типу Султана . [23] [24] Многие наиры бежали под защиту Траванкора, в то время как другие занялись партизанской войной. [24] Однако наиры Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году в Третьей англо-майсурской войне . После этого Ост-Индская компания установила свое господство во всем регионе Керала. [25]
Британцы наложили следующее ограничение на господство наиров. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкоре в 1795 году британские резиденты были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство со стороны британцев вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых имело длительные последствия. Велу Тампи , наирский деван Траванкора, возглавил восстание в 1809 году , чтобы устранить британское влияние из саркара Траванкора . [28] Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Тампи покончил с собой. [29] После этого наиры были расформированы и разоружены. До этого времени наиры исторически были военной общиной, которая вместе с брахманами Намбудири владела большей частью земли в регионе; после этого они все больше обращались к административной службе. [30] [31] К этому времени существовало девять небольших королевств наиров и несколько вождеств, которые были слабо связаны с ними; британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать округ Малабар , в то время как Кочин и Траванкор остались как местные штаты под контролем своих собственных правителей, но с советами британцев. [18] Восстание Велу Тампи заставило британцев опасаться лидеров наиров, и саркар Траванкора в основном находился под контролем британских резидентов, хотя остальная часть администрации в основном осуществлялась немалайскими браминами и наирами. [32]
Армия Траванкора стала бригадой Траванкора Наир в 1818–1819 годах. [27] Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от своих полицейских обязанностей и передано под командование британского офицера. [26] В 1935 году полк Траванкора Наир и телохранители махараджи были объединены и переименованы в Государственные силы Траванкора, как часть системы индийских государственных сил . [26]
Изменения в экономике и правовой системе с конца 1800-х годов разрушили многие Наир Таравады. Лидеры Наир отметили упадок своей общины и изо всех сил пытались справиться с проблемами, касающимися широко распространенных внутренних распрей, разобщенности и вражды. Это контрастировало с другими общинами, которые быстро объединялись ради интересов каст. [33] [34] [35] К 1908 году Наир не полностью утратили свое господство; они все еще владели большей частью земли и все еще занимали большинство правительственных должностей, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Господство, которое Наир исторически удерживал благодаря своему ритуальному статусу, столкнулось с оппозицией. Земля, которой Наир исторически владел, постепенно терялась, поскольку наблюдался огромный темп передачи богатства христианам и аварнским индуистам. [36] [35] Христианские миссионеры также были заинтересованы в роспуске Таравада, поскольку они видели в этом возможность обратить Наир. [37]
В 1914 году Маннатху Падманабха Пиллаи основал Общество обслуживания наиров (NSS) . Выросший в нищете и ставший свидетелем широко распространенного домашнего беспорядка и отчуждения земли среди наиров, Падманабхан побудил его создать NSS. Целью организации было решение этих проблем путем создания образовательных учреждений, программ социального обеспечения и замены обременительных обычаев, таких как матрилинейная система. [38] [39]
После обретения Индией независимости от британского правления регионы Траванкор, округ Малабар и Кочин стали современным штатом Керала. Больше всего информации имеется о наирах, проживающих в бывших районах Кочина и Южного Малабара, которые иногда вместе называют Центральной Кералой; информация о Северном Малабаре самая скудная. [4] Две бывшие дивизии армии штата Траванкор, 1-й пехотный полк наяров Траванкора и 2-й пехотный полк наяров Траванкора были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно после обретения независимости. [21] Армия наяров из Кочина была включена в 17-й батальон. [40]
Исторически большинство наиров были грамотны на малаяламе, а многие на санскрите. [1] [41] [42] Объяснение этой грамотности приписывалось общим потребностям администрации, поскольку многие наиры служили писцами и приставами в королевских судах. [1] [43] Многие наиры стали выдающимися философами и поэтами, и с XVI века и далее наиры вносили все больший вклад в литературу и драму. Наиры из низших подслоев общества также принимали участие в этих художественных традициях. [44] К XIX веку романы, написанные наирами, затрагивали темы социальных изменений. Эти темы в первую очередь касались подъема нуклеарной семьи взамен старой матрилинейной системы. [45] Такие романы, как, например, «Индулекха » О.К. Менона, затрагивали темы, связанные с общественными ограничениями романтической любви, в то время как роман « Мартанда Варма» К.В. Рамана Пиллаи затрагивал темы, связанные с военным прошлым Наира. [46]
Катакали — это танцевальная драма, изображающая сцены из санскритских эпосов или историй. [47] Танцевальная драма исторически исполнялась исключительно наирами [48] [49] и всегда традиционно ассоциировалась с ними; правители и вожди наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманаттам были написаны наиром из правящей семьи, а катхакали имел основы в военной подготовке и религиозных обычаях наира. [50] Первыми актерами катхакали, скорее всего, были солдаты наира, которые исполняли танцевальную драму неполный рабочий день, под влиянием техник Каларипаятту . По мере того, как катхакали развивался как форма искусства, росла потребность в специализации и детализации. [51] Те, кто становился мастерами этого искусства, передавали свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников катхакали, и часто в качестве ученика выбирался племянник мастера. [52]
.jpg/1280px-Raja_Ravi_Varma,_There_Comes_Papa_(1893).jpg)
Историческим нарядом мужчин Наир был мунду , ткань, обернутая вокруг талии и затем оставленная свисать почти до земли, а не заправленная, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась специфической для касты Наир, и в начале 20-го века было отмечено, что в более консервативных сельских районах не-Наир могли избить за то, что он осмеливался носить ткань, свисающую низко до земли. Богатые Наир могли использовать шелк для этой цели, и они также покрывали верхнюю часть тела куском кружевного муслина; остальная часть общины когда-то носила материал, произведенный в Эранияле, но ко времени написания Паниккара в основном использовала хлопчатобумажную ткань, импортируемую из Ланкашира , Англия, и не носила ничего выше талии. Мужчины Наир избегали тюрбанов или других головных уборов, но носили зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые из богатых носили сложные сандалии. [60] [61]
Историческим платьем женщины Наир было мунду, а также ткань, которая покрывала верхнюю часть тела. Мундум нерьятхум , одежда, которая примерно напоминает сари , позже стала традиционной одеждой женщин Наир. [55] [62] Платье состояло из ткани, повязанной вокруг талии, а также ткани, покрывающей грудь, и носилось без блузки. Мундум нерьятхум стал сущностью для комплекта сари, который считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, как это пример того, как «приоритет был отдан культурным нормам высшей касты». [55] Женщины Наир также носили онера ( оннара ), набедренную повязку, которую носили в качестве нижнего белья более консервативные женщины. [63] [64] Нижнее белье было отмечено как украшающее и стройнящее талию. [65]
Главным божеством наиров является Бхагавати , которая является богиней-покровительницей войны и плодородия. [66] [67] Центральная во всех аспектах жизни наиров и почитаемая как добрая и свирепая девственная мать, Бхагавати отождествляется как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения. [68] Богине поклонялись в храмах королевских матрилиний наиров, а также деревенских матрилиний наиров. [ 67] [69] Идол либо помещался в западной стороне дома, либо помещался в комнате с другими божествами. [68] Калари также имели место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати. [66]
Змеиные божества, известные как Нага, почитались Наирами, и эти божества помещались в рощу на семейной территории. Рощи изображали миниатюрный лес, сделанный так, чтобы напоминать Паталу , и могли включать различные типы идолов. [70] Поклонение Нагам было значимо для всего Таравад, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли вызывать или предотвращать болезни в целом, но особенно считалось, что они ответственны за плодовитость или бесплодие женщин Таравад». [71] Гоф предполагает, что Наги рассматривались как фаллические символы, представляющие детородные силы предков. [71]
.jpg/1280px-The_Hindu_Goddess_Kali_LACMA_M.2011.5_(2_of_5).jpg)
Наирсы верили в духов, которых в некоторых случаях пытались приручить, выполняя различные ритуалы. По словам Паниккара, они верили в таких духов, как Претам , Бхутам и Писачу . Претам — это дух преждевременно умерших людей; Бхутам , говорит Паниккар, «обычно встречается в болотистых районах и не всегда причиняет вред людям, если они не подходят к нему очень близко»; а Писачу — это дух плохого воздуха, вызывающий болезни. Веря, что Претам бродит вокруг места смерти, они предупреждали людей держаться подальше от этих мест между 9 утра и 3 дня. [73] Они также верили в комического эльфа по имени Куттичаттан , который был склонен к проказам. [74] Они верили в дурной глаз — в то, что комплименты от других имели отрицательный эффект; они также верили, что высказывания человека с кари накку (черным языком) имели аналогичный плохой эффект. Они также считали, что коти от бедняка, наблюдающего за тем, как кто-то ест вкусную еду, может вызвать боли в животе и дизентерию . [75]
Наир традиционно практиковали определенные ритуалы, связанные с рождением, хотя часто только для первенцев. Из них пуликуди был для них самым значимым. Он включал в себя натирание беременной женщины кокосовым маслом, за которым следовали купание, официальное одевание, консультация с астрологом относительно ожидаемой даты родов и церемониальное питье сока тамаринда , капающего с лезвия меча. Женщина также выбирала зерно, по которому, как считалось, можно было определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал много символических ссылок; например, считалось, что использование меча делает ребенка воином. [76]
В последующие месяцы после рождения следовали другие ритуалы, включая ритуалы очищения и украшения ребенка символическим поясом для защиты от болезней, а также церемонию наречения имени, на которой астролог снова играл значительную роль. Существовали также различные ограничения в питании, как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев его жизни. [76]
Хотя рождение считалось ритуально оскверняющим, смерть в семье считалась гораздо более оскверняющей. [76] В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи погребение было нормой. В любом случае церемонии проводились подгруппой Маран общины, и они использовали как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи, связанные с кремацией, были более ритуализированными, чем те, которые включали погребение. [77]
За кремацией следовал сложный четырнадцатидневный период траура, в течение которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась крайне оскверненной в ритуальном плане, поэтому требовалось не только регулярно мыться, но и омовение любого другого наира, который мог к ним прикоснуться. За этим периодом следовал пир и участие в спортивных мероприятиях, в которых также участвовали наир из близлежащих деревень. Впоследствии семья оставалась в трауре, пока один из мужчин совершал дикшу , в течение которого он должен был поддерживать чистую жизнь. Это подразумевало, что он жил с брахманом, мылся дважды в день и воздерживался от стрижки волос или ногтей, а также ему запрещалось разговаривать с женщинами или даже видеть их. В некоторых случаях дикша могла длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае по ее окончании устраивалось значительное празднование. [77]
Свинина была отмечена как любимая еда наиров [78] , и даже высокопоставленные наиры, как было отмечено, ели мясо буйвола [79] .
Наир избегал говядины, и многие не ели баранину. [80] В наши дни алкоголь является компонентом фестивалей, в которых доминируют наир в Керале. [79]
До реорганизации региона британцами Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждое из них управлялось раджой ( королем) и подразделялось на организационные единицы, известные как наду . В свою очередь, наду делились на дезамы . [81]
Человек, управлявший наду, был известен как надуважи . Это была наследуемая роль, первоначально дарованная королем, и более низкого ритуального ранга, чем королевские родословные. Хотя семьи наиров, они обычно использовали титул самантана и рассматривались как вассалы. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, чьи территории были захвачены, например, заморинами Каликута. В этих случаях, хотя они были покорны радже , они имели более высокий ритуальный ранг, чем заморин, вследствие их более долгой истории правления; они также имели больше власти, чем вассальные вожди. Каждая семья надуважи считала себя отдельной кастой так же, как и раджи; они не признавали другие семьи надуважи равными себе. [81] Надуважи поддерживали уголовный и гражданский порядок и могли требовать военной службы от всех наиров ниже себя. Обычно имелась постоянная сила численностью от 500 до 1000 человек, и раджа призывал их, когда требовалось. [82] Все боевые действия обычно приостанавливались в период муссонов с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможным. Дорог не существовало, как и колесных транспортных средств или вьючных животных, до 1766 года. [12]
Десавари имели право управлять калари , которые были военными учебными заведениями, которые должны были посещать все молодые мужчины-наиры с 12 лет. Они прекращали посещать школу в возрасте 18 лет, но должны были быть готовы к военной службе по уведомлению за день. Функция этих школ стала менее значимой на практике после введения британцами Закона об оружии, который ограничил право наиров носить оружие; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам-наирам, которые не посещали английские школы. Эта подготовка стала очевидной на деревенских праздниках, во время которых проводился военный смотр. [82]
Согласно Гофу, деревни обычно имели площадь от одной до четырех квадратных миль, а их земли обычно принадлежали одной семье землевладельца, которая претендовала на более высокий ритуальный ранг, чем другие ее жители. Землевладелец также обычно был десаважи ( старейшиной), и во всех случаях их семьи были известны как дженми . Эти землевладельцы были из родословных королевских семей или вождей-феодалов; или были патрилинейными семьями намбудири или поместьями храмов, управляемыми группами этих семей. Они также были из родословных матрилинейных вассальных вождей самантан и, наконец, самые низкие дженми с точки зрения ритуального ранга были наирами, которые унаследовали от матрилинейных предков, которым земля и сопутствующее ей главенство были дарованы королем. Во всех случаях земельные владения не могли быть проданы без королевского разрешения. [81]
Деревни исторически были в основном самодостаточными, с ремеслами, такими как гончарное дело и металлообработка, представленными в каждой из них. Это означало, что не было особой необходимости в тесном центральном контроле со стороны высших уровней организационной иерархии, и это также означало, что торговля между деревнями была минимальной. Те торговцы, которые существовали, в основном были сосредоточены в портовых городах и состояли из иммигрантов-сирийцев, мусульман, христиан и евреев, а также торговцев-индуистов, прибывших позже из других частей Индии, а также европейцев. [12] Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья наиров считалась частью деревенской организации, даже если они переехали из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Такое положение дел отличалось от того, что встречалось в других местах Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то для наиров или нет, обычно находился на своей собственной территории. Не было общинной земли, как в других местах, и не было общинного плана застройки деревни. [82]
Наирам не разрешалось совершать обряды в храмах санкетамов , деревень, где земля принадлежала группе семей Намбудири, хотя они могли иметь доступ к внешней территории двора. Иногда в этих деревнях вообще не было наиров. В деревнях, где существовали храмы, которые находились в частной собственности одной семьи Намбудири, был еще один храм, посвященный Бхагавати, который использовался наирами. В деревнях, где наиры включали старосту, мог быть только один храм, управляемый их деревенской организацией. [83]
К концу 19-го века кастовая система Кералы развилась в самую сложную из всех, которые можно найти в Индии. Было более 500 групп, представленных в сложной структуре отношений, и концепция ритуального осквернения распространялась не только на неприкасаемость , но даже дальше, на неприступность. Система была постепенно реформирована в некоторой степени, и один из этих реформаторов, Свами Вивекананда , заметил, что она представляет собой «сумасшедший дом» каст. Обычная четырехуровневая индуистская кастовая система, включающая варны брахмана (священника), кшатрия (воина), вайшья (бизнесмена, занимающегося торговлей, предпринимательством и финансами) и шудры (служащего), не существовала. Кшатрии были редки, а вайшья вообще не присутствовали . Роли, оставшиеся пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, были заняты в некоторой степени несколькими наирами и неиндуистскими иммигрантами соответственно. [84]
Брахманы Намбудири находились на вершине иерархии ритуальной касты и в этой системе превосходили даже царей. [85] Они считали всех наиров шудрами . Ниже намбудири шли тамильские брахманы и другие более поздние иммигранты варны брахманов . Помимо этого, точное ранжирование зависит от некоторых различий во мнениях. Кодот поместил касту самантан ниже ранга кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что пушпаканы и чакьяры , оба из которых были самыми высокопоставленными в группе храмовых служителей, известных как амбалаваси , занимали место между брахманами и наирами, как и несколько других членов группы амбалаваси. [86] Она также считает, что некоторые наиры приняли титул самантан, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими в своей касте. [81] Нежелание высших варн заниматься тем, что они считали загрязняющей промышленную и коммерческую деятельность, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона. [84] [87] [88]
Кералитские традиции включали то, что некоторым общинам не разрешалось приближаться на определенное расстояние к другим кастам на том основании, что они «оскверняли» относительно более высокопоставленную группу. Например, далитам запрещалось приближаться на расстояние в 64 фута. [89] Аналогично, наир мог приближаться, но не прикасаться к намбудири. [90]
Наиры идентифицируют себя как принадлежащих ко многим подгруппам, и были дебаты относительно того, следует ли считать эти группы подкастами или смесью того и другого и подразделений. Было предпринято несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них были до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала этот вопрос в 1961 году. Эти анализы имеют сходство с Джатинирнаям , малаяламским трудом, в котором перечислены 18 основных подгрупп в соответствии с родом занятий, включая барабанщиков, торговцев, медников, носильщиков паланкинов, слуг, гончаров и парикмахеров, а также такие ранги, как Кириям и Иллам . Хотя Джатинирнаям сам по себе не выделял какие-либо конкретные подгруппы как более высокопоставленные, последующие попытки классификации делали это, утверждая, что различные занятия являются традиционными, и заявляя, что только группы с более высоким рангом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы полагают, что фамилия наира была титулом, который обозначал подгруппу ( вибхагам ), к которой принадлежал этот человек, и указывал на занятие, которым он занимался или которое было даровано ему вождем или королем. Эти имена включали самого наира , Курупа , Менона и Пиллаи . [91]
Переоценка широкой системы классификации произошла с конца 1950-х годов. Фуллер, писавший в 1975 году, утверждает, что подход к классификации с использованием титульных имен был ошибочным. Люди могли присваивать себе титулы и присваивали их сами; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не обозначал их подгруппу. Он утверждает, что общая схема подразделений
... воплощает, так сказать, кастовую систему внутри кастовой системы. За исключением высокопоставленных жрецов, подразделения Наяр отражают все основные кастовые категории: высокопоставленные аристократы, военные и землевладельцы; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но ... эта структура скорее идеальна, чем реальна. [91]
MN Srinivas заметил в 1957 году, что « Варна была моделью, к которой были приспособлены наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и для социологов в некоторой степени». Вместо того, чтобы анализировать структуру подгрупп независимо, комментаторы объясняли их ненадлежащим образом, используя существующую, но чуждую социальную структуру. Из этой неподходящей методологии возникло представление о том, что группы были подкастами, а не подразделениями. [93] Он также утверждал в 1966 году, что «некоторые наяры «созрели» в самантанов и кшатриев. Например, королевские родословные Каликута, Валлуванада, Палгхата и Кочина, хотя и имели наярское происхождение, считали себя выше по ритуальному рангу своих наярских подданных». То есть они заняли положение выше статуса, который воспринимали другие. [94]
Гипотеза, предложенная такими авторами, как Фуллер и Луи Дюмон , о том, что большинство подгрупп не были подкастами, возникает в значительной степени из-за количества способов, которыми наиры классифицировали себя, которые намного превышали 18 или около того групп, которые ранее были широко приняты. Дюмон придерживался крайней точки зрения, что наиры в целом не могут быть определены как каста в традиционном смысле, но Фуллер считал это необоснованным, поскольку «поскольку наиры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему на том или ином уровне». Перепись населения Индии 1891 года перечислила в общей сложности 128 подгрупп наиры в регионе Малабар и 55 в регионе Кочин, а также еще 10 в районе Мадраса , но за пределами Малабара. В переписи 1901 года в Траванкоре было зарегистрировано 44 человека. Однако эти обозначения были несколько изменчивыми: цифры имели тенденцию расти и падать в зависимости от того, какой источник и какое исследование использовались; вероятно также, что цифры были искажены наирами, претендовавшими на более высокий статус, чем они имели на самом деле, что было обычной практикой по всей Индии. Данные переписей конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что десять из этих многочисленных подразделений составляли около 90% всех наиров, что пять [g] с самым высоким рейтингом составляли большинство, и что некоторые из подразделений заявляли всего лишь одного члена. Автор официального отчета переписи 1891 года, Х. А. Стюарт, признал, что некоторые из зарегистрированных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами, [96] а Фуллер предположил, что подразделения, состоящие из одного члена, были «наярами, удовлетворявшими свое тщеславие, я полагаю, посредством переписи». [97]
Ревизионистский аргумент, сторонниками которого также является Джоан Менчер, предлагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долголетия и географического распространения; однако, более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими в географическом размещении. Эти подразделения, такие как Велуттетан , Чаккала и Вилаккитталаван , принимали титулы, такие как Наир или Наяр, чтобы повысить свой социальный статус, как это было также практикой с другими кастами в других местах, хотя они часто не признавались членами касты высшими чинами, и другие Наир не вступали с ними в брак. Также постулировалось, что некоторые экзогамные семьи объединялись, чтобы сформировать небольшие подразделения в результате общего опыта работы, например, с местным вождем Намбудири или Наир. Затем эти группы стали эндогамным подразделением, аналогично развитию подразделений в других кастах в других местах. [98] Чем больше подразделений создавалось, тем больше возможностей для социальной мобильности внутри общины Наир в целом. [99]
Даже самые высокопоставленные из наиров, будучи царями и вождями, были не более чем «высшими» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, которыми они себя называли. Их заявления иллюстрировали, что желания и стремления к саморекламе применялись даже на самом верху сообщества, и это распространялось так далеко, что каждая семья отказывалась признавать, что у них есть какие-либо равные по рангу, хотя они признавали тех, кто был выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначительным, составляя небольшую часть 1 процента населения региона, но пример амбициозного поведения, который они подавали, просачивался до значительных рангов ниже их. Эти подразделения могли принять новое имя или отстраниться от любой связи с ритуально унизительным занятием, чтобы способствовать своим стремлениям. Самое важное, что они приняли гипергамию и использовали ритуалы таликетту кальянам и самбандхам , которые составляли их традиционную версию церемонии бракосочетания, чтобы продвинуться вперед за счет ассоциации с более высокопоставленными участниками, а также отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто ниже. [100]
Общество обслуживания наир (NSS) было основано в 1914 году. Носситер описал его цель при основании как «... освободить сообщество от суеверий, табу и бесполезных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений, а также защищать и продвигать интересы наир на политической арене». [38] Девика и Варгезе считают годом образования 1913 год и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные должности в Траванкоре, индуистском штате, оказало давление на основание NSS. [101]
Еще в 1975 году НСБ по-прежнему пользовалась большей поддержкой в регионе Центральный Траванкор [102], хотя у нее также имелось множество групп-сателлитов по всему миру.
С ранних лет, когда он утверждал, что наирам необходимо объединиться, если они хотят стать политической силой, он утверждал, что члены касты должны прекратить ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого видеть себя как единое целое. После этого информация переписи населения, по-видимому, стала ненадежной по вопросу подразделений, отчасти, по крайней мере, из-за кампании NSS, направленной на то, чтобы респонденты не предоставляли требуемую от них информацию. NSS также поощряла браки между различными подразделениями в дальнейшей попытке содействовать сплоченности каст, хотя в этом случае она имела лишь ограниченный успех. Действительно, даже в 1970-х годах, вероятно, браки между подразделениями были редки в целом, и это, безусловно, имело место в районе Центрального Траванкора. [102]
В 1975 году Фуллер пришел к выводу, что
... вопрос о том, что такое каста Наяров (или была ею): это большая, названная социальная группа (или, возможно, предпочтительнее, категория) со стабильным статусом по отношению к другим кастам в Керале. Однако это не солидарная группа, и, несмотря на усилия NSS, она вряд ли когда-либо станет таковой. [3]
Влияние НСБ, как в обществе, так и в более широкой политической сфере, уже не столь значительно, как когда-то. Она попыталась восстановить свое влияние в 1973 году, когда создала свою собственную политическую партию — Национальную демократическую партию, — но это продолжалось только до 1977 года. [103]
Сегодня правительство Индии не рассматривает сообщество наиров как единое целое. Оно классифицирует некоторые из них, такие как иллатху и сварупатху наиров, как передовую касту, но другие секции, такие как велутхедатху, вилаккитала и андхра наиров, как другие отсталые классы . [104] Эти классификации предназначены для определения того, какие группы людей в определенных областях подлежат политике позитивной дискриминации в целях образования и трудоустройства.
Наирс управлял матрилинейной ( marumakkathayam ) совместной семейной структурой, называемой tharavad , в которой семьи потомков одной общей прародительницы жили под одной крышей. Таравады , состоящие из 50-80 членов, были не редкостью, и были зарегистрированы некоторые с числом членов до 200. Только женщины жили в главном доме; мужчины жили в отдельных комнатах [ необходимо разъяснение ] и, в некоторых случаях, жили в отдельном доме поблизости. Семьи разделялись в тех случаях, когда они становились неповоротливыми и во время кризиса среди ее членов. Когда они разделялись, семейное имущество делилось по женской линии. Карнаван , старший мужчина в tharavad , имел полномочия принимать решения, включая право управлять общим имуществом. Паниккар , известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что,
Власть в семье принадлежит старшему члену, которого называют карнаваном . Он имеет полный контроль над общим имуществом и распоряжается доходами по своему усмотрению. Он устраивает браки ( самбандхамы ) как для мальчиков, так и для девочек семьи. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это подразумевается термином Matri-potestas в общинах женского происхождения. Но следует помнить, что среди наяров самодержцем семьи является не мать, а брат матери. [105]
Муж посещал тхаравад ночью и уезжал на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые полностью лежали на карнаване . [106] В семьях Наир молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. У жены карнавана были необычные отношения в его тхараваде , поскольку она принадлежала к другому, и ее интересы лежали там. Паниккар писал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего собственного, и он считает, что это было связано в основном с нестабильностью браков Наир. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равное право расторгнуть брак. Энангар была еще одной семьей, с которой тхаравад оставался тесно связанным; несколько таких родственных семей образовывали социальную группу, члены которой участвовали во всех общественных мероприятиях. [105] Накане писал в 1956 году, что тхаравады как функциональная единица прекратили свое существование, а большие здания, в которых когда-то размещались большие тхаравады , были заняты лишь немногими их остатками. [106]
Фуллер прокомментировал, что «система брака найаров сделала их одним из самых известных сообществ в антропологических кругах» [107] , а Амитав Гхош говорит, что, хотя матрилинейные системы не являются редкостью в сообществах южного побережья Индии, наиры «достигли беспрецедентного положения в антропологической литературе по матрилинейности». [108] Ни один из ритуалов не сохранился в сколько-нибудь значимом виде сегодня. Традиционными были две формы ритуального брака: [109]
Существует много споров о том, соответствуют ли традиционные ритуалы Наир традиционному определению брака и какой из них, таликетту кальянам или самбандхам, может претендовать на это. [112] [113] Томас Носситер прокомментировал, что система «была настолько небрежно организована, что вызывала сомнения относительно того, существовал ли вообще «брак»». [114]
Тали — это эмблема в форме листа, которую носят как ожерелье. Ношение ее сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин в Южной Индии это означает, что они замужем. Таликетту кальянам был ритуалом, во время которого тали привязывали на веревке вокруг шеи девушки Наир. Если девушка достигала половой зрелости до церемонии, то теоретически она становилась внекастовой, хотя вполне вероятно, что это ограничение на самом деле не соблюдалось. [115]
Ритуал обычно проводился примерно каждые 10–12 лет для всех девочек, включая младенцев, в пределах тхаравад , которые ранее не были его объектом. Однако более высокопоставленные группы внутри касты проводили ритуал чаще, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он проводился, был уже, примерно между 10 и 13 годами. Такая повышенная частота снижала вероятность того, что девочки из двух поколений будут участвовать в одной и той же церемонии, что было запрещено. Карнаван организовал сложный ритуал, получив совет от видных жителей деревни, а также от традиционного астролога, известного как каниян . Для церемонии был построен пандал , и девочки носили украшения, специально используемые только в этих случаях, а также принимали ритуальную ванну в масле. Украшения часто одалживались, поскольку ими обладали только несколько жителей деревни. Человек, который завязывал тхали, перевозился на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем больше престиж, отражающийся на tharavad , и также наоборот [116], поскольку некоторые люди, вероятно, отказались бы действовать как tier, чтобы отмежеваться от группы и тем самым укрепить свои претензии на то, чтобы быть членами более высокой группы. Хотя информация далека от полной, те, кто завязывал тали для девушек из аристократических семей наиров Кочина в Центральной Керале, по-видимому, были обычно самантанами, которые были более высокого ранга, или иногда кшатриями, которые были еще выше. Брахманы намбудири из Центральной Кералы выступали в этой роли для королевского дома Кочина (которые были кшатриями), но делали ли они это для других кшатриев, менее определенно. Кшатрии завязывали для самантан. [117] Завязывание тали каждой девушки другим мужчиной было более престижным, чем выполнение обряда одним ярусом для нескольких девушек. [118] За обрядом тали последовало четырехдневное пиршество, а на четвертый день брак был расторгнут. [119]
Девушка часто никогда больше не видела мужчину, который завязывал тхали , и позже вышла замуж за другого мужчину во время самбандхама . Однако, хотя она не оплакивала смерть своего мужа по самбандхаму и не стала вдовой, она соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти мужчины, который завязывал ей тхали . Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак — это тхаликетту кальянам , хотя он также называет его «фиктивным браком». Он считает, что он, возможно, появился, чтобы служить религиозной точкой разграничения. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших слоев общества, и разрывы отношений и перестройки были обычным явлением; тхали кальянам узаконивал семейное положение женщины в глазах ее веры до того, как она стала вовлечена в аморальные действия, которые были обычной практикой. [120]
.jpg/1280px-Naidu_Nayar_children_(1872).jpg)
Было отмечено, что существовали вариации практики. Примерами являются то, что человек, который завязывал тхали , мог быть близким родственником женского пола, например, матерью или тетей девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, могла проходить за пределами храма или как небольшая церемония рядом с более роскошным тхаликетту кальянам, а не в тхараваду . Эти вариации, вероятно, были исключительными и применялись к самым бедным семьям. [122] Фуллер также заметил, что если у каждой девушки был свой ярус тхали , а не один, используемый для проведения ритуала для нескольких девушек на одной церемонии, то это представляло возможность последующего расхождения статуса с матрилинейной линией тхараваду , что приводило к большему количеству подразделений и большей вероятности того, что одна или несколько девушек могли бы повысить свой статус позже в жизни. [123]
Паниккар говорит, что для наиров настоящим браком, в отличие от символического, был самбандхам , слово, которое пришло из санскрита и переводится как «хороший и близкий союз». У женщин наиров были отношения самбандхам с брахманами и кшатриями, а также с другими наирами. Он считает, что система существовала в основном для того, чтобы облегчить бракосочетание женщин наиров с брахманами намбудири. В регионе Малабар только старшему мужчине из семьи брахманов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых это разрешалось сделать и младшему мужчине, это было с согласия старшего сына или когда он был неспособен вступить в брак. Эта система была разработана для защиты их традиций патрилинейности и первородства . Следствием этого было то, что младшим сыновьям разрешалось жениться на женщинах из высших подразделений касты наиров. Женщины племени наир могли выйти замуж за мужчину, который завязывал им тхали , при условии, что он не был ограничен правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из низшей касты или подкасты, или выходить замуж за кого-либо по прямой материнской линии происхождения (какой бы далекой она ни была) или за близких родственников по отцовской линии, или за мужчину, который был моложе ее менее чем на два года. [84] [115] [124]
Церемония самбандхам была простой по сравнению с тхаликетту кальянам , и была отмечена дарением одежды ( пудава ) невесте перед некоторыми членами семьи обеих сторон соглашения. Также могли быть и другие подарки, преподносимые во время главных малаяламских праздников. Если партнером самбандхам был мужчина-брахман или сын сестры отца женщины (что считалось надлежащим браком, поскольку это было вне прямой линии женского происхождения), то презентация была сдержанным мероприятием. Однако ритуалы самбандхам были более сложными, иногда включая пиры, когда «чужак» из касты наир женился на женщине. Церемония проходила в день, который священники считали благоприятным. [115] [124]
Отношения самбандхам обычно организовывались каранаваном, но иногда они возникали из-за того, что женщина привлекала мужчину в храме, бассейне для купания или другом общественном месте. Первый самбандхам мужчины считался знаменательным, и его способность участвовать в большом количестве таких отношений повышала его репутацию в его сообществе. Отношения самбандхам могли быть разорваны из-за разногласий между супругами или потому, что караванан принуждал к этому из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, который хотел жениться на женщине. [113] Брак по самбандхам не был ни юридически признан, ни обязывающим. Отношения могли закончиться по желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать браки самбандхам Законом о регулировании наяров 1912 года в Траванкоре и Законом о браке Малабар 1896 года в Британском Малабаре не были очень успешными. [124]
Любые дети, рожденные женщиной, должны были быть заявлены одним из ее партнеров по самбандхам , если она хотела избежать исключения из касты, продажи в рабство или даже казни. Существовало предположение, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, что не могло быть так, если ребенок был заявлен из-за кастовых ограничений, наложенных на выбор партнеров по самбандхам :
... каста является двусторонней группой, и место ребенка в кастовом обществе не может быть определено только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной, статус которого ниже ее самой, и, как правило, отказывает детям, рожденным от такого союза, в принадлежности к касте любого из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и заверение в том, что родитель имеет правильный статус, — даже если это только минимальное признание отцовства мужчиной. [125]
Традиция брахманов Намбудири, которая ограничивала степень брака в пределах их собственной касты, привела к практике гипергамии. Гоф отмечает, что
Эти гипергамные союзы рассматривались брахманами как социально приемлемое сожительство, поскольку союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не имели прав родственников. Однако матрилинейные касты рассматривали эти союзы как брак, поскольку они соответствовали условиям обычного брака наяров и служили для узаконивания ребенка как приемлемого члена его матрилинейной линии и касты. [126]
Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брахманом и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем(ями) в семье брахманов и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети, рождавшиеся в таких браках, всегда становились наирами. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе. [127] Также утверждалось, что практика, наряду с разумным выбором мужчины, который завязывал тхали , сформировала часть устремленной культуры наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Более того, что
... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов) в отличие от "простых" наяров, не было двух подразделений, признаваемых равными по статусу. Таким образом, отношения, установленные тал-ритуалом [т.е. таликетту кальянам ] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными. [119]
Хотя несомненно, что в теории гипергамия может вызвать нехватку женщин брачного возраста в низших рядах касты и способствовать восходящему социальному движению из низших подразделений Наир, вовлеченные числа были бы очень невелики. Это не было распространенной практикой за пределами высших подкастовых групп. [128]
Фуллер утверждает, что существуют неопровержимые доказательства того, что женщины и мужчины племени Наир имели более одного партнера по самбандхаму одновременно, что «и мужчины, и женщины могли иметь несколько партнеров одновременно, и любая из сторон была свободна разорвать отношения по любой причине или без нее, когда бы они ни захотели». [115]
Он считает, что как полиандрические самбандхамы , так и гипергамия были наиболее распространены в Центральной Керале. В северном Траванкоре, по-видимому, не было столь большого распространения гипергамии из-за относительной редкости проживающих там брахманов. Фуллер считает, что в относительно недокументированном южном Траванкоре моногамия могла быть преобладающей, и что хотя матрилинейная совместная семья все еще применялась, обычно жена жила с тхаравадом своего мужа. [129] [130]
Нэнси Левин и Уолтер Сангри утверждают, что в то время как женщины Наир были связаны браком с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей. [131]
Гоф пошла дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что нет никаких доказательств полиандрии в этой области вообще. Она утверждает, что все европейские путевые заметки, описывающие полиандрию, пришли из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает разный личный опыт ранних комментаторов Наира и что это может в какой-то степени объяснить различные высказывания: Паниккар, который подвергает сомнению существование полиандрии, родом из северного региона Траванкора; что А. Айаппан , который признает ее существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основывали свои сочинения на обычаях, с которыми они выросли в своих совершенно разных условиях. [130]
Практики thalikettu kalyanam , полиандрических самбандхамов , а также существование больших tharavads пришли в упадок в девятнадцатом веке, как и гипергамия. Моногамия и небольшие нуклеарные семейные ячейки стали нормой, как и в других частях страны. Этот процесс происходил быстрее в некоторых областях, чем в других, и в Центральной Керале традиционные системы все еще сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя гипергамия в значительной степени исчезла повсюду к 1920-м годам. [136] Возможная причина различных темпов изменений в регионе заключается в степени, в которой различные аграрные местные экономики были под контролем наиров. [103]
ВКС Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию создавать общество одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система строится вокруг семейной гордости, а также преданности караванару » . [137] Носситер приводит это как одну из причин, по которой она «соответствовала роли военной касты в феодальном обществе». [38] и объясняет, что упадок традиционной роли воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и влиянием западного образования, все это в совокупности привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке и привели к разрушению социального доминирования, которое когда-то удерживали наиры, в конечном итоге достигнув точки между Первой и Второй мировыми войнами , когда это доминирование было утрачено, [30] хотя была попытка восстановить его в Траванкоре в 1930-х годах, когда диван сэр Ч. П. Рамасвами Айер занял пронайровскую позицию и репрессивное отношение к таким общинам, как сирийские христиане. [138] [i] Основными бенефициарами в смещении баланса социального влияния были сирийские христиане и ижавы. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем разделения, экономически нежизнеспособные здания таравада и земельные владения во времена Великой депрессии . Роль Общества обслуживания наир в успешной кампании за постоянные изменения в практике и законодательстве, касающихся брака и наследования, также сыграла свою роль. [30] Этот крах сельского общества способствовал подъему социалистических и коммунистических политических движений в регионе. [103]
Социально-экономическое исследование, проведенное правительством Кералы в 1968 году, показало, что население общины Наир составляет приблизительно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата. [107]
Кералы были поклонниками змей.
