Вселенский совет , также называемый генеральным советом , — это собрание епископов и других церковных властей для рассмотрения и вынесения решений по вопросам христианского учения, управления, дисциплины и других вопросов [1] , на которое созываются лица, имеющие право голоса, со всего мира. ( ойкумена ) и которая обеспечивает одобрение всей Церкви. [2]
Слово « экуменический » происходит от позднелатинского oecumenicus «общий, всеобщий», от греческого oikoumenikos «от всего мира», от he oikoumene ge «обитаемый мир» (как было известно древним грекам); греки и их соседи, считавшиеся развитым человеческим обществом (в отличие от варварских земель); в более позднем использовании «римский мир» и в христианском смысле в церковном греческом языке происходит от oikoumenos , страдательного причастия настоящего времени от oikein («обитать»), от oikos («дом, жилище»). [3] Первые семь вселенских соборов , признанных как восточными , так и западными конфессиями, включающими халкидонское христианство , были созваны римскими императорами, которые также приводили в исполнение решения этих соборов в государственной церкви Римской империи .
Начиная с третьего Вселенского собора, заметные расколы привели к неучастию некоторых членов того, что ранее считалось единой христианской Церковью . Таким образом, некоторые части христианства не присутствовали на более поздних соборах или присутствовали, но не приняли их результаты. Епископы, принадлежащие к так называемой Восточной Православной Церкви , принимают семь вселенских соборов, как описано ниже. В первых двух соборах участвовали епископы, принадлежащие к так называемой Церкви Востока . Епископы, принадлежащие к тому, что стало известно как восточное православие , участвовали в первых четырех соборах, но отвергли решения четвертого и не присутствовали ни на каких последующих Вселенских соборах.
Признание соборов как вселенских и авторитетных варьируется в зависимости от христианских конфессий . Споры по христологическим и другим вопросам привели к тому, что некоторые ветви отвергли некоторые соборы, которые другие приняли.
Церковь Востока (обвиняемая другими в приверженности несторианству ) признает вселенскими первые два собора. Восточные православные церкви принимают первые три. [4]
И Восточная Православная Церковь , и Католическая Церковь признают вселенскими первые семь соборов , состоявшихся с 4 по 9 века. В то время как некоторые православные принимают один более поздний собор как вселенский (который позже был отвергнут Католической церковью), Католическая церковь продолжает проводить генеральные соборы епископов в полном общении с Папой , считая их вселенскими. Всего Католическая церковь признает двадцать один собор вселенским.
Первые четыре вселенских собора признаны некоторыми лютеранскими церквями , англиканской общиной и реформатскими церквями , хотя они «считаются подчиненными Священному Писанию ». [5] Всемирная лютеранская федерация признает первые семь Вселенских Соборов как «осуществление апостольской власти» и признает их решения авторитетными; хотя церкви-члены не обязаны принимать все богословские заявления, выпущенные Федерацией, а только подписываться на самые основные лютеранские исторические конфессиональные документы, большинство из них следуют этой рекомендации. [6]
Учение о непогрешимости вселенских соборов утверждает, что торжественные определения вселенских соборов, касающиеся веры и нравственности и которых должна придерживаться вся Церковь, непогрешимы. Такие декреты часто называют «канонами», и к ним часто прилагается анафема , наказание в виде отлучения от церкви тех, кто отказывается верить учению. Доктрина не утверждает, что каждый аспект каждого вселенского собора догматичен, но что каждый аспект вселенского собора свободен от ошибок или безупречен. [7]
И Восточная Православная, и Католическая церкви поддерживают версии этой доктрины. Однако Католическая церковь считает, что торжественные определения вселенских соборов отвечают условиям непогрешимости только в том случае, если они одобрены Папой Римским, [8] в то время как Восточная православная церковь считает, что вселенский собор сам по себе непогрешим, когда высказывается по конкретному вопросу. [9]
Протестантские церкви обычно рассматривают экуменические соборы как ошибочные человеческие институты, которые имеют не более чем производный авторитет в той степени, в которой они правильно толкуют Священное Писание (как большинство обычно считает, что это произошло с первыми четырьмя соборами в отношении их догматических решений). [10]
Церковные соборы с самого начала были бюрократическими упражнениями. Были распространены письменные документы, произнесены речи и на них даны ответы, проведено голосование, а итоговые документы опубликованы и распространены. Большая часть того, что известно о верованиях ересей , исходит из документов, цитируемых на соборах с целью их опровержения, или даже только из выводов, основанных на опровержениях.
Большинство соборов занимались не только доктринальными, но и дисциплинарными вопросами, которые решались в канонах («законах»). Изучение канонов церковных соборов является основой развития канонического права , особенно примирения, казалось бы, противоречивых канонов или определения приоритета между ними. Каноны состоят из доктринальных заявлений и дисциплинарных мер - большинство церковных соборов и местных синодов занимались неотложными дисциплинарными проблемами, а также серьезными трудностями доктрины. Восточное православие обычно рассматривает чисто доктринальные каноны как догматические и применимые ко всей церкви во все времена, в то время как дисциплинарные каноны применимы к определенному времени и месту и могут быть применимы, а могут и не быть применимы в других ситуациях.
Из семи соборов, признанных полностью или частично как Католической, так и Восточной Православной Церковью как вселенские, все были созваны римским императором . [11] [12] [13] Император дал им законный статус на территории всей Римской империи . Все они проводились в восточной части Римской империи . Епископ Рима (с конца четвертого века называвший себя «папой») не присутствовал, хотя и послал к некоторым из них легатов .
Церковные соборы были традиционными, а вселенские соборы были продолжением более ранних соборов (также известных как синоды ), проводившихся в Империи до того, как христианство было узаконено. К ним относятся Иерусалимский собор (ок. 50 г.), Римский собор (155 г.), Второй Римский собор (193 г.), Эфесский собор (193 г.), Карфагенский собор ( 251 г.) , Иконийский собор ( 258), [14] Антиохийский собор (264 г.) , Аравийские соборы (246–247), Эльвирский собор (306 г.), Карфагенский собор (311 г.) , Неокесарийский синод (ок. 314 г.) ), Совет Анкиры (314 г.) и Совет Арля (314 г.) .
Первые семь соборов, признанных как на Востоке, так и на Западе вселенскими, и несколько других, которым в таком признании отказано, были созваны византийскими императорами. В первом тысячелетии различные богословские и политические разногласия, такие как несторианство или диофизитство , привели к отделению частей Церкви после таких соборов, как Эфесский и Халкидонский , но соборы, признанные вселенскими, продолжали проводиться.
Иерийский собор 754 года, состоявшийся в одноименном императорском дворце недалеко от Халкидона в Анатолии, был созван византийским императором Константином V , на нем присутствовали 338 епископов, которые считали его седьмым вселенским собором. [15] Второй Никейский собор , аннулировавший Иерийский собор, сам был аннулирован на синоде, состоявшемся в 815 году в Константинополе при императоре Льве V. Этот синод, под председательством Константинопольского Патриарха Феодота I , объявил Иерийский Собор седьмым Вселенским Собором, [16] но, хотя Иерийский Собор был созван одним императором и утвержден другим, и хотя он состоялся в Востоке, позднее оно перестало считаться вселенским.
Точно так же Второй Эфесский собор 449 года, также проходивший в Анатолии, был созван византийским императором Феодосием II и, хотя и был аннулирован Халкидонским собором, был подтвержден императором Василиском , который аннулировал Халкидонский собор. [17] Это тоже перестало считаться вселенским собором.
Католическая церковь не считает, что действительность учения Вселенского собора каким-либо образом зависит от того, где он проводится, а также от предоставления или отказа от предварительного разрешения или правового статуса каким-либо государством, в соответствии с позицией V века. епископы, которые «считали определение церковной веры и канонов высшим своим делом, с разрешения Императора или без него» и которым «не нужно было никого напоминать им, что синодальный процесс на несколько столетий предшествовал христианизации королевского двора». ". [18]
Католическая церковь признает вселенскими различные соборы, состоявшиеся позднее Первого Эфесского собора (после которого не участвовали церкви, вышедшие из общения со Святым Престолом из-за несторианского раскола ), позднее Халкидонского собора (после которого не было участия церквями, отвергавшими диофизитство ), позднее Второго Никейского Собора (после которого не было участия Восточной Православной Церкви ) и позднее Пятого Латеранского Собора (после которого не участвовали группы, придерживавшиеся протестантизма).
Из двадцати одного вселенского собора, признанного Католической церковью, некоторые получили признание в качестве вселенских лишь позднее. Таким образом, Первый Восточный Константинопольский Собор стал вселенским лишь тогда, когда его постановления были приняты и на Западе. [19]
В истории христианства первые семь вселенских соборов, от Первого Никейского собора (325 г.) до Второго Никейского собора (787 г.), представляют собой попытку достичь православного консенсуса и объединить христианский мир .
Все первоначальные семь вселенских соборов, признанных полностью или частично, были созваны императором Восточной Римской империи, и все они проводились в Восточной Римской империи , [12] [13] в признании было отказано другим соборам, аналогичным образом созванным Восточно-римский император и провел на своей территории, в частности, Совет Сердики (343 г.), Второй Эфесский собор (449 г.) и Иерийский собор (754 г.), которые считали себя вселенскими или были задуманы как таковые.
Еще в XI веке семь соборов были признаны вселенскими в Католической церкви. [24] Затем, во времена Папы Григория VII (1073–1085), канонисты, которые в « Споре об инвеституре» цитировали запрет в каноне 22 Константинопольского собора 869–870 годов на мирян, влияющих на назначение прелатов, возвысили этот собор до сан вселенского собора. [24] [ ненадежный источник? ] Только в 16 веке католические ученые признали соборы в Латеране, Лионе и последующие соборы в качестве экуменических. [24] Ниже приводится список дальнейших соборов, которые католические богословы обычно признают вселенскими: [25] [26]
Восточно-православные катехизисы учат, что существует семь вселенских соборов [27] [28] и есть праздники для семи вселенских соборов. [29] [30] Тем не менее, некоторые православные считают такие события, как Константинопольский собор 879–880 годов, [31] Константинопольский собор 1341–1351 годов и Иерусалимский собор 1672 года, экуменическими:
Маловероятно, что этим соборам будет предоставлено формальное экуменическое признание, несмотря на общепризнанную ортодоксальность их решений, так что семь из них повсеместно признаны среди восточно-православных как вселенские. [32]
Всеправославный собор 2016 года иногда называли потенциальным «Восьмым Вселенским собором» после дебатов по ряду вопросов, стоящих перед восточным православием, однако на нем были представлены не все автокефальные церкви. [33]
Восточная Православная Церковь провела множество обязательных и непогрешимых соборов, начиная с 7-го Вселенского собора. Вообще говоря, любой собор, подписанный всеми автокефальными патриархами, считается непогрешимым. Это подписание, ведущее к безошибочному собору в Православии, может быть совершено сейчас на соборе или позднее.
Хотя некоторые протестанты отвергают концепцию экуменического собора, устанавливающего доктрину для всей христианской веры, католики, лютеране, англикане, методисты, восточные православные и восточно-православные - все в принципе признают авторитет экуменических соборов. Они различаются в том, какие соборы они принимают и каковы условия, при которых собор считается «вселенским». Отношение папства к действительности вселенских соборов является предметом разногласий между католицизмом и восточными православными церквями. Католическая церковь считает, что признание Папой является важным элементом квалификации собора как вселенского; [34] Восточно-православные считают одобрение епископа Рима (Папы) примерно эквивалентным одобрению других патриархов. Некоторые считали, что собор является вселенским только тогда, когда на нем представлены все пять патриархов Пентархии . [35] [36] [37] [38] [39] Другие отвергают эту теорию отчасти потому, что во время первого Вселенского собора не было патриархов Константинополя и Иерусалима. [40]
И католическая, и восточно-православная церкви признают семь соборов в первые века существования церкви, но католики также признают четырнадцать соборов в более поздние времена, созванных или утвержденных Папой. [41] По настоянию немецкого короля Сигизмунда , который должен был стать императором Священной Римской империи в 1433 году, Констанцский собор был созван в 1414 году антипапой Иоанном XXIII , одним из трёх претендентов на папский престол, и был вновь созван в 1415 году Римский папа Григорий XII . [42] [43] Флорентийский собор является примером собора, признанного вселенским, несмотря на то, что он был отвергнут Востоком, как Эфесский и Халкидонский соборы принимаются, несмотря на то, что они отвергаются соответственно Церковью Востока и Восточное православие .
Католическая церковь учит, что Вселенский собор — это собрание Коллегии епископов (важной частью которой является епископ Рима ) для торжественного осуществления своей высшей и полной власти над всей Церковью. [44] Он утверждает, что «никогда не бывает вселенского собора, который не был бы подтвержден или, по крайней мере, не признан таковым преемником Петра». [45] Его нынешнее каноническое право требует, чтобы Вселенский собор был созван и на нем председательствовал лично или через делегата Папа, который также должен определить повестку дня; [46] [47] но церковь не утверждает, что все прошлые вселенские соборы соблюдали эти нынешние правила, заявляя лишь, что всегда требовалось подтверждение или, по крайней мере, признание Папы, и утверждая, что версия Никейского Символа веры , принятая на Первом Константинопольский собор (381 г.) был принят Римской церковью лишь семьдесят лет спустя, в 451 г. [48]
Восточная Православная Церковь принимает семь Вселенских соборов , [49] при этом спорный Собор в Трулло , отвергнутый католиками, включен в состав Третьего Константинопольского Собора и считается его продолжением . [50] [51]
Чтобы считаться вселенским, православные принимают собор, отвечающий условию, чтобы он был принят всей церковью. То, что оно было созвано на законных основаниях, также является важным фактором. Ярким примером является Третий Вселенский Собор , на котором встретились две группы, как того требовал император, каждая из которых претендовала на роль законного собора. Император призвал епископов собраться в городе Эфесе. Феодосий не присутствовал [52] , но послал своего представителя Кандидиана председательствовать. [53] Однако Кириллу удалось открыть собор, несмотря на настойчивые требования Кандидиана разойтись епископам до прибытия делегации из Сирии. Кирилл смог полностью контролировать процесс, полностью нейтрализовав Кандидиана, который благоволил антагонисту Кирилла Несторию. Когда наконец прибыла антиохийская делегация, поддерживающая Нестория, они решили созвать собственный совет, на котором председательствовал Кандидиан. [54] О ходе обоих соборов было доложено императору, который решил в конечном итоге свергнуть Кирилла, Мемнона и Нестория. [55] Тем не менее, православные признают группу Кирилла законным собором, поскольку она придерживалась того же учения, которому всегда учила церковь. [ нужна цитата ]
Перефразируя правило святого Винсента Леринского , Хаслер утверждает:
...учение может быть определено только в том случае, если оно считалось открытым во все времена, везде и всеми верующими. [56]
Православные верят, что соборы могут отменить решение папы или даже свергнуть его. На Шестом Вселенском Соборе Папа Гонорий и Патриарх Сергий были объявлены еретиками. [57] Собор предал их анафеме, [58] объявил их орудиями дьявола, [59] и изгнал их из церкви. [60]
Их позиция состоит в том, что со времени Седьмого Вселенского Собора не было синода или собора такого же масштаба. Местные собрания иерархов назывались «всеправославными», но это неизменно были просто собрания местных иерархов любой восточно-православной юрисдикции, участвующих в конкретном местном вопросе. С этой точки зрения, с 787 года не было полностью «всеправославного» (Вселенского) собора. Использование термина «всеправославный» сбивает с толку тех, кто не принадлежит к восточному православию, и приводит к ошибочному впечатлению, что эти являются эрзац -вселенскими соборами, а не чисто местными соборами, на которые приглашаются близлежащие православные иерархи, независимо от юрисдикции.
Другие, в том числе богословы XX века митрополит Иерофей (Влахос) Навпактский , о . Джон С. Романидес и о. Георгий Металлинос (все они неоднократно ссылаются на «Восьмой и Девятый Вселенские Соборы»), о. Георгий Драгаш и Энциклика Восточных Патриархов 1848 года (в которой прямо говорится о «Восьмом Вселенском Соборе» и которая была подписана патриархами Константинопольским , Иерусалимским , Антиохийским и Александрийским , а также Священными Синодами первых трех), рассматривают другие синоды помимо Седьмого Вселенского Собора как вселенские. До 20-го века Константинопольский собор в 879 году нашей эры признавался 8-м Вселенским собором такими людьми, как известный знаток канонического права Феодор Вальсамон (11 век), св. Нил Родосский, св. Марк Эфесский (15 век). ), святитель Симеон Солунский (15 век) и патриарх Иерусалимский Досифей II в «Книге радости» (17 век). [ нужна цитата ]
С точки зрения восточно-православного собора считается вселенским, если он принят восточно-православной церковью в целом — духовенством, монахами и собранием верующих. Таким образом, учения соборов, которые претендуют на то, чтобы быть вселенскими, но которые не принимаются церковью в целом, не считаются вуменическими. [61] [62]
Восточное православие признает три вселенских собора: Первый Никейский собор, Первый Константинопольский собор и Эфесский собор. Формулировка Халкидонского символа веры вызвала раскол в Александрийской и Сирийской церквях. Усилия по примирению между восточными православными, восточными православными и католической церковью в середине и конце 20 века привели к общим христологическим декларациям. Восточная и Восточная церкви также стремились к примирению в результате экуменического движения .
Восточные православные считают, что диофизитская формула двух природ, сформулированная на Халкидонском Соборе, уступает миафизитской формуле «Единой Воплощенной Природы Бога Слова» ( византийский греческий : Mia physis tou theou logou sarkousomene ) и что действия Халкидона сами были мотивированы имперской политикой . Александрийская церковь , главная восточная православная организация, также почувствовала себя несправедливо недостаточно представленной на соборе после свержения на соборе ее Папы Диоскора Александрийского .
Церковь Востока принимает два вселенских собора, Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор, а также ряд собственных национальных соборов, начиная с Селевкийско -Ктесифонского собора в 410 году нашей эры. Именно формулировка Марии как Богородицы вызвала раскол с Церковью Востока, теперь разделенной между Ассирийской Церковью Востока и Древней Церковью Востока , в то время как Халдейская Католическая Церковь вошла в полное общение с Римом в 16-ый век. Встречи между Папой Иоанном Павлом II и Ассирийским Патриархом Мар Динкхой IV привели к общему христологическому заявлению 11 ноября 1994 года о том, что «человечество, которое родила Пресвятая Дева Мария, всегда было человечеством самого Сына Божьего». Обе стороны признали законность и правильность, как выражение одной и той же веры, литургического обращения Ассирийской церкви к Марии как «Матери Христа, Бога нашего и Спасителя», а также использования католической церковью слова «Матерь Божья», а также как «Матерь Божия». Мать Христова». [63]
Всемирная Лютеранская Федерация в экуменических диалогах с Вселенским Константинопольским Патриархом подтвердила все первые семь соборов как вселенские и авторитетные. Это учит:
И православные, и лютеране утверждают, что апостольская власть осуществлялась на вселенских соборах Церкви, на которых епископы через просвещение и прославление, совершаемые Святым Духом, несли ответственность. Вселенские соборы – это особый дар Божий Церкви и авторитетное наследие на протяжении веков. Через вселенские соборы Святой Дух побуждал Церковь сохранять и передавать веру, однажды переданную святым. Они передавали пророческую и апостольскую истину, формулировали ее против ересей своего времени и защищали единство церквей. [64]
Статья XXI Тридцати девяти статей религии англиканства учит: «Генеральные советы... когда они собираются вместе, поскольку они представляют собой собрание людей, из которых все не управляются Духом и словом Божьим, они могут заблуждались и иногда заблуждались даже в том, что касается Бога. А потому вещи, установленные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни власти, если только не будет объявлено, что они взяты из Священного Писания». [65]
19-й канон 1571 г. таким образом утверждал авторитет Соборов: «Пусть проповедники позаботятся о том, чтобы они никогда не учили чему-либо... кроме того, что соответствует учению Ветхого и Нового Завета, и тому, что католические отцы и древние епископы собрались из одного и того же учения». [66] Таково учение англиканской церкви по этому вопросу. Современную версию этого обращения к католическому консенсусу можно найти в Каноническом праве англиканской церкви, а также в литургии, опубликованной в журнале Common Worship :
Англиканская церковь является частью Единой, Святой, Католической и Апостольской Церкви, поклоняющейся единому истинному Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу. Она исповедует веру, однозначно открытую в Священном Писании и изложенную в католическом символе веры, которую Церковь призвана провозглашать заново в каждом поколении. Ведомая Святым Духом, она свидетельствовала о христианской истине в своих исторических формулярах, Тридцати девяти статьях религии, Книге общих молитв и Ордене епископов, священников и дьяконов. Я, А.Б., подтверждаю это и, соответственно, заявляю о своей вере в веру, которая открыта в Священном Писании и изложена в католических символах веры и о которой свидетельствуют исторические формуляры англиканской церкви; и в публичной молитве и совершении таинств я буду использовать только те формы служения, которые разрешены или разрешены Каноном. [67]
Акт о верховенстве 1559 года проводил различие между решениями первых четырех вселенских соборов , которые должны были использоваться в качестве достаточного доказательства того, что что-то было ересью , в отличие от решений более поздних соборов, которые могли быть использованы для этой цели только в том случае, если « то же самое было объявлено ересью ясными и ясными словами... канонического Писания». [68] Таким образом, англиканская традиция принимает первые четыре вселенских собора, хотя они «считаются подчиненными Священному Писанию». [69]
Хотя Соборы являются частью «исторических формуляров» англиканской традиции, [70] трудно найти в англиканстве явную ссылку на безоговорочное принятие всех Семи Вселенских Соборов. Существует мало свидетельств догматического или канонического признания, за исключением заявлений отдельных англиканских богословов и епископов. Англиканский священнослужитель англо-католической церкви епископ Чендлер Холдер Джонс, SSC , объясняет:
Мы действительно и абсолютно верим, что все Семь Соборов истинно вселенские и католические – на основе принятого Предания древней Неразделенной Церкви Востока и Запада. Англиканские формуляры обращаются только к конкретным критическим богословским и дисциплинарным проблемам шестнадцатого и семнадцатого веков, и это, безусловно, намеренно. Однако за ними стоит универсальный авторитет Священного и Апостольского Предания, которое не нуждалось в перефразировании или повторном обсуждении англиканскими католиками. [71]
Он цитирует Уильяма Тайга, доцента истории Мюленберг-колледжа в Аллентауне, штат Пенсильвания (еще одного представителя англо-католического крыла англиканства):
...несмотря на тот факт, что защитники всех сторон религиозного конфликта XVI века, как католики, лютеране, так и реформаторы, были склонны утверждать, что их конкретные доктринальные позиции и, в некоторых случаях, отличительные практики, соответствовали позициям среди отцов ранней церкви или, по крайней мере, среди высокопоставленных лиц (таких как святой Августин), никто [кроме англиканства] не был готов требовать или даже позволять, чтобы их конфессиональные позиции оценивались или подчинялись гипотетическим « святоотеческий консенсус» первых четырех-пяти веков христианства. Но англиканство, безусловно, так и делало и делает это по сей день. [71]
Богослов-методист Чарльз В. Брокуэлл-младший писал, что первые «четыре вселенских собора создали и разъяснили Никейско-Константинопольский символ (Никейский символ веры), самый важный документ в христианской истории после самой Библии». [72]
В «Руководстве Церкви Назарянина» , входящей в движение Уэслианского движения святости внутри методизма, говорится: «Наша деноминация принимает символы веры первых пяти христианских столетий как выражение своей собственной веры», включая христологические доктрины, сформулированные в течение первых четырех Вселенских веков. Советы. [73]
Некоторые, в том числе некоторые христиане-фундаменталисты , осуждают Вселенские соборы по другим причинам. Независимость или конгрегационалистская политика среди протестантов может включать отказ от любой правительственной структуры или обязательной власти над местными общинами; поэтому подчинение решениям этих соборов считается чисто добровольным, а соборы следует считать обязательными только в той мере, в какой эти доктрины вытекают из Священного Писания. Многие из этих церквей отвергают идею о том, что кто-либо, кроме авторов Священного Писания, может напрямую руководить другими христианами посредством изначальной божественной власти; после Нового Завета , утверждают они, двери откровения были закрыты, и соборы могут только давать советы или указания, но не имеют никакой власти. Они считают новые доктрины, не вытекающие из запечатанного канона Священного Писания, невозможными и ненужными, независимо от того, предложены ли они церковными соборами или более поздними пророками . Католические и православные возражения против этой позиции указывают на то, что сам Канон Священного Писания был закреплен этими соборами. Они приходят к выводу, что это приведет к логической непоследовательности неавторитетного органа, фиксирующего предположительно авторитетный источник.
Польская национальная католическая церковь признает первые четыре вселенских собора, наряду с Библией, [ необходимы дальнейшие пояснения ] в качестве основы своей деноминации. [74]
Вселенские советы не признаются нетринитарными церквями, такими как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (и другими деноминациями в рамках движения Святых последних дней ), христадельфианами , Свидетелями Иеговы , Церковью Бога (седьмого дня) , их потомками и унитариями . . Они рассматривают вселенские соборы как ошибочные попытки людей установить доктрину и как попытки определить догмы посредством дебатов, а не откровения.
Итак, новые учения, находящиеся вне вселенских соборов, не могут быть приняты, потому что они не проверены всем телом Церкви.
Аргументарные протестантские конфессии, такие как основные лютеранские, реформатские и англиканские (Англиканская церковь, епископальная) деноминации, признают только первые четыре как имеющие какой-либо особый авторитет, и даже они считаются подчиненными Священному Писанию.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )