Гештинанна была месопотамской богиней , наиболее известной благодаря своей роли в мифах о смерти Думузи , ее брата. Неизвестно, какие функции она выполняла в месопотамском пантеоне, хотя ее связь с искусством писца и толкованием снов хорошо засвидетельствована. Она могла служить писцом в подземном мире , где, согласно мифу о нисхождении Инанны, она должна была пребывать половину каждого года вместо своего брата.
Доказательства поклонения Гештинанне в основном доступны из раннединастического государства Лагаш , где у нее был свой собственный культовый центр, Сагуб. Она также присутствовала в пантеонах других городов, например, в Уруке и Телль-эль-Риме . Она перестала почитаться после древневавилонского периода , хотя даже позже она все еще упоминалась в списках богов и в литературных текстах, некоторые из которых все еще копировались в период правления Селевкидов в Месопотамии .
Древнейшее написание имени Гештинанна было Амагештин или Амагештинанна, как засвидетельствовано в документах из Лагаша раннего династического периода. [1] Нет единого мнения о том, было ли Амагештин сокращенной формой Амагештинанна или суффикс -anna был добавлен к уже существующему имени , но Манфред Креберник утверждает, что последнее более вероятно, поскольку Амагештин засвидетельствовано как обычное личное имя в ранний династический период. [2] В более поздних источниках форма «Гештинанна» была наиболее употребительной. [1] Она могла развиться из-за того, что префикс ama ( шумерский : «мать») считался эпитетом . [ 2] В Эмесале , диалекте шумерского языка, имя было передано как Мутинанна. [1] Общепринятый перевод стандартной формы имени — « виноградная лоза небес», хотя возможно, что слово geštin также имело метафорическое значение «сладкий» или «прекрасный». [2]
Еще одним вариантом имени было Нингештинанна. [3] Клинописный знак НИН можно перевести как «госпожа», «царица» или «госпожа», когда он используется в именах женских божеств, и он иногда мог добавляться как префикс к именам установленных богинь, в дополнение к Гештинанна, например, Аруру или Айя . [ 3] Эта форма Гештинанна засвидетельствована, например, в Каноническом списке храмов [4] и в названии кожного заболевания, рука Нингештинанна. [5] Более короткая форма, также включающая знак НИН, Нингештин («госпожа виноградной лозы»), известна из надписей на печатях касситского периода . [6]
Кроме того, было отмечено, что Нинедина, прямой шумерский эквивалент аккадского имени Белет -Сери , которое обозначало богиню, соответствующую Гештинанне, можно найти уже в раннем списке богов Фары , но неизвестно, была ли эта богиня той же самой, что и Гештинанна. [1]
Эндрю Р. Джордж утверждает, что в Бад-Тибире , культовом центре Думузи , Гештинанна была известна под именем Ниншешегарра. [7] Он указывает на существование ссылки на то, что такой богине поклонялись в храме Эшешегарра («дом, основанный братом») в этом городе. [7]
Функции Гештинанны остаются неясными. [8] Известно, что она была dubsar-mah aralike , «главным писцом подземного мира ». [9] Эта роль подробно описана в одном из заклинаний Удуг-хула . [9] Считалось, что она отвечала за отслеживание мертвых и разрешение им войти в подземный мир. [9] Однако, возможно, ее связь с подземным миром была лишь вторичным развитием. [8] Ее связь с искусством писца и геодезией также подтверждается в других контекстах, где она является небесным, а не подземным божеством. [6] Миф « Сон Думузи» описывает ее как «писца, искусного в табличках» и «певицу, эксперта в песнях» и подчеркивает ее мудрость. [10] Похожие ассоциации присутствуют в различных поэмах времен правления Шульги . [8]
Она также была связана с толкованием снов, [11] хотя эта функция обычно могла быть приписана женским божествам. [8] Тоня Шарлах дополнительно утверждает, что она была связана с растительностью, [12] но неизвестно, имеет ли ее имя какое-либо отношение к ее роли. [8]
Ее иконография неизвестна, [8] но возможно, что изображения богини в сопровождении мушуссу, известные из Лагаша, можно идентифицировать как ее, причем мифическое животное служило представлением Нингишзиды , ее мужа в местной традиции. [13] В таких произведениях искусства мушуссу изображался смотрящим на богиню. [14]
Поклонение Гештинанне впервые засвидетельствовано в раннединастический период . [15] [8] Однако в целом она была богиней второстепенного значения. [12] Ранним центром ее культа был Сагуб, поселение, расположенное недалеко от Лагаша . [16] Известно по крайней мере два упоминания о жрецах гуду , связанных с ее культом в государстве Лагаш. [17] Под именем Амагештин она появляется в надписи Урукагины . [18] У нее был храм в Гирсу , построенный Ур-Баба . [19] Возможно, что другой посвященный ей храм, Эсагуг, находился в Сагубе. [16] Он был перестроен Энаннатумом I , а затем осквернен во время набега Лугалзаггеси . [16] Сообщается, что он разграбил драгоценные металлы и лазурит, которыми была украшена статуя Гештинанны, а затем бросил ее в колодец. [17] Более поздний правитель Лагаша, Гудеа, посвятил Гештинанне несколько статуй. [13] Хотя в своих надписях он упоминал многих членов месопотамского пантеона, трое из них — Гештинанна, Нанше и Нингирсу — были выделены как те, кто «обратил свой зи -взор» к нему, термин, по-видимому, обычно относящийся к тому, как они смотрели на других божеств. [13]
Гештинанна также почиталась вокруг Урука как одно из божеств, связанных с Инанной и Думузи . [20] Однако ее связь с этим городом была не столь выраженной, как между ней и территорией Лагаша. [21] Возможно, что храм Эшешегарра в Бад-Тибире был посвящен ей. [7] Он был построен Ур-гигиром из Урука, сыном Ур-нигина . [7] Также засвидетельствован храм, посвященный ей совместно с Думузи, Эниглулу, «дом кишащих стад», но его местонахождение неизвестно. [4] Шумерский термин ниглулу часто появляется в сочинениях о Думузи и относится к его стадам. [22]
Более поздние источники показывают, что Гештинанна продолжала почитаться в течение периода Ура III , как засвидетельствовано в документах из Гирсу, Пузриш-Дагана и Уммы . [23] Те, кто жил в последнем из этих городов, идентифицируют центр ее местного культа как KI.AN ki , близлежащий город, который был связан с Шарой . [24] Тексты Пузриш-Дагана указывают, что ей поклонялись в одном из царских дворцов, хотя не обязательно в определенном месте, причем Ур , Урук и Ниппур являются возможными вариантами. [25] Одно из царских празднований, посвященных ей, могло быть связано с погребальным культом и включало посещение богини во дворце. [25] В одном документе упоминаются подношения, сделанные ей наряду с подношениями Нинисине , Дагану и Ишкаре . [26] Также известно упоминание о том, что Гештинанна праздновалась в храме Нинсун в Куаре . [27] Необычным явлением, засвидетельствованным в этот период, была очевидная идентификация матери Шульги SI.A-tum (чтение неопределенное [28] ) как проявления Гештинанны. [12] Ни одна другая царица из Третьей династии Ура не была обожествлена каким-либо образом, как и Ур-Намму [12] , ее основатель и отец Шульги. [29]
В старовавилонский период Гештинанна почиталась в Исине , Ниппуре, Уруке [8] и Телль-эль-Риме (Каттара). [30] Упоминания о ней известны из личных писем этого периода, хотя они редки. [31] Частота ее появлений в них ниже, чем у популярных божеств, таких как Иштар, Аннунитум , Айя , Нинсианна или Гула , и сопоставима с Нинмуг , Нинкаррак или Нинегаль . [31]
Известны лишь несколько теофорных имен, вызывающих Гештинанна. [32] Примеры включают Гу-Гештинаннака, Геме-Гештинанна, Лу-Гештинанна и Ур-Гештинанна. [32] Лишь одно свидетельство об одном из них, а именно об Ур-Гештинанне, встречается в документах Раннединастического Лагаша. [17]
Активное поклонение Гештинанне прекратилось после древневавилонского периода, но она продолжала появляться в списках богов и особенно в литературных текстах о Думузи [11] вплоть до периода Селевкидов . [8]
Братом Гештинанны был Думузи . [1] Утверждалось, что она представлялась старше его, так как к ней можно было обращаться с такими эпитетами, как ама («мать») и умма («старая женщина» или «мудрая женщина»). [11] [8] Их матерью была Дуттур . [32] [33] Альтернативная традиция, засвидетельствованная в гимне Шульги , называет Ану и его жену Ураш родителями Гештинанны. [34] Белили считалась сестрой Гештинанны [8] и Думузи. [35] Было высказано предположение, что ее можно рассматривать как эквивалент Гештинанны. [11] Однако Манфред Креберник рассматривает Белили и Гештинанну как двух независимых богинь, каждую из которых можно было бы описать как сестру Думузи. [36] Они также обе появляются в мифе «Сон Думузи» , каждая в отдельной роли. [37]
Из-за брака Думузи с Инанной , Гештинанна была свояченицей этой богини. [8] Она напрямую упоминается как ее «любимая свояченица» в сочинении, обозначенном как Инанна D в современной литературе, хотя она указана только после членов ее ближайшей семьи ( Нингал , Суен , Уту , Думузи) и Ниншубура , к которому обращаются как к «любимому визирю ». [38]
Сеть синкретических отношений существовала между Гештинанной, Азимуа , Белет-Сери и, в более широком смысле, с Ашратумом (также известным под шумерским названием Губарра). [39] Со времен правления Гудеа из Лагаша до периода Ура III Гештинанна обычно отождествлялась с Азимуа , женой Нингишзиды . [1] В традиции, берущей начало в Лагаше, Гештинанна стала сама считаться супругой Нингишзиды. [13] Однако в древневавилонском списке богов она отделена от Нингишзиды. [40] С того же периода [11] Белет-Сери стала признаваться аккадским аналогом Гештинанны. [6] Однако Белет-Сери также функционировал как эпитет Ашратума. [39] Поэтому в нескольких случаях Гештинанна указана как жена Амурру вместо нее. [41] Джулия М. Эшер-Греве приводит два примера цилиндрических печатей из древневавилонского Сиппара , где Гештинанна идет в паре с d MAR.TU (Амурру). [42]
В мифе « Сон Думузи » Гештинане помогает богиня Гештиндуду, описанная как ее «советница и подруга». [43] Отношения между Гештинаной и Гештиндуду считаются уникальными, поскольку основаны на дружбе. [44] Было высказано предположение, что некоторые произведения искусства, изображающие пару богинь, стоящих бок о бок, могут представлять Гештинану и Гештиндуду. [44]
В списке богов Вейднера Гештинанна помещена рядом с кругом божеств, связанных с Ишкуром , после его жены Шалы , их сына Мишару , Ишкары и божества d MAŠ -da-ad . [45] Дэниел Швемер, основываясь на более позднем тексте, предполагает, что d MAŠ -da-ad был формой самого бога погоды, которому поклонялись в городе Пада, [46] но Манфред Креберник утверждает, что его следует читать как Пардат, «ужасный», имя редко засвидетельствованной богини, также известной из списка богов Ан = Анум . [47] Он предполагает, что она, Ишкара и Гештинанна были помещены друг за другом из-за их общей связи с подземным миром. [48] Связь между Гештинанна и Ишкуром не засвидетельствована ни в одном из более поздних списков богов, но они призываются вместе в некоторых формулах благословения в письмах из Телль аль-Римаха . [46] Однако нет никаких указаний на то, что они считались парой, и вполне вероятно, что Гештинанна появляется в этих текстах из-за того, что является личным божеством одного из авторов. [49]
Гештинанна часто появляется в композициях о смерти Думузи , где она является одной из трех наиболее часто встречающихся траурных богинь, рядом с Инанной и Дуттур . [50] Иногда она также появляется в текстах о смерти других подобных богов, например, Даму , которого обычно оплакивают его мать Нинисина и сестра Гунура . [51]
В «Сне Думузи » Гештинанна интерпретирует одноименный сон и сообщает Думузи, что он предсказывает его смерть. [52] Она называет нападавших бандитами, указывая на то, что в этом сочинении она придерживается традиции, в которой смерть Думузи была вызвана нападением злых людей, [53] а не какими-либо событиями, относящимися к Инанне. [54] Однако Гештинанна также идентифицирует нападавших как галла . [55] Возможно, она использует этот термин в его историческом, а не мифическом смысле, что подтверждается описанием нападавших как жителей определенных месопотамских городов, хотя также возможно, что вторичный источник, использованный составителем, принадлежал к традиции, связанной с демонами подземного мира. [56] Исторические галла , скорее всего, были должностными лицами судебной системы, возможно, аналогичными полицейским или депутатам , но в литературных текстах они могут быть описаны не только как агенты закона, как бандиты и, наконец, как демоны. [57] Пока Думузи скрывается, Гештинанна и ее советник Гештиндуду ждут, когда галла прибудет, чтобы предупредить его. [43] Позже галла пытаются подкупить ее, чтобы та предоставила им информацию о местонахождении Думузи, но она отказывается. [58] Они оставляют ее в покое и вместо этого обращаются к неназванному другу Думузи. [58] Хотя с помощью Уту и Белили Думузи удается на некоторое время скрыться от них, они в конце концов ловят его, когда он возвращается в овчарню Гештинанны. [59]
Другой миф, связанный с Гештинанной, — это Думузи и Гештинанна , хотя Дина Кац замечает, что, несмотря на свое традиционное название, этот текст в основном фокусируется на галла , а роли Гештинанны, Думузи и Инанны пассивны. [60] Думузи прячется в жилище Гештинанны после того, как Инанна предложила его в качестве замены галла , к которой в этом случае, по-видимому, обратились демоны в Уруке и которая из страха передала своего мужа. [60] Галла пытают Гештинанну, но она отказывается раскрывать местонахождение своего брата. [60] Кац указывает, что некоторые элементы этого мифа пересекаются с «Сошествием Инанны» , но сходство ограничено, потому что «путешествие в преисподнюю искажено и представлено как заговор галла с целью отправить [Инанну] туда против ее воли». [60] Более того, рассказ о пытках Гештинанны не находит параллелей ни в одном другом тексте. [61]
В «Сошествии Инанны в подземный мир » к Гештинанне не обращаются по имени [8], но предполагается, что она в конечном итоге заменяет Думузи на половину каждого года в подземном мире, куда он сам был помещен в качестве замены Инанны. [62]
Гештинанна также появляется в фрагментарном мифе Думузи и его сестры , [63] который сравнивают с различными композициями, посвященными Нингишзиде . [64] В нем участвуют две сестры, одна младшая и одна старшая, оплакивающие Думузи, которого схватили демоны. [64] Гештинанна, младшая сестра, [63] упоминает о своих попытках противостоять одному из захватчиков и совершает погребальное возлияние за своего брата, хотя в конечном итоге она приходит к выводу, что это напрасно, потому что он не сможет его принять. [64]
По мнению Вильфреда Г. Ламберта , возможно, что богиня по имени Нингестинна, известная из позднего мифа «Теогония Дунну», соответствует Гештинанне. [65] Имя божества, с которым она связана, не сохранилось, и из-за необычной природы этого текста возможно, что он не был одним из богов, обычно связанных с ней. [66]