stringtranslate.com

Дома Гиллеля и Шаммая

Дом Гиллеля ( Бейт-Гилель ) и Дом Шамая ( Бейт-Шаммай ) были среди еврейских ученых двумя школами мысли в период таннаим , названными в честь мудрецов Гиллеля и Шамая (последнего века до нашей эры и начала I века). CE), кто их основал. В этих двух школах шли энергичные дебаты по вопросам ритуальной практики, этики и теологии, которые имели решающее значение для формирования Устного Закона и иудаизма в его нынешнем виде.

Мишна упоминает разногласия Гиллеля и Шамая как имеющие непреходящее положительное значение:

Разногласия, возникающие ради Неба, сохранятся, а разногласия, возникающие не ради Неба, не будут сохранены. Что такое разногласие ради Небес? Разногласия Гиллеля и Шамая. Что не ради Неба? Разногласия Корея и его собрания. [1]

В большинстве случаев, хотя и не всегда, мнение «Бейт Гилель» является более снисходительным и терпимым из двух. Почти во всех случаях мнение Бейт Гилель было принято Галахой как нормативное , и этому мнению следуют современные евреи.

Галахические споры

Примеры

Между самими Гиллелем и Шаммаем зафиксировано всего три (или, по данным некоторых авторитетов, пять) споров. [2] Однако со временем различия между соответствующими школами увеличились до такой степени, что в Талмуде записаны сотни споров между ними . Раскол между ними был настолько глубоким, что, согласно Талмуду, « Тора (еврейский закон) стала подобна двум Торам». [3]

Вопросы, которые они обсуждали, включали:

כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
«Любой уголь, который не загорелся в начале [разжигания углей], он больше не загорится [при повторном зажигании]». Это означает, что если люди хотят спастись от ошибок в дальнейшем, то есть по мере развития жизни, их необходимо с самого начала направить на правильный путь. В противном случае они будут упорствовать в своих ошибках.

Бейт Шаммай и Бейт Гилель являются соответственно восьмым и девятым наиболее часто упоминаемыми галахическими авторитетами в Мишне . [10]

Обсуждение

В целом позиции «Бейт-Шамай» были более строгими, чем позиции «Бейт-Гилель». [11] Было сказано, что школа Шамая связывает ; школа Гиллеля проигрывает . [12] В тех немногих случаях, когда было наоборот, «Бейт Гилель» иногда позже отказывался от своей позиции. [13] Точно так же, хотя нет никаких записей о том, что Бейт-Шаммай в целом изменил свою позицию, зарегистрировано, что несколько человек из Бейт-Шаммаи отказались от определенного строгого мнения о своей школе в пользу мнения Бейт-Гиллеля. [14]

Окончательный закон почти всегда совпадает с Бейт-Гиллелем не потому, что они составляли большинство, [15] а потому, что Бейт-Гилель изучал точку зрения своих противников, и потому, что в Явне был слышен Божественный голос ( бат-кол ), провозглашавший общее правило практика: «Обе школы придерживаются слов живого Бога, но Галаха следует школе Гиллеля». [16] Соответственно, галахическая практика была решена в пользу Бейт Гилель, поскольку они были приятными и снисходительными (или, точнее, жалкими). [17] Они не только преподавали учения Бейт-Шамай, но и говорили их первыми, прежде чем свои собственные. [18] Решение, принятое в соответствии с учением школы Гилель, также было направлено на приведение в соответствие с еврейскими обычаями.

Позже в том же отрывке ( Эрувин 13б) упоминается разногласие между двумя школами по поводу того, было ли более подходящим (נוח) для человека быть созданным или не быть созданным, причем школа Шаммая заняла позицию что было бы предпочтительнее, если бы человек не был создан. Затем в этом отрывке говорится что-то, что, по-видимому, подразумевает, что позиция школы Шаммая была принята («נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא»).

Современный раввинистический иудаизм почти всегда следует учению Гиллеля, но есть несколько заметных исключений. Мишна представляет список из 18 вопросов , по которым Галаха была решена в пользу Бейт-Шамай. [19]

Согласно одному мнению в Талмуде, хотя Галаха следует за «Бейт-Гилель», можно выбрать следование либо «Бейт-Гилель», либо «Бейт-Шаммай», если они делают это последовательно. Однако, если они следуют снисходительности обеих школ, их считают злом; а если они следуют строгостям обеих школ, к ним применяется стих «Глупец ходит во тьме» [20] . [21]

По мнению раввина Исаака Лурии , в будущую мессианскую эпоху [22] галаха будет следовать за Бейт Шаммай, а не за Бейт Гилель. [23]

История

И Вавилонский Талмуд , и Иерусалимский Талмуд объясняют широкий спектр споров между двумя школами мысли тем фактом, что ученики Гиллеля и Шамая не полностью служили своим учителям, вплоть до понимания тонких различий в Галахе . [24]

Политические принципы Бейт-Шамая были аналогичны принципам зелотов , среди которых они поэтому нашли поддержку. [11] По мере того, как общественное негодование против римлян росло в течение I века, Бейт-Шамай постепенно одерживал верх, а мягкий и примирительный Бейт-Гилель стал подвергаться остракизму со стороны публичных молитвенных актов Бейт-Шамай. [25]

По мере роста еврейского конфликта с римлянами, [26] народы, окружавшие Иудею (тогда входившую в состав римской провинции Иудея ), все встали на сторону римлян, в результате чего Бейт-Шаммай предложил полностью запретить всю торговлю и общение между евреями и язычниками. [11] Бейт-Гилель не согласился, но когда Синедрион собрался для обсуждения этого вопроса, зелоты встали на сторону Бейт-Шамая. [11] Тогда Элеазар бен Ханания , капитан Храма и лидер воинствующих зелотов, пригласил учеников обеих школ встретиться в его доме; Елеазар поставил у дверей вооруженных людей и приказал им не позволять никому покидать собрание. В ходе обсуждений Бейт-Шаммай получила большинство и смогла заставить всех оставшихся принять радикально ограничительный набор правил, известный как «Восемнадцать статей»; позже еврейская история стала вспоминать это событие как день несчастья. [27] Согласно одному источнику, «Бейт-Шамай» получила большинство голосов либо путем убийства членов «Бейт-Гилель», либо запугивая их, заставляя их покинуть помещение. [28]

Однако состояние Бейт-Гиллеля улучшилось после Первой еврейско-римской войны , которая привела к разрушению еврейского Храма ; Еврейские лидеры больше не желали войны. При Гамалиэле II Синедрион, который был воссоздан в Явне (см. также Совет Джамнии ), рассмотрел все пункты, оспариваемые Бейт-Гиллелем, и на этот раз именно их мнения завоевали поддержку Синедриона; по большинству вопросов [29] говорилось, что всякий раз, когда Бейт Шаммай оспаривал мнение Бейт Гилель, мнение Бейт Шаммай теперь становилось недействительным. [30]

Несмотря на то, что обе школы вели энергичные споры, они очень уважали друг друга. Мишна даже отмечает , что представители двух школ вступили в брак, несмотря на их разногласия относительно законов брака и развода . [31] Согласно Талмуду , каждая школа отслеживала родословную среди своих членов, которым другая школа запрещала брак, и информировала другую школу об этом статусе, когда брак с таким человеком предлагался. [32]

В более поздних поколениях постный день соблюдался из-за конфликта между двумя домами, [33] хотя этот постный день больше не соблюдается. [34] Даются различные объяснения трагедии, оправдывавшей пост: кровопролитие, в результате которого погибло 3000 студентов; [35] или же простой факт разделения Торы на две несовместимые интерпретации. [36]

Постановления

Дома Гиллеля и Шамая собрались, чтобы обсудить загадочные вопросы еврейского закона и принять решение о новых мерах, которые считались необходимыми для обеспечения более всеобщего соблюдения еврейского закона и практики. Вместе они издали множество новых постановлений и приняли новые указы, стремясь гарантировать, что народ Израиля не нарушит основные законы, завещанные ему Моисеем. Таким образом, эти постановления рассматривались раввинским духовенством как гарантия. Хотя некоторые из этих постановлений остаются обязательными и сегодня, другие были отменены учеными последующих поколений.

Согласно Мишне Шаббат 1:4, [37] ученики Гиллеля и Шамая встретились на переговорах в доме проницательного Ханании бен Езекии бен Гарона, чтобы проголосовать за множество новых мер и сделать их обязательными для Израиля. Не все решения были с радостью приняты школой Гиллеля , но они были вынуждены согласиться с решениями в силу большего числа членов школы Шаммая , поскольку они были единогласной партией и чей голос был наиболее значимым. Мудрецы того времени с неудовольствием смотрели на многие из этих новых постановлений и указов, говоря , что они зашли слишком далеко и «переполнили меру». [38] [39] [40] Многие из этих постановлений вращаются вокруг израильтян и их отношений со священниками , которые обязаны есть Терума (приношение вознесения) в состоянии ритуальной чистоты. Талмудический экзегет Менахем Мейри , цитирующий Маймонида , перечисляет восемнадцать постановлений/декретов, изданных им, следующим образом: [41]

Помимо этих, Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 1:4) упоминает и другие постановления. Сюда входит запрет на употребление в пищу сыра, произведенного язычниками, а также требование к тому, кто пережил семяизвержение или ночные поллюции (иврит: баал Кери ), погружаться в микву перед чтением свитка Торы - постановление, которое было позже было отменено и широкое заявление о том, что земли язычников оскверняют любого еврея, который осмелится туда проникнуть.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Пиркей Авот 5:17
  2. ^ Шаббат 15а; Агига 2:2; Эдуйот 1:2,3; Нида 1:1
  3. ^ Тосефта Хагига 2:9; Синедрион 88б; Сота 47б
  4. ^ Авот рабби Натана 2:9
  5. ^ Талмуд, Кетубот 16б–17а.
  6. ^ Вавилонский Талмуд, Гиттин 90а.
  7. ^ Шаббат 21б
  8. ^ Мишна Рош ха-Шана 1:1
  9. ^ Мишна Брахот 8:7
  10. ^ Дрю ​​Каплан, «Популярность раввинов в Мишне VII: первая десятка в целом [окончательный подсчет] Блог Дрю Каплана (5 июля 2011 г.).
  11. ^ abcd Еврейская энциклопедия, Бет Гилель и Бет-Шаммай
  12. ↑ В эту статью включен текст из статьи «СВЯЗАНИЕ И РАЗВЯЗАНИЕ» Библейской энциклопедии 1903 года  , публикации, которая сейчас находится в свободном доступе .
  13. ^ Эдуйот 1:12 и т. д.; ср. Вайс, «Дор», т.е. 179 и след.
  14. ^ Бейца 20а; Иерусалимский Талмуд Хагига 2 (78а)
  15. ^ См. Иерусалимский Талмуд ( Хагига 2:3 [12а]), где школа Шаммая стала более многочисленной, чем школа Гиллеля.
  16. ^ Вавилонский Талмуд ( Эрувин 13б); Иерусалимский Талмуд ( Берахот 1:4)
  17. ^ Иврит : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Эрувин 13б
  19. ^ Мишна Шаббат 1:3
  20. ^ Экклезиаст 2:14
  21. ^ Рош ха-Шана 14б.
  22. ↑ Дискуссии между Шаммаем и Гиллелем хорошо известны и о них говорят многие даже в наше время; остается один факт: в то время как преобладающей Галахой была Галаха Гиллеля, сегодня мы должны сделать выбор в пользу Галахи Шаммая, частично признавая более снисходительного из его оппонента, то есть Гилеля. Пророчества Каббалы уже предупреждали , что в «будущую эпоху» новообращенные (или «иностранцы») больше не будут иметь никакой «полезной функции для еврея » . Все «массовые обращения» послевоенного времени остаются за «евреями», но праздник Ханука полностью осуществился даже для « эллинов », которые уже предвидели благоприятные судьбы с переводом Торы к 70-м годам, Септуагинты ; Едом , которому принадлежал Рим , должен сделать для «еврея» перемену в его пользу.
  23. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  24. ^ Вавилонский Талмуд ( Синедрион 88b); Иерусалимский Талмуд (Агига 2:2)
  25. ^ Йост, "Gesch. des Judentums und Seiner Sekten", i. 261; Тосефта Рош ха-Шана, конец
  26. ^ Его Святейшество Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , Кризис при Гае Калигуле , страницы 254–256: «Правление Гая Калигулы (37–41)» стал свидетелем первого открытого разрыва между евреями и империей Юлиев-Клавдиев . До тех пор — если принять время расцвета Сеяна и проблемы, вызванные переписью после изгнания Архелая , — между евреями и империей обычно царила атмосфера взаимопонимания. .. Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир внешне был восстановлен, значительная ожесточенность сохранялась с обеих сторон... Калигула приказал установить золотую статую самого себя в Храме в Иерусалиме. ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) предотвратила начало иудейско-римской войны, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
  27. ^ Тосефта Шаббат 1:16 и т. д.; Шаббат 13а; 17а
  28. ^ Иерусалимский Талмуд, Шаббат 1:4 (3c)
  29. ^ Тосефта Йебамот 1:13; Иерусалимский Талмуд Берахот 1:3б
  30. ^ Берахот 36б; Бейца 11б; Евамот 9а
  31. ^ Евамот 1:4
  32. ^ Евамот 14б
  33. ^ Галахот Гедолот , законы Тиша БеАв; Шулхан Арух , Орах Хаим 580
  34. ^ Бейт Йосеф , Орах Хаим 580
  35. ^ Элияху Раба 580:7; см. также фрагмент Каирской Генизы, цитируемый у Маргалиота, Мордекая (1973). Хилхот Эрец Исраэль мин ха-Гениза (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 142. ОСЛК  19497945.
  36. ^ Левуш , Орах Хаим 580; см. также цитируемые здесь фрагменты Каирской Генизы.
  37. ^ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 13б)
  38. ^ Тосефта ( Шаббат 1:17 )
  39. ^ Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9а [1:4])
  40. ^ «Иерусалимский Талмуд Шаббат 1:4:2» .
  41. ^ abcdefghijklmnopqrs Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 28. ОКЛК  181631040., св Шаббат 13б
  42. ^ abcd Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 21 (17б). ОСЛК  122703105.
  43. ^ abcdef См. Мишна ( Завим 5:12)
  44. ^ abcd Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 17 (13б). ОСЛК  122703105.
  45. ^ Новизна этого учения состоит в том, что произнесение тахила подразумевает состояние нечистоты, равное нечистоте первой степени. Разница в том, что вещи, страдающие от нечистоты первой степени, на самом деле вступили в контакт с « Отцом нечистоты ». Слово тахила , используемое здесь, относится к тому же оскверненному состоянию, но при котором не было контакта с «Отцом нечистоты».
  46. ^ abcde Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 29. ОКЛК  181631040., св Шаббат 13б
  47. ^ В одно бревно помещается 6 яиц среднего размера; 3 бревна вмещают 18 яиц среднего размера.
  48. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14а)
  49. ^ Иерусалимский Талмуд ( Хагига 13а (2:5))
  50. ^ См. Тосефта ( Берахот 6:3), где школа Гиллеля не соглашалась со школой Шаммая и утверждала, что, если был сомнительный случай загрязнения рук, руки все равно были чистыми.
  51. ^ Вавилонский Талмуд (Шаббат 14б)
  52. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14б)
  53. ^ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б)
  54. ^ Мишна ( Микваот 4:1)
  55. ^ Новизна этого высказывания заключается в том, что обычно требуется умышленное намерение собрать дождевую воду или собрать естественные стоки воды, чтобы вода в этом сосуде считалась забираемой водой и могла дисквалифицировать микву . В данном случае не было никакого умышленного намерения собрать воду после того, как облака рассеялись, хотя позже она упала в ведро. Школа Гиллеля категорически не согласилась со школой Шаммая относительно этого решения, но была вынуждена принять это решение, поскольку голосование было единогласным в пользу решения.
  56. ^ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б–17а, Раши )
  57. ^ Маймонид (1967). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том. 3. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 195. ОСЛК  741081810., св Огелот 16:1
  58. ^ Намек на Числа 19:14, где делается вывод, что все люди и утварь, находящиеся под той же «шатрикой» или крышей, что и труп, или осененные чем-то, что также осеняет труп, также будут страдать от нечистоты трупа. и оставайся нечистым семь дней.
  59. ^ Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 20 (17а). ОСЛК  122703105.
  60. ^ Намек на Левит 11:38, а именно: продукты питания (например, зерно, фрукты и т. д.) не могут стать нечистыми, если на них предварительно не попала влага после сбора урожая; кроме того, эта влажность должна быть такой, какой желает владелец продуктов питания. Семь жидкостей, которые могут сделать продукты нечистыми: а) вино, б) мед, в) масло, г) молоко, д) роса, е) кровь и е) вода. Что касается винтажного винограда, то мудрецы предписали ему автоматическую восприимчивость.
  61. ↑ Согласно BT Шаббат 17а, школа Гиллеля резко выступила против этого решения, но была вынуждена принять его из-за опасений, что школа Шамая вынесет аналогичное решение против собранных оливок.
  62. ^ БТ Шаббат 17а
  63. ^ См. Мишна ( Терумот 10:3)
  64. ^ Маймонид (1963). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том. 1. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 191. ОСЛК  741081810., св Терума 9:4
  65. ^ См. Мишна ( Терума 9:4)
  66. ^ Раввин Овадия из комментария Бертиноро к Мишне Терумот 9:4
  67. ^ Иерусалимский Талмуд ( Терумот 9:4), комментарий св. Пнея Моше
  68. ^ См. Мишна ( Шаббат 24:1)
  69. ^ Шесть орденов Мишны ( Шиша сидреи мишна ), Издательство Эшколь: Иерусалим, 1978, sv Комментарий рабейну Хананель к Шабату 24:1
  70. ^ Иерусалимский Талмуд ( Песахим 2:2) ясно дает понять, что этот постановление не было принято всеми евреями во всех местах. В некоторых местах еврейства продолжали есть хлеб, испеченный неевреями. В Иерусалимском Талмуде ( там же ) говорится, что закваска, принадлежавшая язычникам, которая существовала во время Пасхи и которая осталась после Пасхи, может быть съедена Израилем после Пасхи в тех местах, где у Израиля было принято есть хлеб, который пекли язычники. Там, где в Израиле не было принято есть хлеб, испеченный язычниками, Израиль не мог есть их закваски, оставшейся после Пасхи. Маймонид в своем комментарии к Мишне Песахим 2:2 пишет, что, таким образом, употребление в пищу хлеба, испеченного язычниками, зависит от местных обычаев. Далее Маймонид пишет (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12), что в Испании, хотя и не было обычая есть нееврейский хлеб, который пекли в своих домах, тем не менее, существовал обычай есть нееврейский хлеб, взятый из общественная пекарня. Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 10а) разрешает употребление хлеба, испеченного местным пекарем-неевреем, если иначе хлеб невозможно найти для употребления и от этого зависело существование человека. См. Шулхан Арух ( Орах Хаим 603:1).
  71. ^ аб См. Мишна ( Авода Зара 2:6)
  72. ^ Маймонид , Мишне Тора (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17: 9-12), который писал: «Хлеб язычников, испеченный в их домах, запрещен, постановление, принятое ранними мудрецами для того, чтобы Израиль мог держаться на низком уровне. дистанцирование от неевреев и, особенно, от заключения с ними браков.
  73. ^ Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 61. ОСЛК  181631040., св Авода Зара 35б, והפת
  74. ^ См. Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35б)
  75. ^ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 36б)
  76. ^ Этот запрет строго соблюдался во времена Иосифа Флавия (начало-середина I века н.э.), о чем свидетельствуют «Иудейская война» (2.590) и «Житие» , § 13. См. также Эрика М. Мейерса и др. , Раскопки древней синагоги Гуш-Халав , Американские школы восточных исследований : озеро Вайнона, 1990, с. 17. Запрет на использование нефти, добываемой язычниками, был позже отменен Р. Иудой Ханаси (конец 2 века н.э.). См. Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 36а), где написано: «Что касается [оливкового] ​​масла, [производимого неевреями], раввин Иуда и его двор провели голосование по нему и разрешили его использование».
  77. ^ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35b–36a)
  78. ^ Часто слово «Кутим» (буквально «Самаритянин») относится к язычникам вообще.
  79. ^ Вавилонский Талмуд (Шаббат 16б)
  80. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 17б; Авода Зара 36б–37а); Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9a–b)