stringtranslate.com

Витоба

Витхоба ( IAST : Viṭhobā ), также известный как Виттала ( IAST : Viṭṭhala ) и Пандуранга ( IAST : Pāṇḍuraṅga ) — индуистское божество , почитаемое преимущественно в индийских штатах Махараштра и Карнатака . Он является формой индуистского божества Вишну в его аватаре : Кришна . Витхоба часто изображается как смуглой молодой мальчик, стоящий, подбоченившись, на кирпиче, иногда в сопровождении своей супруги Ракхумай .

Витхоба является центром по сути монотеистической , неритуалистической бхакти -ориентированной [1] [2] веры Варкари в Махараштре и секты Харидаса, основанной в Двайта-Веданте в Карнатаке. Храм Витхобы, Пандхарпур, является его главным храмом. Легенды Витхобы вращаются вокруг его преданного Пундалика , которому приписывают принесение божества в Пандхарпур, и вокруг роли Витхобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Поэты-святые Варкари известны своим уникальным жанром преданной лирики, абхангом , посвященным Витхобе и составленным на маратхи . Другая преданная литература, посвященная Витхобе, включает гимны Харидаса на языке каннада и версии на маратхи общих песен аарти , связанных с ритуалами подношения света божеству. Наиболее важные праздники Витхобы проводятся в Шаяни Экадаши в месяце Ашадха и в Прабодхини Экадаши в месяце Картика .

Историография Витхобы и его секты является областью продолжающихся споров, даже относительно его имени. Хотя происхождение как его секты, так и его главного храма также является предметом споров, есть явные доказательства того, что они уже существовали к 13 веку.

Этимология и другие названия

Каменная икона, изображающая человека, стоящего на кирпиче с руками в боках и одетого в дхоти, ангаркху (рубашку), упарну (ткань на груди) и корону.
Статуя иконы Витхобы из Пандхарпура, украшенная драгоценностями и одеждой.

Витхоба ( маратхи : विठोबा , IAST : Viṭhobā ) известен под многими именами, в том числе: Виттхала, Пандуранга, Пандхаринатх, Хари и Нараян.

Существует несколько теорий о происхождении и значении этих имен. Традиция Варкари предполагает, что имя Виттала (также пишется как Виттал, Виттал, Виттала и Витхал; маратхи : विठ्ठल , каннада : ವಿಠ್ಠಲ , телугу : విఠ్ఠల и гуджарати : વિઠ્ઠલ ; все IAST : Viṭṭhala ) состоит из двух санскритско-маратхских слов: viṭ , что означает «кирпич»; и thal , которое, возможно, произошло от санскритского sthala , что означает «стоящий». Таким образом, Vitthala будет означать «стоящий на кирпиче». [3] Уильям Крук , востоковед , поддержал это объяснение. [4] Предписанная иконография Витхобы предусматривает, что он должен быть изображен стоящим с руками в боки на кирпиче, что связано с легендой о преданном Пундалике. Однако поэт-святой Варкари Тукарам предложил иную этимологию — что Виттала состоит из слов виттха (невежество) и ла (тот, кто принимает), таким образом, означая «тот, кто принимает невинных людей, лишенных знания». [5] Историк Рамакришна Гопал Бхандаркар предлагает еще одну возможность — что Виттху ( Витху ) — это искажение на языке каннада имени Вишну, принятого в маратхи. Суффиксы -ла и -ба (означающие «отец» на маратхи) были добавлены для почтения, в результате чего получились имена Виттала и Витхоба. [6] Это искажение имени Вишну в Витту могло произойти из-за тенденции народов маратхи и каннада произносить санскритское ṣṇ ( /ʃn/ ) как ṭṭh ( /ʈʈʰ/ ), что подтверждается с VIII века. [7]

По словам исследователя М. С. Мате из Деканского колледжа , Пундалик, который, как предполагается, является исторической фигурой, сыграл важную роль в убеждении царя Хойсала Вишнувардханы , псевдонима Биттидева, построить храм Пандхарпура, посвященный Вишну. Впоследствии царь-строитель назвал божество Витталой, производным от Биттидева. [8] Другие варианты имени включают Витхураю (царь Виттала) и Витхай (мать Виттала). Жители Гуджарата добавляют суффикс -нат ( Господь) к Виттале, что дает имя Виттал-натх. [9] Может быть добавлен дополнительный почетный суффикс -джи , давая имя Витталнатхджи. Это имя обычно используется в секте Пуштимарг .

Пандуранга ( маратхи : पांडुरंग , каннада : ಪಾಂಡುರಂಗ , телугу : పాండురంగ ; все IAST : Pāṇḍuraṅga ), также пишется как Пандуранг и Пандаранга, является еще одним популярным эпитетом для Витхобы, что означает «белый бог» на санскрите. Джайнский автор-святой Хемачандра (1089–1172 н. э.) отмечает, что он также используется как эпитет для бога Рудры -Шивы. Несмотря на то, что Витхоба изображен с темным цветом лица, его называют «белым богом». Бхандаркар объясняет этот парадокс, предполагая, что Пандуранга может быть эпитетом для формы Шивы, которой поклонялись в Пандхарпуре, и чей храм все еще стоит. Позже, с ростом популярности культа Витхобы, это также было перенесено на Витхобу. [10] Другая теория предполагает, что Витхоба изначально мог быть богом Шайва (связанным с Шивой), только позже отождествленным с Вишну, таким образом объясняя использование Пандуранги для Витхобы. [11] Крук, однако, предположил, что Пандуранга является санскритской формой Пандараги (принадлежащей Пандарге), отсылая к старому названию Пандхарпура. [4] Другое имя, Пандхаринатх, также относится к Витхобе как к владыке Пандхари (еще один вариант для Пандхарпура).

Наконец, в секте вайшнавов к Витхобе обращаются также по именам Вишну, таким как Хари и Нараяна . [12]

Происхождение и развитие

Реконструкция исторического развития поклонения Витхобе была предметом многочисленных споров. В частности, было предложено несколько альтернативных теорий относительно самых ранних стадий, а также момента, когда он стал признаваться как отдельное божество. Pandurangashtakam stotra , гимн, приписываемый Ади Шанкаре VIII века, указывает на то, что поклонение Витхобе существовало уже в ранние времена. [13]

По словам Ричарда Максвелла Итона, автора книги «Социальная история Декана» , [11] Витхоба впервые почитался как пастушеский бог Кришна еще в VI веке. Иконография рук Витхобы с подбочениками похожа на иконографию Бир Куара , связанного с Кришной, богом скота Ахиров Бихара . [14] Витхоба , вероятно, позже был ассимилирован в пантеон шиваитов и отождествлен с богом Шивой, как и большинство других пастушеских богов. Это подтверждается тем фактом, что храм в Пандхарпуре окружен храмами шиваитов (в первую очередь самого преданного Пундалика), и что Витхоба увенчан лингамом , символом Шивы. Однако с XIII века поэты-святые, такие как Намдев , Экнат и Тукарам, отождествляли Витхобу с Вишну. [11]

Кристиан Ли Новецке из Вашингтонского университета предполагает, что поклонение Витхобе переместилось из Карнатаки в бывший шиваитский город Пандхарпур некоторое время до 1000 г. н. э.; но под возможным влиянием секты Маханубхава , поклоняющейся Кришне , город был преобразован в вайшнавский центр паломничества. Это предложение согласуется с современными остатками шиваитского поклонения в городе. [15]

Храм Пундалика в Пандхарпуре

Религиозный историк Р. Ч. Дхере , лауреат премии Sahitya Akademi Award за свою книгу Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya , полагает, что поклонение Витхобе может быть даже более древним — « ведическим или доведическим», следовательно, предшествующим поклонению Кришне. [16] Согласно этой теории, Витхоба — это смесь различных местных героев, которые отдали свои жизни, чтобы спасти свой скот. Ему впервые поклонялись Дхангары , каста владельцев скота Махараштры. Возвышение династии Ядавов , имевшей пастушеское происхождение, могло привести к прославлению Витхобы как Кришны, которого часто изображают как пастуха. Эта вайшнавизация Витхобы также привела к преобразованию святилища Шайва Пундарика в вайшнавское святилище преданного Пундалика, который, согласно легенде, привел Витхобу в Пандхарпур. [17] Возможно, была предпринята попытка ассимилировать Витхобу в буддизм ; сегодня оба они рассматриваются как формы Вишну в индуизме. [18]

Витхоба больше ассоциируется с «состраданием, бесконечной любовью и нежностью к своим бхактам (преданным), которую можно сравнить с любовью матери к своим детям, тоскующей по присутствию своих преданных, как корова тоскует по своему далекому теленку» [19] .

GA Deleury, автор The cult of Vithoba , предполагает, что образ Vithoba — это viragal ( камень героя ), который позже был отождествлен с Вишну в его форме Кришны, и что Pundalik преобразовал пураническое ритуальное поклонение пудже в более идеализированное поклонение бхакти — «интериоризированное поклонение, отменяющее кастовые различия и институциональное священство ..» [20] Индолог доктор Тилак предполагает, что Vithoba появился как «альтернатива существующему пантеону» брахманических божеств (связанных с классическим ритуальным индуизмом). Появление Vithoba совпало с возникновением «нового типа мирянина», варкари. В то время как Вишну и Шива были связаны жестким ритуальным поклонением и контролем брахманов (жрецов), Vithoba, «Бог подчиненных, становился все более человечным». Vithoba часто восхваляется как защитник бедных и нуждающихся. [21] Стивенсон (1843) предполагает, что Витхоба мог быть джайнским святым, поскольку изображения Витхобы были похожи на изображения джайнизма. [22]

Храм Пандхарпур и надписи

Шикхара главного храма Витхобы в Пандхарпуре .

Схоластическое исследование истории Витхобы часто начинается с рассмотрения датировки главного храма в Пандхарпуре, который, как полагают, является самым ранним храмом Витхобы. [23] Самая старая часть храма относится к периоду Ядавов XII и XIII веков. Считается, что большая часть храма была построена в XVII веке, хотя дополнения к храму никогда не прекращались. [24] Дата первого основания храма неясна Бхандаркару, но он настаивает на том, что есть явные доказательства, позволяющие предположить, что он существовал к XIII веку. [6] По словам С. Г. Тулпуле, храм стоял уже в 1189 году . [24] Фактически, памятник, датированный 1189 годом, свидетельствует об основании небольшого святилища Витхобы на нынешнем месте храма; таким образом, заключает Тулпуле, поклонение Витхобе существовало до 1189 года. [25]

Каменная надпись, датированная 1237 годом, найденная на верхней балке нынешнего храма Витхоба, упоминает, что царь Хойсала Сомешвара пожертвовал деревню в счет бхоги ( подношения пищи) для «Витталы». [9] [26] Надпись на медной пластине, датированная 1249 годом, сообщает, что царь Ядавов Кришна даровал одному из своих генералов деревню Паундрикакшетра ( кшетра Пундарика) на реке Бхимаратхи в присутствии бога Вишну. [6] Другая каменная надпись в Пандхарпуре повествует о жертвоприношении в Пандурангапуре, благодаря которому «люди и Виттал вместе с богами были удовлетворены». [10] Таким образом, с 13-го века город известен как город Пандуранга. Внутри храма каменная надпись содержит сведения о дарах, полученных храмом между 1272 и 1277 годами от различных дарителей, в частности от министра царя Ядавов Рамачандры Хемадри . [9]

Ранаде полагает, что надпись, найденная в Аланди и ссылающаяся на Витталу и Ракхумаи, является старейшей, связанной с Витхобой, и датирует ее 1209 годом. [27] Однако имя Пандаранга встречается на медной пластине Раштракута , датированной 516 годом. Ссылаясь на это, Панде делает вывод, что культ Витхобы был прочно укоренен к VI веку. [28]

Центральное изображение

Подбочененный под руки Вишну из пещер Удайгири.

Физические характеристики центрального мурти (изображения) Витхобы в Пандхарпуре и различные текстовые ссылки на него вдохновили теории, связанные с поклонением Витхобе. Санд заключает из версии легенды Пундалика в Сканда-пуране (см. Легенду ниже), что в Пандхарпуре должно было существовать два различных мурти — по одному типа тиртха и кшетра . Более раннее было тиртха мурти , изображение, намеренно расположенное около святого водоема ( тиртха ), в данном случае обращенное на запад, на русле реки Бхима , недалеко от святилища Пундалик. Более позднее мурти, по словам Санда, было кшетра мурти , расположенное в месте святой силы ( кшетра ), в данном случае обращенное на восток, на холме, где нынешний храм стоит примерно с 1189 года. Таким образом, Санд предполагает, что поклонение Витхобе могло предшествовать самому храму. [29]

Делюри предполагает, что хотя храм мог быть построен в 13 веке, учитывая архитектуру в стиле Хемадпантхи , статуя Витхобы имеет более ранний стиль, поэтому, возможно, была вырезана для более раннего, меньшего святилища, существовавшего в Пандхарпуре. Мастерство изображения более раннее, чем стиль эпох Ядавов (1175–1318), Анхивадов Чалукья (943–1210) и даже Аджмер Чоханов (685–1193). Хотя ни один другой существующий храм Вишну не имеет иконографии, подобной Витхобе в Пандхарпуре, Делюри находит сходство между изображением из Пандхарпура и изображениями Вишну с руками подбоченившись третьего века в пещерах Удайгири , Мадхья-Прадеш, но заявляет, что они принадлежат к разным школам скульптуры. [9]

Пундалик

Преданный Пундалик, метатель кирпича (см. легенду ниже), является главным персонажем в легендах о Витхобе. Его обычно воспринимают как историческую фигуру, связанную с созданием и распространением секты Варкари, ориентированной на Витхобу. [30] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем секты Варкари и тем, кто распространил секту в стране маратхов. [31] Стивенсон (1843) идет дальше, предполагая, что он мог быть джайном или буддистом, поскольку традиция Варкари представляет собой сочетание джайнской и буддийской морали, а Витхоба рассматривается как Вишну в его форме Будды. [32] Фрейзер, Эдвардс и П. Р. Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну, и что эта секта возникла в Карнатаке. [33] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем секты Варкари, но и первым великим преданным или первым верховным жрецом храма Пандхарпур. [34] Упадхьяя поддерживает теорию жреца, но отвергает теорию происхождения каннада. [33] По словам М.С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговоре царя Хойсала Вишнувардханы построить храм Вишну в Пандхарпуре, поместив его в начало 12 века. [8] Другие ученые, такие как Раесайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974) вообще подвергли сомнению историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру. [35]

Идентификации

Серебряная дверь с десятью панелями в двух колоннах. На панелях изображены, начиная с верхнего левого угла по часовой стрелке, человек с львиным лицом, человек с луком и топором, человек с луком, человек, играющий на флейте, человек на коне, человек, положивший одну ногу на голову коленопреклоненного человека, человек с руками в боки, человек с лицом кабана, человек, чье тело ниже талии — черепаха, и человек, чье тело ниже талии — рыба.
Витхоба (слева, 4-й сверху) заменяет Будду в изображении Дашаватары — десяти аватаров (Вишну) — на двери храма Шри Баладжи в Гоа .

В первую очередь, с Витхобой ассоциируются три индуистских божества: Вишну, Кришна и Шива. Гаутама Будда также ассоциируется с Витхобой, что согласуется с индуистским обожествлением Будды как девятого воплощения Вишну. Однако Варкари считают Витхобу сварупой ( первоначальным) [36] самого Вишну, а не аватаром (проявлением) Вишну, как Кришна, [37] несмотря на легенды и супругов, связывающих Витхобу с Кришной. Однако даже Маханубхавы , которые возникли в 13 веке как секта поклоняющихся Кришне, не только отвергли идею о том, что Витхоба — это Кришна, но и часто поносили Витхобу. [38]

В некоторых традициях, однако, Витхоба также почитается как форма Шивы. Дхангары по-прежнему считают Витхобу братом бога Виробы и рассматривают Витхобу как бога Шайва, а не как вайшнавского бога. [39] Андерхилл предполагает, что святилище Пандхарпура является объединенной формой Вишну-Шивы, установленной сектой Бхагавата , которая поклоняется Вишну-Шиве — Господу, что и означает бхагавата . [40] Однако для главных жрецов храма Пандхарпура — брахманов семьи Бадва — « Витхоба не является ни Вишну, ни Шивой . Витхоба есть Витхоба » ( оригинал IAST ). [41] Несмотря на это, некоторые жрецы храма указывают на знаки на груди статуи Витхобы как на доказательство того, что Витхоба — это Вишну в его форме Кришны. [9]

Образ Витхобы заменяет традиционное представление Будды , когда он изображен как девятый аватар Вишну, в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах в Махараштре. В 17 веке художники маратхи изваяли изображение Витхобы из Пандхарпура на месте Будды на панели, показывающей аватары Вишну. Его можно найти в пещерах Шивнери . [42] Стивенсон заходит так далеко, что называет преданных Витхобы ( Витхал-бхакты ) буддийскими вайшнавами ( Бауддхо-вайшнавами ), поскольку они считают Витхобу девятым — а именно Буддой — аватаром Вишну. [43] Некоторые поэты-святые восхваляли Витхобу как форму Будды. [44] Б. Р. Амбедкар , индийский политический лидер и новообращенный буддист, предположил, что изображение Витхобы в Пандхарпуре на самом деле является изображением Будды. [45]

Иконография

Это бронзовое изображение из домашнего святилища наследует традиционные атрибуты изображения Витхобы в Пандхарпуре, такие как конический головной убор, серьги в форме рыб, ожерелье с драгоценными камнями и кирпич. На этом изображении правая рука Витхобы делает жест благословения, а левая рука держит шанкху.

Все изображения Витхобы, как правило, смоделированы по его центральному изображению в Пандхарпуре. Изображение из Пандхарпура представляет собой черную базальтовую скульптуру высотой 3 фута 9 дюймов (1,14 м). Витхоба изображен как смуглого молодого мальчика. Поэты-святые называли его « Парабрахманом с темным цветом лица». [46] Он носит высокий конический головной убор или корону, интерпретируемую как символ Шивы — Лингам. Таким образом, согласно Зеллиоту, Витхоба представляет Шиву, а также Вишну. [47] Первый поэт-святой Варкари, Днянешвар (13 век), утверждает, что Витхоба (Вишну) несет Шиву, который, согласно вайшнавизму, является первым и главным преданным Вишну, на своей голове. [48]

Витхоба изображен стоящим подбоченившись на кирпиче, брошенном преданным Пундаликом. Он носит ожерелье из бус туласи , в которое вставлен легендарный драгоценный камень каустубха , и макара-кундала (серьги в форме рыб), которые поэт-святой Тукарам связывает с иконографией Вишну. Витхоба из Пандхарпура держит шанкху (раковину) в левой руке и чакру (диск) или цветок лотоса в правой, все это символы, традиционно связанные с Вишну. Некоторые изображения изображают правую руку Витхобы, делающую жест, который традиционно неправильно понимался как благословение; на изображении из Пандхарпура нет жеста благословения. [4] [9] Хотя обычно изображается двуруким, существуют также четырехрукие изображения божества. [49]

Изображение Пандхарпура, когда его не одевает сопровождающий его жрец для приема преданных, дает Витхобе подробные черты, характерные для мужского тела, видимые в полном рельефе. Однако при внимательном рассмотрении каменной кладки можно увидеть очертания набедренной повязки , поддерживаемой камбарбандом ( поясом), прорисованной тонкой, легкой резьбой. [4] [9] Другие изображения и картины изображают Витхобу одетым, как правило, в питамбару — желтое дхоти и различные золотые украшения — манеру, в которой его облачают жрецы во время ежедневных обрядов.

На левой груди изображения Пандхарпура также имеется знак, известный как шриватсалананчхана — говорят, что это завиток белых волос, обычно встречающийся на груди изображений Вишну и Кришны. [50] Изображение также отмечено кольцеобразным знаком, называемым шриникетана, на правой груди, мекхалой (трехструнным поясом), длинной палкой ( катхи ), воткнутой в землю между ног, и двойным кольцом и жемчужными браслетами на локтях. [9]

Консорты

Витхоба (слева) со своей супругой Рахумаи в храме Сион Виттал, Мумбаи , украшенном драгоценностями во время индуистского праздника Дивали

Витхоба обычно изображается со своей главной супругой, Ракхумай , слева. Ракхумай (или Ракхамай) буквально означает «мать Рукмини». Рукмини традиционно рассматривается как жена Кришны. Индуисты обычно считают Кришну формой Вишну, поэтому его супруга является формой Лакшми . Так же, как и ее супруга, Ракхумай также изображается в позе «руки подбоченились», стоящей на кирпиче. У нее есть независимая целла в храмовом комплексе Пандхарпур. По словам Гурье, Рукмини — принцесса региона Видарбха в Махараштре — была возведена в статус главной супруги из-за ее принадлежности к региону. [51] Согласно традиции Дхангар, Ракхумай почитается общиной как Падмавати или Падубай, защитница общины и скота в частности. [11] Фольклор Дхангара объясняет причину существования отдельных святилищ для Витхобы и Падубаи как результат проклятия Витхобы на его супругу и его непривязанности к сансаре (жизни домохозяина). [52] Помимо Ракхумаи, поклоняются также двум другим супругам: Рахи и Сатьябхаме . Эти три супруги считаются супругами Кришны и воплощениями богини Лакшми в индуизме. [51]

Поклонение

Современная картина, изображающая Витхобу в изысканной одежде и драгоценностях, с Варкари (слева).

Витхоба — популярное божество в Махараштре и Карнатаке; преданные также есть в Гоа , Телангане и Тамил Наду , но не в таком количестве. [18] Витхоба почитается и почитается большинством маратхов, но он не популярен как куладевата (семейное божество). [53] Главный храм Витхобы, который включает в себя отдельную дополнительную святыню для его супруги Ракхумаи, расположен в Пандхарпуре. В этом контексте преданные ласково называют Пандхарпур «Бху- Вайкунтха » (место пребывания Вишну на земле). [54] Преданные со всей Махараштры, Карнатаки и Теланганы посещали центральный храм Витхобы в Пандхарпуре со времен Днянешвара (13 век). [13]

Две различные традиции вращаются вокруг поклонения Витхобе в Махараштре: ритуальное поклонение внутри храма священниками -брахманами семьи Бадва; и духовное поклонение Варкари. [55] Ритуальное поклонение включает в себя пять ежедневных обрядов. Во-первых, около 3 часов ночи, проводится арати для пробуждения бога, называемое какадарати . Затем следует панчамритапуджа , пуджа , которая включает в себя омовение пятью ( панча ) сладкими веществами, называемыми панчамрита . Затем изображение одевают для получения утренних молитв. Третий обряд — это еще одна пуджа, включающая переодевание и обед в полдень. Это известно как мадхьяхнапуджа . После полуденных молитв следует четвертый обряд для ужина на закате — апарахнапуджа . Заключительный обряд — шеджарати , арати для укладывания бога спать. [56] Помимо обрядов в главном храме в Пандхарпуре, в Карнатаке процветают традиции Харидаса, посвященные Виттале.

Секта Варкари

Varkari Panth (Путь паломника) или Varkari Sampradaya (Традиция паломника) является одной из важнейших сект вайшнава в Индии. [57] По словам Raeside, это по сути монотеистическая, бхакти- секта, сосредоточенная на поклонении Витхобе и основанная на традиционной Бхагавата- дхарме . [ 41] Секта, по словам Vaudeville, представляет собой «синтез шайва-вайшнава» и «номинальный вайшнавизм, содержащий свободное смешение других религий». [15] Считается, что она возникла в Карнатаке и мигрировала в Махараштру. Эта последняя теория основана на ссылке на Витхобу как на «Kānaḍā» (принадлежащую Карнатаке) в работе первого из поэтов-святых, Dnyaneshwar . Однако это слово также можно интерпретировать как «трудно понять». [46] Варкари и ученые, которые считают, что Пундалик был исторической личностью, также считают его основателем культа Витхобы. Об этом свидетельствует литургический призыв — Пундаликаварада Хари Виттала! — что означает «О Хари Виттала (Витхоба), который дал благо Пундалику!» [58] Однако, по словам Зеллиота, секта была основана Днянешваром (также пишется Джнанешвар), который был поэтом-брахманом и философом и процветал в период 1275–1296 годов. [59] Варкари также приписывают ему высказывание — Днянадев рачила пайя — что означает «Днянешвар заложил краеугольный камень». [60]

Варкари путешествует из Аланди в Пандхарпур. Он несет тамбуру (лютню) с прикрепленным шафрановым флагом и тарелки , привязанные к струнам в его руках.

Намдев ( ок . 1270–1350), портной-шудра , написал короткие маратхские религиозные поэмы во славу Витхобы, называемые абхангас (буквально «непрерывный»), и использовал форму пения «призыв и ответ» киртан (буквально «повторение»), чтобы восхвалять славу своего Господа. Публичное исполнение этой музыкальной преданности привело к распространению веры Витхобы, которая принимала женщин, шудр и внекастовых « неприкасаемых », что было запрещено в классическом брахманическом индуизме. Во времена мусульманских правителей вера столкнулась с застоем. Однако после упадка империи Виджаянагара , когда в регионе Декан вспыхнули войны , мусульманским правителям пришлось принять веру Махараштры, чтобы получить поддержку ее народа. В этот период Экнатх ( ок . 1533–1599) возродил традицию Варкари. С основанием империи маратхов при Шиваджи , Тукарам ( ок . 1568–1650), бакалейщик-вайшья, продолжил распространять традицию, основанную на Витхобе, по всему региону Махараштры. [61]

Все эти поэты-святые, и другие, такие как Джанабай , служанка Намдева, писали стихи, посвященные Витхобе. Эта поэзия маратхи пропагандирует чистую преданность, обращаясь к Витхобе в основном как к отцу, или в случае поэзии святой женщины Джанабай, как к матери (Витхабай). [62] Не только женщины, такие как Джанабай, но и самые разные люди из разных каст и слоев общества писали абханги во славу Витхобы: Висоба Кхечара (который был ортодоксальным шайвом и учителем Намдева), Сена-цирюльник , Нархари-ювелир , Савата-садовник , Гора-гончар , Канхопатра- танцовщица, Чокхамела- «неприкасаемый» Махар и даже мусульманский шейх Мухаммад (1560–1650). [63] [64] Любой, кто родился шайвом или вайшнавом, кто считает Витхобу своим майя-баап (матерью-отцом), а Пандхарпур своим махером (материнский дом невесты), принимается сектой как варкари независимо от кастовых барьеров . [58] Варкари часто практикуют витхоба -джапу (медитативное повторение божественного имени) и соблюдают пост в экадаши каждого месяца. [65]

Секта Харидаса

Храм Виттала в Хампи , Карнатака, был построен Кришнадеварой , чей гуру Вьясатиртха был ключевой фигурой в учении Харидаса.

Харидаса означает слуга ( даса ) Вишну (Хари). Согласно традиции Харидаса, их сампрадая , также известная как Харидаса-кута, была основана Ачаланандой Витталой ( ок . 888 г.). Это отдельная ветвь в вайшнавизме, сосредоточенная на Виттале (название Витхобы на языке харидаса-каннада). [66] Там, где Варкари обычно ассоциируются с Махараштрой, Харидаса обычно ассоциируются с Карнатакой. Ученый Шарма считает, что поклонение Витхобе впервые возникло в Карнатаке, и только позже переместилось в Махараштру. Он утверждает это на основе ссылки Днянешвара, упомянутой в разделе «Секта Варкари» выше. [67] Лютгендорф приписывает движение Вьясатиртхе (1478–1539), королевскому гуру ( раджгуру ) царя Кришнадеварая империи Виджаянагара. Виттала пользовалась королевским покровительством в эту эпоху. Кришнадеварая также приписывается строительству храма Витталы в тогдашней столице Виджаянагаре (современный Хампи). [68]

Харидасы считают храм Пандхарпура священным, как и храм Хампи, и поклоняются Виттале наряду с формами Кришны. [69] Литература Харидаса обычно посвящена восхвалению Виттхалы и Кришны. Поэты-харидасы, такие как Виджая Виттхала , Гопала Виттхала , Джаганнатха Виттхала , Венугопала Виттхала и Мохана Виттхала, в знак преданности взяли псевдонимы, оканчивающиеся на «Виттхала». [70] Поэт Харидаса Пурандара Дас или Пурандара Виттхала (1484–1564), «отец карнатической музыки », часто заканчивал свои композиции на языке каннада приветствием Виттале. [71] [72]

секта Пуштимарг

Основатель индуистской секты Пуштимарг - Валлабхачарья (1479-1531), как полагают, посетил Пандхарпур по крайней мере дважды и получил приказ от Витхобы (называемого Витталнатхом или Витталнатхджи в секте) жениться и иметь детей, чтобы он мог родиться как сын Валлабхачарьи. Позже Валлабхачарья женился. Его второй сын и преемник был признан проявлением Витхобы и назван Витталнатхом, также известным как Гусаинджи . [73] [74] [75] Одним из Нидхи Сварупс секты является Витталнатхджи со своей супругой Ямунаджи.

Фестивали

Палкхи (паланкин) Днянешвара, в котором находится обувь святого, с почестями провозят на серебряной повозке, запряженной волами, из Аланди в Пандхарпур.

Праздники, связанные с Витхобой, в первую очередь соответствуют двухгодичным ятрам (паломничествам) Варкари. Паломники едут в храм Пандхарпур из Аланди и Деху , городов, тесно связанных с поэтами-святыми Днянешваром и Тукарамом соответственно. По пути они поют абханги (религиозные песни), посвященные Витхобе, и повторяют его имя, неся палкхи (паланкины) поэтов-святых. Варкари не занимаются ритуальным поклонением, а только практикуют даршан (визуальное поклонение) божеству. Ритуальное поклонение священников ограничено пятью днями каждый вокруг Ашадха (июнь-июль) и Картика (октябрь-ноябрь) экадаши , когда большое количество Варкари участвует в ятрах . В меньшем количестве варкари также посещают храм в два других экадаши — в индуистские месяцы Магха и Чайтра . [55]

Более 800 000 [76] варкари отправляются в Пандхарпур на ятру в Шаяни Экадаши, 11-й день растущей луны в лунном месяце Ашадха. [77] [78] И Шаяни Экадаши, и Прабодхини Экадаши (в растущей половине Картика) связаны с Вишну. Индуисты верят, что Вишну засыпает в Кширсагаре (космическом океане молока), лежа на спине Шеша-наги (космической змеи). Его сон начинается в Шаяни Экадаши (буквально «спящий 11-й»), и он, наконец, пробуждается от своего сна четыре месяца спустя, в Прабодхини Экадаши. Празднования в Ашадха и Картика продолжаются до полнолуния в эти месяцы, завершаясь факельными шествиями. [9] [56] Надписи, датируемые 11 веком, упоминают паломничества Экадаши в Пандхарпур. [23] В Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши главный министр или министр штата Махараштра выполняет ритуальные компоненты поклонения от имени правительства Махараштры . Эта форма поклонения известна как саркари-махапуджа . [9]

Помимо четырёх экадаши, в Пандхарпуре в ночь Дуссера проводится ярмарка , когда преданные танцуют на большой плите ( ранга-шила ) перед Витхобой, сопровождаясь факельными процессиями. [40] Другие обряды в храме Пандхарпур включают: Ранга-Панчами , когда гулал (красный порошок) посыпают стопы бога; и Кришна Джанмаштами , день рождения Кришны, когда преданные танцуют и поют перед Витхобой в течение девяти дней. [79] Другие священные дни включают среды, субботы и все другие экадаши, все из которых считаются святыми в вайшнавизме. [4]

Молитвенные труды

Четырехрукий Витхоба, картина 19 века из Тируччираппалли , Тамил Наду. Здесь Витхоба изображен как подбоченившийся Вишну.

Религиозные работы, посвященные Витхобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию Брахманов и то, что Раесайд называет «третьей традицией», которая включает в себя как элементы Варкари, так и Брахманов. Тексты Варкари написаны на маратхи, тексты Брахманов — на санскрите, а «третья традиция» — это тексты на маратхи, написанные Брахманами.

Тексты Варкари: Бхакталиламрита и Бхактавиджая Махипати , Пундалика-Махатмья Бахинабаи и длинная абханга Намдева . Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. Тексты брахманов включают: две версии Пандуранга - Махатмьи из Сканда-пураны (состоящие из 900 стихов); Пандуранга -Махатмья из Падма-пураны (состоящие из 1200 стихов); Бхима-Махатмья , также из Падма-пураны; и третья религиозная работа, снова называемая Пандуранга-Махатмья , которая находится в Вишну-пуране . [80] [81] [82] «Третья традиция» встречается в двух работах: «Пандуранга-Махатмья» брахмана Шридхары (состоящая из 750 стихов) и еще одна работа с тем же названием, написанная Прахладой Махараджем (состоящая из 181 стиха). [83] [84]

В дополнение к вышесказанному, существует множество абхангов , коротких религиозных поэм Варкари на маратхи, а также множество стути ( хвалебных песен) и стотр (гимнов), некоторые из которых происходят из традиции Харидаса. Самым известным из них является «Пандурангастак» или «Пандурангастротра», приписываемый Ади Шанкаре , хотя эта атрибуция подвергается сомнению. [80] Текст под названием «Тиртхавали-гатха», приписываемый Намдеву или Днянешвару, но, возможно, представляющий собой сборник писаний многих поэтов-святых, также сосредоточен на распространении веры Варкари и поклонении Витхобе. [19] [85] Другие религиозные работы включают арати, такие как «Юге аттхавиша витевари убха» Намдева и «Йей о Виттала маджхе маули ре». Эти арати воспевают Витхобу, который носит желтые одежды (характерная черта Вишну) и которому служат Гаруда ( ездовое животное Вишну) и Хануман (бог-обезьяна, преданный Рамы — аватара Вишну). Наконец, поэт телугу Тенали Рамакришна (16 век) называет Витхобу Пандурангой в своей поэме Пандуранга-Махатмьяму : «(О Парвати ), приняв услуги Пундарики и Кшетрапалы (Кала- бхайравы ), став исполняющим желания деревом , приняв тонкое тело ради преданных, исполняя их желания, божество Пандуранга пребывает в том храме». [46]

Храмы

Изысканный резной вход в индуистский храм, балдахин которого виден в верхней части изображения. Входная часть многоугольная с арками, а каменная лестница ведет в серо-кремовое сооружение. На переднем плане видны несколько паломников и киоск.
Главные ворота храма Пандхарпур в Витхобе. Первая ступень храма считается мемориалом святого Намдева , а небольшой синий храм перед воротами — мемориалом святого Чокхамела .

В Махараштре есть много храмов Витхобы [86] , а также несколько в Карнатаке, Тамил Наду, Гуджарате, Гоа и Андхра-Прадеше. Однако главным центром поклонения является храм Витхобы в Пандхарпуре. Дата основания храма оспаривается, хотя ясно, что он стоял во времена Днянешвара в 13 веке. Наряду с Витхобой и его супругами — Рукмини, Сатьябхамой и Рахи — поклоняются и другим божествам вайшнава. К ним относятся: Венкатешвара , форма Вишну; Махалакшми, форма супруги Вишну Лакшми ; Гаруда и Хануман (см. предыдущий раздел). Также поклоняются божествам шайва, таким как: Ганеша , слоноголовый бог мудрости и начинаний; Кхандоба , форма Шивы; и Аннапурна , форма супруги Шивы Парвати . Самадхи (мемориалы) святых, таких как Намдев, Чокхамела и Джанабаи , и преданных, таких как Пундалик и Канхопатра , находятся внутри и вокруг храма. [87] [88] Другие значимые храмы в Махараштре расположены: в Деху, месте рождения Тукарама, который привлекает посетителей во все экадаши года; в Коле ( район Сатара ), в память о Гхадже Бове, где проводится ярмарка на пятый день светлой половины (растущая луна) в месяце Магха ; в Колхапуре и Раджапуре , где проводятся ярмарки на Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши; [89] [90] Мадхе — убежище образа Пандхарпура, когда он был перемещен для защиты от мусульманских захватчиков [49] и, наконец, в Бирла Мандир в Шахаде .

Несколько храмов находятся в Гоа, наиболее известными из которых являются храмы в Санкелиме , Сангеме и Гокарна Матхе . Аналогичные храмовые фестивали, отмечаемые в храмах Виттала в Маргао , [91] Понда, привлекают множество паломников. Витталу также поклоняются как Витталнатху в Натхдваре в Раджастхане . [73]

Храм Тэннангур, Тамилнад

Витхоба был представлен Южной Индии во время правления Виджаянагара и Маратха. [92] В Южной Индии он, как правило, известен как Виттала. Храм Хампи (упомянутый выше) является объектом Всемирного наследия и самым важным из храмов Витталы за пределами Махараштры. Построенный в 15 веке, храм, как полагают, размещал центральное изображение из Пандхарпура, которое царь Виджаянагара Кришнадеварая взял «чтобы повысить свой собственный статус» [93] или спасти изображение от разграбления мусульманскими захватчиками. [94] Позднее оно было возвращено в Пандхарпур Бханудасом (1448–1513), прадедом поэта-святого Экнатха. Сегодня храм стоит без центрального изображения, [93] [94] хотя между 1516 и 1565 годами большинство важных транзакций, которые ранее проводились в присутствии изначального государственного божества Вирупакши (форма Шивы), были проведены в присутствии центрального изображения Витталы. [95] Три из восьми матхов ( монастырей) Мадхвачарьи в Карнатаке — Ширур , Педжавара и Путтиге — имеют Витталу в качестве своего главенствующего божества. [96] [97] Храм Витталешвары находится в Мулбагале , Карнатака. В Тамил Наду святилища Витталы находятся в Шрирангаме , Витталапураме около Тирупорура и в районе Тирунелвели , а также в Теннангуре , Говиндапураме около Кумбаконама , а скульптуры также находятся в Канчи . [92] [98]

Легенда

Изображение гопурама храма Пандхарпур около центрального храма Витхобы. На самой левой панели изображен Тукарам , на центральной панели изображен Витхоба (стоящая темная фигура слева), ожидающий на кирпиче, пока Пундалик (в центре) служит своим родителям, на правой панели изображен Днянешвар .

Легенды о Витхобе обычно сосредоточены на его преданном Пундалике или на роли Витхобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Как обсуждалось в разделе религиозных произведений выше, легенда о Пундалике появляется в санскритских писаниях Сканда Пурана и Падма Пурана . Она также задокументирована в маратхи текстах: Пандуранга-Махатмья брахмана по имени Шридхара; еще одно произведение с таким же названием, написанное Прахладой Махараджем; а также в абхангах различных поэтов-святых.

Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный бога Вишну и посвятивший себя служению своим родителям. Бог Гопала-Кришна , форма Вишну, приходит с Говардханы как пастух, сопровождаемый своими пасущимися коровами, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается как в форме дигамбара , носящий макара-кундалу , знак шриватса (описанный выше), [50] головной убор из павлиньих перьев, положивший руки на талию и держащий свою коровью палку между бедер. Пундарика просит Кришну оставаться в этой форме на берегах реки Бхима. Он верит, что присутствие Кришны сделает это место тиртхой и кшетрой . [99] Местоположение отождествляется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегах Бхимы. Описание Кришны напоминает характеристики пандхарпурского образа Витхобы. [100]

Вторая версия легенды изображает Витхобу, появляющегося перед Пундаликом как пятилетний Бала Кришна (младенец Кришна). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и поэтов-святых, в частности Тукарама. [101] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма Пуране. Пундалик, брахман, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккуту, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Тем временем Радха, возлюбленная Кришны, молочница, пришла в Двараку , царство Кришны, и села к нему на колени. Радха не почтила Рукмини, главную царицу Кришны, и Кришна не призвал Радху к ответу за оскорбление. Оскорбленная Рукмини покинула Кришну и отправилась в лес Дандивана около Пандхарпура. Опечаленный уходом Рукмини, Кришна искал свою королеву и, наконец, нашел ее отдыхающей в Дандиване, недалеко от дома Пундалика. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалика и нашел его служащим своим родителям. Пундалик бросил снаружи кирпич, чтобы Кришна мог отдохнуть. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы Кришна в форме Витхобы остался на кирпиче с Рукмини в ее форме Ракхумай и благословил его преданных навсегда. [13] [31] [84] [99]

Другие легенды описывают, как Витхоба приходит на помощь своим преданным в облике простолюдина, изгоя Махара «неприкасаемого» или нищего брахмана. [102] Махипати в своей работе «Пандурангастротра » повествует о том, как Витхоба помогал женщинам-святым, таким как Джанабай, в их повседневных делах, таких как подметание дома и измельчение риса. [103] Он повествует о том, как Витхоба пришел на помощь цирюльнику Сене. Царь Бидара приказал арестовать Сену за то, что тот не пришел во дворец, несмотря на царские приказы. Пока Сена был поглощен своими молитвами Витхобе, Витхоба отправился во дворец в облике Сены, чтобы служить царю, и Сена был спасен. [104] Другая история повествует о святом Дамаджи , хранителе царского зернового склада, который раздавал зерно голодающим людям. Витхоба пришел как изгой с мешком золота, чтобы заплатить за зерно. [105] Еще одна история повествует о том, как Витхоба воскресил ребенка Горы Кумбхара (гончара), которого Гора втоптал в глину, воспевая имя Витхобы. [106]

Примечания

  1. ^ Зеллиот и Бернтсен (1988), с. xviii «Культ Варкари носит сельский и небрахманский характер »
  2. ^ Санд (1990), стр. 33 «Согласно Раесиде, традиция Варкари по сути монотеистична и лишена ритуалов, и для этой традиции Витхоба представляет Хари Кришну, в то время как для бадавов или наследственных священников «Витхоба не является ни Вишну, ни Шивой. Витхоба есть Витхоба (...)»; стр. 34 «более или менее антиритуалистические и антибрахманические взгляды сампрадайи Варкари».
  3. ^ Новецке (2005) стр. 115–116
  4. ^ abcde Crooke (2003), стр. 607–08.
  5. ^ Панде (2008) стр. 449
  6. ^ abc Bhandarkar (1995) стр. 124
  7. ^ Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxvi
  8. ^ ab Sand (1990) стр. 38
  9. ^ abcdefghij Pathak, Arunchandra S. (2006). "Pandharpur". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первая публикация: 1977). Архивировано из оригинала 30 марта 2010 года . Получено 2008-07-14 .
  10. ^ ab Bhandarkar (1995) стр. 125
  11. ^ abcd Eaton (2005) стр. 139–40
  12. ^ Зеллиот (1988) стр. 170
  13. ^ abc Pande (2008) стр. 508
  14. ^ Для Бир Куара, Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxiv
  15. ^ ab Novetzke (2005) стр. 116
  16. ^ Дхере стр. 62
  17. ^ Сэнд (1990) стр. 40
  18. ^ ab Kelkar (2001) стр. 4179
  19. ^ ab Vaudeville (1987) стр. 223–24
  20. Делюри, цитируемый в книге Sand (1990) стр. 38.
  21. ^ Тилак (2006) стр. 243–46
  22. Стивенсон (1843) стр. 5–6 «Отсутствие подходящего костюма на изображениях (Витхобы и Ракхумаи), как они были первоначально вырезаны, в этом точно соответствует изображениям, которым поклоняются джайны в настоящее время».
  23. ^ Аб Карве (1968), стр. 188–89.
  24. ^ аб Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 35
  25. ^ Шима (1988) стр. 184
  26. ^ Гокхале (1985) стр. 42–52
  27. ^ Ранаде (1933) стр. 183
  28. ^ Панде (2008) стр. 449, 508
  29. ^ Сэнд (1990) стр. 43, 58
  30. ^ Сэнд (1990) стр. 35
  31. ^ ab Bhandarkar (1995) стр. 125–26
  32. ^ Стивенсон (1843) стр. 66
  33. ^ ab Sand (1990) стр. 37
  34. Ранаде (1933) стр. 183–84
  35. Сэнд (1990) стр. 39–40
  36. ^ Уильямс, Монье. mw1276-svadharman (изд. 2008 г.). п. 1276. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  37. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 37
  38. ^ Новецке стр. 117
  39. ^ Зеллиот (1988) стр. 114
  40. ^ ab Underhill (1991) стр. 171
  41. ^ ab Raeside, IMP (1965) стр. 82. Цитируется в Sand (1990) стр. 33
  42. ^ Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первая публикация: 1885). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Получено 2008-11-03 .
  43. ^ Стивенсон (1843) стр. 64
  44. ^ Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxiv
  45. ^ Кир (2005) стр. 482
  46. ^ abc Pande (2008) стр. 448
  47. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), стр. 35–36.
  48. ^ Ранаде (1933) стр. 41
  49. ^ ab Dhere, RC (2009). "Глава 6: В поисках изначального идола Виттала". Shri Viththal ek mahasamanvaya (официальный сайт автора) . Архивировано из оригинала 14 февраля 2011 года . Получено 20 июля 2010 года .
  50. ^ ab Monier-Williams (2008). "Cologne Scan". sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . стр. 1110.
  51. ^ Аб Пиллаи (1997), стр. 366–67.
  52. ^ Панде (2008) стр. 447
  53. ^ Карве (1968) стр. 183
  54. ^ Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1987), с. хххв
  55. ^ аб Энгблом, Филип К. в Мокаши (1987), стр. 7–10, 15.
  56. ^ ab Shima (1988) стр. 188
  57. ^ Потоп (1996) стр. 135
  58. ^ ab anon. (1987) стр. 966–68
  59. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1990), с. 38
  60. ^ Павар стр. 350
  61. ^ Шима (1988) стр. 184–86
  62. Наводнение (1996) стр. 142–44
  63. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 40
  64. ^ см. Pawar pp. 350–62 для обзора литературы Варкари
  65. ^ Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxvii
  66. Наводнение (2003) стр. 252–53
  67. ^ Шарма (2000) стр. 514–516
  68. ^ Лютгендорф (2007) стр. 69, 70, 72
  69. ^ Рао (1966) стр. 7–8
  70. ^ Рао (1966) стр. 28
  71. ^ Айер (2006) стр. 93
  72. ^ Кинле (1997) стр. 39
  73. ^ ab "Художники Натадвара — Часть 4". The Sampradaya Sun. 29 мая 2005 г. Получено 03.07.2009 .
  74. ^ Дуайер, Рэйчел (2001). Поэтика преданности. Routledge. стр. 23. ISBN 978-0-7007-1233-5.
  75. ^ "Виталнатх". Nathdwara Temple Board . Получено 27 октября 2014 г.
  76. ^ Press Trust of India (PTI) (11 июля 2011 г.). «Преданные устремляются в храмовый город Пандхарпур, Махараштра». CNN IBN . Архивировано из оригинала 16 октября 2012 г. Получено 12 июля 2011 г.
  77. ^ Каждый из 12 индуистских месяцев — таких как Ашадха, Чайтра, Магха и Картик — делится на две двухнедельные части по 15 дней каждая. Луна растет в течение светлой двухнедельной части (Шукла Пакша), с 1-го по 15-й день ( день полнолуния ); и убывает в течение следующей темной двухнедельной части (Кришна Пакша) до дня новолуния .
  78. ^ Энгблом, Филип К. в Мокаши (1987), с. 2
  79. ^ Шима (1988) стр. 189
  80. ^ ab Sand (1990) стр. 56
  81. ^ Сэнд (1990) стр. 33
  82. Полный перевод на английский язык «Бхактавиджаи» , в котором повествуется легенда о Пундалике, а также повествуются истории о встречах святых и Витхобы, см. в книге «Истории индийских святых » (1988) Махипати, Джастина Эдвардса Эббота и Нархара Р. Годбоула.
  83. ^ Сэнд (1990) стр. 34
  84. ^ ab Полный текст на маратхи и перевод на английский язык «Пандуранга-Махатмьи» Шридхары см. в Raeside (1965) стр. 81–100.
  85. ^ Новецке (2005) стр. 120
  86. ^ Сингх (2004) стр. 13
  87. ^ Шима (1988) стр. 189–96
  88. ^ Панде (2008) стр. 445–48
  89. ^ Андерхилл (1991) стр. 165–66, 172
  90. ^ Pathak, Arunchandra S. (2006). "Kole". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первая публикация: 1963). Архивировано из оригинала 20 июня 2008 года . Получено 2008-10-02 .
  91. ^ Роберт В. Брэднок, Рома Брэднок (2000). Справочник Гоа 2, иллюстрированный . Справочники по следам. ISBN 978-1-900949-45-3.
  92. ^ ab T. Padmaja (2002) стр. 92, 108, 121–22, рис. 87
  93. ^ аб Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987), с. 42
  94. ^ ab Ranade (1933) стр. 213
  95. ^ Итон (2005) стр. 83
  96. ^ Шарма (2000) стр. 612
  97. ^ Рао (2002) стр. 54–55
  98. ^ MR Venkatesh (10 июля 2011 г.). "Новое жилище для Витталы в Теннесси" . Получено 10 июля 2011 г.
  99. ^ ab Sand (1990) стр. 41–42
  100. ^ Баккер (1990) стр. 78
  101. ^ Сэнд (1990) стр. 50
  102. ^ Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987), с. 35
  103. ^ Тилак (2006) стр. 247
  104. Полную версию истории см. в Mahipati, стр. 22–27.
  105. Полную историю см. в Mahipati, стр. 85–99.
  106. Полную легенду см. в Mahipati, стр. 286–289.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки