stringtranslate.com

Богоматерь Гваделупская

19°29′04″с.ш. 99°07′02″з.д. / 19,48444°с.ш. 99,11722°з.д. / 19,48444; -99,11722

Деталь лица, показывающая изменение цвета верхней части головы, где, как говорят, когда-то находилась корона, теперь закрытая увеличенной рамой по неизвестным причинам.

Богоматерь Гваделупская ( исп . Nuestra Señora de Guadalupe ), также известная как Дева Мария Гваделупская ( исп . Virgen de Guadalupe ) — католический титул Марии, матери Иисуса, связанный с серией из четырёх явлений Марии мексиканскому крестьянину по имени Хуан Диего и одним его дяде Хуану Бернардино , которые, как полагают, произошли в декабре 1531 года, когда мексиканские территории были частью Испанской империи .

Почитаемое изображение на плаще ( tilmahtli ), связанное с явлением, хранится в базилике Богоматери Гваделупской в ​​Мехико . Папа Лев XIII даровал образу указ о канонической коронации 8 февраля 1887 года, и оно было папски короновано 12 октября 1895 года. Базилика является самой посещаемой католической святыней в мире и третьим по посещаемости священным местом в мире. [2] [3]

Описание явлений Марии

Согласно Nican Mopohua , включенному в Huei tlamahuiçoltica XVII века , написанному на языке науатль , Дева Мария четыре раза являлась Хуану Диего , крестьянину -чичимекам , и один раз его дяде Хуану Бернардино . Первое явление произошло утром в субботу, 9 декабря 1531 года ( по юлианскому календарю , что соответствует 19 декабря по (пролептическому) григорианскому календарю, используемому в настоящее время). Хуан Диего испытал видение молодой женщины в месте под названием Холм Тепеяк , которое позже стало частью Вилья-де-Гуадалупе , в пригороде Мехико . [4]

Согласно рассказам, женщина, разговаривая с Хуаном Диего на науатле, его родном языке и языке бывшей империи ацтеков , назвала себя Марией , «матерью истинного божества» . [5] Говорят, что она попросила возвести на этом месте церковь в ее честь. [4]

Основываясь на ее словах, Хуан Диего затем обратился к архиепископу Мехико , Хуану де Сумарраге , чтобы рассказать ему о том, что произошло. Неудивительно, что архиепископ не поверил Диего. Позже в тот же день Хуан Диего снова увидел молодую женщину (второе явление), и она попросила его продолжать настаивать. [4]

На следующий день, в воскресенье, 10 декабря 1531 года по юлианскому календарю , Хуан Диего говорил с архиепископом во второй раз. Последний поручил ему вернуться в Тепеяк и попросить женщину о действительно приемлемом, чудесном знаке, чтобы доказать ее личность. Позже в тот же день, третье видение появилось, когда Хуан Диего вернулся в Тепеяк; встретив ту же женщину, он сообщил ей о просьбе архиепископа о знаке, который она согласилась предоставить на следующий день (11 декабря). [6]

Однако в понедельник, 11 декабря, дядя Хуана Диего заболел, и он был вынужден ухаживать за ним. Ранним утром во вторник, 12 декабря, когда состояние Хуана Бернардино ухудшилось, Хуан Диего отправился в Тлателолко в поисках католического священника, чтобы выслушать исповедь Хуана Бернардино и помочь ему на смертном одре. [4]

Предварительный рисунок мексиканского герба, ок. 1743 г.

Чтобы избежать задержки Девой и стыда за то, что он не встретился с ней в понедельник, как было условлено, Хуан Диего выбрал другой маршрут вокруг холма Тепеяк, однако Дева перехватила его и спросила, куда он идет (четвертое явление); Хуан Диего объяснил, что произошло, и Дева мягко упрекнула его за то, что он не обратился к ней. В словах, которые стали самой известной фразой явлений Гваделупской и начертаны над главным входом в базилику Гваделупской, она спросила: «¿No estoy yo aquí que soy tu madre?» («Разве я не здесь, я, твоя мать?»). Она заверила его, что Хуан Бернардино теперь выздоровел, и велела ему собрать цветы с вершины холма Тепеяк, которая обычно была бесплодной, особенно в холодный декабрь. Хуан Диего послушался ее указаний и обнаружил, что там цветут кастильские розы, не произрастающие в Мексике. [4]

Согласно легенде, Дева Мария разместила цветы в тильматли или плаще Хуана Диего, и когда Хуан Диего позже в тот же день раскрыл свой плащ перед архиепископом Сумаррагой, цветы упали на пол, открыв на ткани изображение Девы Марии. [4]

На следующий день, 13 декабря, Хуан Диего нашел своего дядю полностью выздоровевшим, как и заверила его Дева Мария, и Хуан Бернардино рассказал, что он также видел ее после молитвы у его постели (пятое явление); что она велела ему сообщить архиепископу об этом явлении и о его чудесном исцелении; и что она сказала ему, что желает, чтобы ее знали под именем «Гваделупе». [4]

Архиепископ хранил мантию Хуана Диего, сначала в своей личной часовне, а затем в церкви на всеобщем обозрении, где она привлекла большое внимание. 26 декабря 1531 года была организована процессия, чтобы перенести чудотворный образ обратно на холм Тепейяк, где он был установлен в небольшой, наспех возведенной часовне . [7] Во время этой процессии, как утверждается, произошло первое чудо, когда туземец был смертельно ранен в шею стрелой, случайно выпущенной во время некоторых стилизованных боевых представлений, проводимых в честь Девы Марии. В большом горе туземцы несли его к образу Девы Марии и умоляли сохранить ему жизнь. После того, как стрела была извлечена, жертва полностью и немедленно выздоровела. [8]

История

Дева Мария Гваделупская в монастыре Гваделупской в ​​Касересе , Эстремадура , Испания, иллюстрирующая пример черной мадонны

Происхождение: Гваделупа, Испания.

Святилище Богоматери Гваделупской в ​​Гваделупе, Касерес , в Эстремадуре , Испания, было самым важным из святилищ Девы Марии в средневековом королевстве Кастилия . [9] Это одна из многих темнокожих или чернокожих Мадонн в Испании, и ее почитают в монастыре Санта-Мария-де-Гваделупе в городе Гваделупе, откуда произошли многочисленные испанские конкистадоры.

Самая популярная этимология названия «Гваделупа» происходит от арабского «Вади» (река) и латинского слова «lupus» (волк). Некоторые считают маловероятным, что арабский и латынь могли быть объединены таким образом, и предлагают в качестве альтернативы арабское «Вади-аль-люб», что означает реку с черными камнями в ее русле. [10]

В святилище находится статуя, которая, как считается, была вырезана евангелистом Лукой и подарена архиепископу Севильи Леандру папой Григорием I. Согласно местной легенде, когда Севилья была взята маврами в 712 году, группа священников бежала на север и закопала статую в холмах близ реки Гваделупе . [11]

В начале XIV века Дева Мария однажды явилась скромному ковбою по имени Хиль Кордеро, который искал пропавшее животное в горах. [12] Кордеро утверждал, что Мария явилась ему и приказала ему попросить священников провести раскопки на месте явления. Священники, проводившие раскопки, вновь обнаружили спрятанную статую и построили вокруг нее небольшую святыню, которая стала великим монастырем Гваделупы. [11]

Происхождение: Мексика

После завоевания в 1519–1521 годах культ Марии был принесен в Америку, и францисканские монахи часто использовали синкретизм с существующими религиозными верованиями в качестве инструмента для евангелизации. То, что некоторые считают самым ранним упоминанием о чудесном явлении Девы Марии, — это страница пергамента, Кодекс Эскалада 1548 года, которая была обнаружена в 1995 году и, согласно следственному анализу, датируется шестнадцатым веком. [13] Этот документ содержит два графических изображения Хуана Диего и явления, несколько надписей на науатле, ссылающихся на Хуана Диего по его ацтекскому имени, и дату его смерти: 1548, а также год, когда тогда именовалась Дева Мария: 1531. Он также содержит глиф Антонио Валериано ; и, наконец, подпись Фрая Бернардино де Саагуна, подлинность которой была подтверждена экспертами из Банка Мексики и Чарльзом Э. Дибблом . [14] Ученые сомневаются в подлинности документа. [15] [ необходимые страницы ] [16]

Никан мопохуа

Более полное раннее описание явления содержится в 16-страничной рукописи под названием Nican mopohua , которая была надежно датирована 1556 годом и была приобретена Нью-Йоркской публичной библиотекой в ​​1880 году. Этот документ, написанный на науатле, рассказывает историю явлений и сверхъестественного происхождения образа. Вероятно, он был составлен коренным ацтеком Антонио Валериано, который получил образование у францисканцев. Текст этого документа был позже включен в печатную брошюру, которая широко распространялась в 1649 году. [17] [18] [19] [20]

Несмотря на эти документы, не существует известных письменных отчетов XVI века о видении Гваделупы, сделанных архиепископом Хуаном де Сумаррагой . [21] В частности, канонический отчет о видении представляет архиепископа Хуана де Сумаррагу как главного действующего лица в истории, но, хотя Сумаррага был плодовитым писателем, в его сохранившихся трудах нет ничего, что могло бы подтвердить местную историю. [22]

Письменные свидетельства свидетельствуют о том, что католическое духовенство в Мексике XVI века было глубоко разделено относительно ортодоксальности местных верований, возникших вокруг образа Богоматери Гваделупской, при этом францисканский орден (который тогда опекал часовню в Тепеяке) решительно выступал против внешних групп, в то время как доминиканцы поддерживали его. [23]

Главным пропагандистом этой истории был доминиканец Алонсо де Монтуфар , сменивший францисканца Хуана де Сумаррагу на посту архиепископа Мексики. В проповеди 1556 года Монтуфар похвалил народное почитание «Богоматери Гваделупской», ссылаясь на картину на ткани (тильма) в часовне Девы Марии в Тепеяке, где также происходили некоторые чудеса. Несколько дней спустя, брат Франсиско де Бустаманте, местный глава ордена францисканцев, произнес проповедь, осуждающую местную веру и верующих. Он выразил обеспокоенность тем, что католический архиепископ пропагандирует суеверное отношение к местному образу: [24]

Поклонение этой часовне, которой они дали название Гваделупе, было предвзятым по отношению к индейцам, поскольку они верили, что само изображение творит чудеса, вопреки тому, чему их учили монахи-миссионеры, и поскольку многие были разочарованы, когда этого не произошло.

Знамя мексиканского конкистадора Эрнана Кортеса 1521 года, которое хранилось на вилле архиепископа во время явлений Гваделупской Богоматери.

Архиепископ Монтуфар начал расследование по этому вопросу, в ходе которого францисканцы повторили свою позицию, что изображение поощряет идолопоклонство и суеверия, и четыре свидетеля подтвердили заявление Бустаманте о том, что изображение было написано индейцем, причем один из свидетелей назвал его «индейским художником Маркосом». [25] Это может относиться к ацтекскому художнику Маркосу Сипаку де Акино , который был активен в то время. [26] [27]

Профессор Джоди Брант Смит, ссылаясь на исследование тильмы Филиппом Серной Каллаханом с использованием инфракрасной фотографии в 1979 году, писал: «Если Маркос и сделал это, то, по-видимому, он сделал это без предварительных набросков, что само по себе тогда рассматривалось как почти чудодейственная процедура... Сипак вполне мог приложить руку к написанию Образа, но только к написанию дополнений, таких как ангел и луна у ног Девы Марии» [28] .

В конечном итоге архиепископ Монтуфар, сам доминиканец, решил положить конец францисканской опеке над святыней. [29] С тех пор святыня содержалась и обслуживалась епархиальными священниками под руководством архиепископа. [30] Более того, архиепископ Монтуфар санкционировал строительство гораздо большей церкви в Тепеяке, в которой позже была установлена ​​и выставлена ​​на обозрение тильма. [31]

В конце 1570-х годов францисканский историк Бернардино де Саагун осудил культ в Тепеяке и использование имени «Тонанцин» или как ее называют Богоматерь в личном отступлении в своей «Всеобщей истории вещей Новой Испании» , также известной как « Флорентийский кодекс »:

В этом месте [Тепейак] [у индейцев] был храм, посвященный матери богов, которую они называли Тонанцин, что означает Наша Мать. Там они совершали много жертвоприношений в честь этой богини... И теперь, когда там построена церковь Богоматери Гваделупской, они также называли ее Тонанцин, будучи мотивированными теми проповедниками, которые называли Нашу Леди, Матерь Божию, Тонанцин. Хотя точно неизвестно, откуда могло возникнуть начало Тонанцин, но мы знаем наверняка, что с самого начала использования слово относится к древнему Тонанцин. И это рассматривалось как нечто, что должно быть исправлено, поскольку у них было [местное] имя Матери Божией, Святая Мария, вместо Тонанцин, но Dios inantzin . Похоже, это сатанинское изобретение, чтобы скрыть идолопоклонство под путаницей этого имени, Тонанцин. И теперь они приезжают в гости издалека, так же далеко, как и раньше, что тоже подозрительно, потому что везде много церквей Богоматери, а они в них не ходят. Они приезжают из дальних стран в этот Тонанцин, как в старые времена. [32]

Критика Саагуна в адрес коренной группы, по-видимому, в первую очередь исходила из его беспокойства о синкретическом применении местного имени Тонанцин к католической Деве Марии. Однако Саагун часто использовал то же имя в своих проповедях вплоть до 1560-х годов. [33]

Первые печатные отчеты в Мексике

Картина «Дева Мария Гваделупская» , около 1700 г., с изображением короны на голове Девы Марии, позднее удаленной. Музей искусств Индианаполиса .

Одно из первых печатных описаний истории явлений и образа встречается в книге « Imagen de la Virgen Maria, Madre de Dios de Guadalupe» , опубликованной в 1648 году Мигелем Санчесом , епархиальным священником Мехико. [34]

Другой отчет - Codex Escalada , датируемый шестнадцатым веком, лист пергамента, записывающий явления Девы Марии и фигуру Хуана Диего, который воспроизводит глиф Антонио Валериано рядом с подписью Фрая Бернардино де Саагуна. Он содержит следующие глоссы: "1548 Также в том году 1531 Куатлатоатцин явилась нашей возлюбленной матери, Леди Гваделупской в ​​Мексике. Куатлатоатцин умер достойно" [35]

Следующим печатным отчетом был 36-страничный трактат на языке науатль, Huei tlamahuiçoltica («Великое событие»), который был опубликован в 1649 году. Этот трактат содержит раздел под названием Nican mopohua («Здесь рассказывается»), который уже был затронут выше. Составление и авторство Huei tlamahuiçoltica большинством этих ученых приписывается Луису Ласо де ла Веге , викарию святилища Тепеяк с 1647 по 1657 год. [36] Тем не менее, самый важный раздел трактата, Nican Mopohua , по-видимому, намного старше. С конца 1600-х годов его приписывают Антонио Валериано (ок. 1531–1605), коренному ацтеку, который получил образование у францисканцев и который активно сотрудничал с Бернардино де Саагуном . [17] Рукописная версия Nican Mopohua , которая сейчас хранится в Нью-Йоркской публичной библиотеке, [37] по-видимому, датируется серединой 1500-х годов и, возможно, является оригинальной работой Валериано, поскольку она была использована Ласо при составлении Huei tlamahuiçoltica . Большинство авторитетов согласны с датировкой и авторством Валериано. [18] [19] [20]

С другой стороны, в 1666 году ученый Луис Бесерра Танко опубликовал в Мексике книгу об истории явлений под названием Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe , которая была переиздана в Испании в 1675 году под названием Felicidad de Mexico . [38] Таким же образом, в 1688 году, иезуитский отец Франсиско де Флоренсия опубликовал La Estrella del Norte de México , в которой изложил историю тех же явлений. [39]

Два отдельных сообщения, одно на языке науатль от Хуана Баутисты дель Баррио де Сан Хуана XVI века [40] и другое на испанском языке от Сервандо Терезы де Миера [41], датируют первоначальное явление и местное празднование 8 сентября по юлианскому календарю , но последнее также говорит, что испанцы празднуют его 12 декабря. [42]

Новая (слева) и старая базилика

Согласно документу Informaciones Jurídicas de 1666 , был запрошен и одобрен католический праздник в честь Богоматери Гваделупской, а также перенос даты праздника Девы Марии Гваделупской с 8 сентября на 12 декабря, последнюю дату, когда Дева Мария предположительно явилась Хуану Диего. Инициатива их проведения была выдвинута Франсиско де Силесом, который предложил попросить Римскую церковь провести мессу с намекающим текстом на явления и тиснением образа, вместе с самой божественной службой, и предписанием прослушать католическую мессу 12 декабря, последнюю дату явлений Девы Марии Хуану Диего, как новую дату для празднования явлений (которая до этого была 8 сентября, рождение Девы Марии). [43]

В 1666 году Церковь в Мексике начала собирать информацию от людей, которые сообщили, что знали Хуана Диего, и в 1723 году было приказано провести официальное расследование его жизни, в ходе которого было собрано больше данных в поддержку его почитания. Благодаря Informaciones Jurídicas de 1666 в 1754 году Священная Конгрегация Обрядов подтвердила истинную и действительную ценность явлений и разрешила отмечать Мессу и Службу для тогдашней католической версии праздника Гваделупе 12 декабря. [44] [45]

Эти опубликованные отчеты о происхождении образа, уже почитаемого в Тепеяке, затем усилили интерес к личности Хуана Диего, который был первоначальным получателем главного видения. Для размещения образа была построена новая католическая базилика. Завершенная в 1709 году, она теперь известна как Старая базилика. [46]

Украшение короны

Virgen de Guadalupe con las cuatro apariciones Хуана де Саенса (Дева Гваделупская с четырьмя явлениями Хуана де Саенса), ок.  1777 г. , в Музее Сумайя [47]

Изображение [ которое? ] изначально представляло собой 12-конечную корону на голове Девы Марии, но она исчезла в 1887–1888 годах. Изменение было впервые замечено 23 февраля 1888 года, когда изображение перенесли в близлежащую церковь. [48] В конце концов художник признался на смертном одре, что священник приказал ему снять корону. Это могло быть вызвано тем фактом, что золотая краска отслаивалась от короны, из-за чего она выглядела обветшалой. Но, по словам историка Дэвида Брэдинга , «решение снять, а не заменить корону, несомненно, было вызвано желанием «модернизировать» изображение и усилить его сходство с изображениями Непорочного Зачатия девятнадцатого века, которые выставлялись в Лурде и других местах... Редко упоминается, что рама, которая окружала холст, была отрегулирована так, чтобы почти не оставлять места над головой Девы Марии, тем самым скрывая последствия стирания». [49]

На образе была установлена ​​другая корона. 8 февраля 1887 года папская булла Льва XIII дала разрешение на каноническую коронацию образа, которая состоялась 12 октября 1895 года. [50]

20 век

С тех пор Дева Мария Гваделупская была провозглашена «Королевой Мексики», «Покровительницей Америки», «Императрицей Латинской Америки» и «Защитницей нерожденных детей» (последние два титула были даны Папой Иоанном Павлом II в 1999 году). [51] [52]

14 ноября 1921 года бомба, спрятанная в корзине с цветами и оставленная под тильмой антикатолическим секуляристом, взорвалась и повредила алтарь базилики, где находится оригинальное изображение, но тильма осталась невредимой. Медное стоячее распятие, погнутое взрывом, теперь хранится в музее святилища и, как полагают верующие, является чудотворным. [53] [54]

Беатификация Хуана Диего

Агиографическая картина XVIII века, изображающая Бога-Отца, создающего образ

При папе Иоанне Павле II усилилось движение за беатификацию Хуана Диего. Иоанн Павел II проявлял особый интерес к неевропейским католикам и святым. Во время его руководства Конгрегация по канонизации святых объявила Хуана Диего «достопочтенным» (в 1987 году), а сам папа объявил о его беатификации 6 мая 1990 года во время мессы в базилике Богоматери Гваделупской в ​​Мехико, объявив его «защитником и защитником коренных народов», а 9 декабря установило в качестве его праздника. [55]

В то время историки возродили сомнения относительно качества доказательств относительно Хуана Диего. В трудах епископа Сумарраги , в чьи руки Хуан якобы передал чудотворный образ, не упоминается ни он, ни это событие. В записи церковного расследования 1556 года он не упоминается, и он не упоминается в документах до середины XVII века. В 1996 году 83-летний настоятель базилики Гваделупской Гильермо Шуленбург был вынужден уйти в отставку после интервью, опубликованного в католическом журнале Ixthus, в котором он, как цитировали, сказал , что Хуан Диего был «символом, а не реальностью», и что его канонизация будет «признанием культа. Это не признание физического, реального существования человека». [56] В 1883 году Хоакин Гарсиа Икасбальсета , историк и биограф Сумарраги, в конфиденциальном отчете о Леди Гваделупской для епископа Лабастиды не решался поддержать историю видения. Он пришел к выводу, что Хуана Диего не существовало. [57]

В 1995 году отец Ксавье Эскалада, иезуит, чья четырехтомная энциклопедия Гваделупе была только что опубликована, объявил о существовании листа пергамента (известного как Кодекс Эскалада ), на котором был иллюстрированный отчет о видении и некоторые примечания на науатле относительно жизни и смерти Хуана Диего. Ранее неизвестный документ был датирован 1548 годом. На нем стояли подписи Антонио Валериано и Бернардино де Саагуна, которые, как считается, подтверждают его содержание. Кодекс был предметом приложения к энциклопедии Гваделупе, опубликованной в 1997 году. [15] [ требуемые страницы ] [58] Некоторые ученые остались не убежденными, один из них описал открытие Кодекса как «скорее как нахождение картины видения Христа Святым Павлом по дороге в Дамаск , нарисованной Святым Лукой и подписанной Святым Петром». [59]

Скептицизм

Скептики, как из Католической церкви [60] , так и извне, сомневались в исторической достоверности рассказа о Деве Марии Гваделупской, и было сказано [61] , что «[п]очти каждый аспект истории Хуана Диего был поставлен под сомнение». В частности, нет никаких современных документальных свидетельств явления. [62] Основной источник, Huei tlamahuiçoltica , был опубликован в 1649 году; время его написания точно не известно, но официальное расследование образа Гваделупской было проведено в 1556 году и не упоминает легенду или ее центрального персонажа Хуана Диего. [63] Это было приведено в поддержку утверждения, что Huei tlamahuiçoltica и легенда, которую он рассказывает, датируются более поздним временем. [64] В отчете о расследовании 1556 года говорилось, что изображение было написано местным художником годом ранее, [65] [66] что прямо противоречит гипотезе о сверхъестественном происхождении изображения, выдвинутой в 1531 году.

титул Марии

Дева Мария Гваделупская , 1 сентября 1824 г. Масло на холсте, Исидро Эскамилья. Бруклинский музей .

В самом раннем рассказе о явлении, Никане Мопохуа , Дева Мария Гваделупская, позже названная так, как будто Дева Мария говорит Хуану Бернардино, дяде Хуана Диего , что изображение, оставленное на тильме, должно быть известно под именем «Совершенная Дева, Святая Мария Гваделупская». [67]

Были предприняты различные попытки найти доиспанское происхождение культа, включая попытки найти этимологию имени на языке науатль . Первой теорией, продвигающей это науатльское происхождение, была теория Луиса Бесерры Танко. [68] В своей работе 1675 года «Felicidad de Mexico » Бесерра Танко сказал, что Хуан Бернардино и Хуан Диего не смогли бы понять имя Гваделупе, потому что в науатле нет звуков «d» и «g» . [68]

Он предложил два альтернативных имени на языке науатль, которые звучат похоже на «Гваделупе»: Текуатланопеу [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ] , которое он переводит как «та, чьи истоки были на скалистой вершине», и Текуантлаксопеу [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ] , «та, что изгоняет тех, кто поглотил нас». [68]

Ондина и Хусто Гонсалес предполагают, что это имя является испанской версией термина науатль, Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ] , который они интерпретируют как «тот, кто сокрушает змею», и что это может показаться отсылкой к пернатому змею Кецалькоатлю . Кроме того, Дева Мария изображалась в европейском искусстве как сокрушающая змею Эдемского сада. [69]

Присяга правления 1737 г. Феликса Парры

Саагун утверждал, что ацтеки ранее поклонялись богине Тонанцин (иногда отождествляемой с Коатликуэ или Сиуакоатль ) в Тепеяке. Он считал, что святилище Богоматери Гваделупской позволяло им продолжать поклоняться Тонанцин, поскольку они пренебрегли другими святилищами Марии, чтобы прийти в Тепеяк. [70]

Теория, поддерживающая испанское происхождение названия, гласит:

Почитаемый образ и Диеготилма

Описание

Алтарный образ Богоматери Гваделупской со святыми Иоанном Крестителем , Хуаном де Сумаррагой и святым Хуаном Диего работы Мигеля Кабреры.

Изображение Богоматери Гваделупской в ​​натуральную величину изображает темноволосую молодую женщину с оливковой кожей, стоящую с головой, слегка наклоненной вправо, опущенными глазами и руками, поднятыми перед собой в молитве. Она одета в розовое платье, украшенное цветочным узором, темную ленту, завязанную выше талии, и сине-зеленую мантию поверх всего. Мантия отделана золотом и украшена золотыми звездами по всей поверхности. Она стоит на полумесяце, который поддерживает ангел с орлиными крыльями. Она окружена золотыми солнечными лучами. [71] [72] [73]

Тильма сейчас имеет размеры приблизительно 1,72 метра на 1,07 метра, [74] хотя источники различаются на несколько сантиметров, и на ней видны следы обрезки от первоначального размера. Она сделана из двух кусков ткани, сшитых вместе хлопковой нитью. [75] Есть большая трещина, проходящая вертикально через середину изображения, а также более мелкие горизонтальные трещины, вызванные тем, что изображение было сложено в какой-то момент. [76]

В настоящее время изображение находится в золотой раме над главным алтарем базилики Богоматери Гваделупской в ​​Мехико , где оно находится с момента завершения строительства новой базилики в 1976 году. [77]

Символизм

Иконография Девы Марии полностью католическая: [78] Мигель Санчес, автор трактата 1648 года Imagen de la Virgen María , описал ее как Женщину Апокалипсиса из Откровения 12:1 Нового Завета , «облеченную в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Она описывается как олицетворение Непорочного Зачатия. [59]

Вирджил Элизондо говорит, что изображение также имело слои смысла для коренных народов Мексики , которые ассоциировали ее образ со своими политеистическими божествами, что еще больше способствовало ее популярности. [79] [80] Ее сине-зеленая мантия была цветом, зарезервированным для божественной пары Ометекутли и Омесиуатль ; [81] ее пояс интерпретируется как знак беременности ; а крестообразное изображение, символизирующее космос и называемое науи-оллин , выгравировано под поясом изображения. [82] Ее называли «матерью магеи», [83] источника священного напитка пульке . [84] Пульке также была известна как «молоко Девы». [85] Лучи света, окружающие ее, как видно, также представляют собой шипы магеи . [83]

Технический анализ

Оригинальная тильма Хуана Диего , которая висит над главным алтарем базилики Гваделупе. Подвешенная корона на вершине образа относится к его канонической коронации 12 октября 1895 года. Образ защищен пуленепробиваемым стеклом и атмосферой с низким содержанием кислорода.

На протяжении многих лет изображение и тильма подвергались многочисленным проверкам.

Капитулярное расследование

В 1662 году каноники собора в Мехико начали процесс запроса на надлежащую литургию Богоматери Гваделупской 12 декабря. В рамках этого запроса Рим запросил каноническое расследование явлений. Каноники проводили это расследование с 1665 по 1666 год, [86] включая исследование образа в марте 1666 года. [87]

13 марта 1666 года семь художников осмотрели изображение в сопровождении вице-короля и нескольких священнослужителей. Художники единогласно согласились, что «невозможно, чтобы какой-либо художник мог нарисовать и создать что-то столь прекрасное, чистое и хорошо сформированное на ткани, которая так же груба, как тильма » , [88] [87] и что изображение, следовательно, должно быть чудом. Они также отметили степень сохранности изображения и тильмы , и что тильма не была подготовлена ​​для росписи. [89]

28 марта три члена протомедика Новой Испании также осмотрели изображение. Они также отметили, насколько хорошо сохранилось изображение, учитывая местный климат, и увидели в этом доказательство сверхъестественного происхождения изображения. [90] Напротив, серебро луны и золото на лучах солнца, которые были добавлены к оригиналу, выцвели. [87]

Кабрера

30 апреля 1751 года группе из восьми художников во главе с Хосе де Ибаррой было разрешено осмотреть изображение. 15 апреля 1752 года одному из художников, Мигелю Кабрере , снова был разрешен доступ к изображению для создания трех копий. [91] [92] В 1756 году Кабрера опубликовал свой отчет об изображении, одобренный другими художниками, под названием Maravilla Americana . [92]

Как и в предыдущем отчете, Кабрера отметил сохранность изображения, несмотря на климат. Он сказал, что тильма была двумя кусками ткани, сшитыми вместе, и что она была мягкой на ощупь, вероятно, сделанной из волокон аятэ , а не из более грубой магеи , как утверждали другие. Он обнаружил признаки четырех различных техник живописи, которые, как он утверждал, никогда ранее не использовались в сочетании. Он сказал, что изображение не было просчитано , и поэтому его можно было увидеть через заднюю часть ткани, хотя вся задняя часть, за исключением небольшой части, была покрыта серебром в то время. [93] [94]

Бартолахе

В 1787 году другая группа художников исследовала изображение по просьбе Хосе Игнасио Бартолаче  [es] , врача и математика. Они подтвердили мнение Кабреры о том, что ткань тильмы не была грубой, но определили, что она была из пальмовых волокон. Однако, в отличие от Кабреры, они утверждали, что изображение было заранее рассчитано по размеру и не было видно сзади; однако четыре года спустя двое художников заявили, что они никогда не видели обратной стороны изображения и не знают, было ли оно рассчитано по размеру. [95] Художники пришли к выводу, что оригинальные части изображения имели божественное происхождение, хотя они отметили, что были некоторые подкраски, которые явно были делом рук человека, первое исследование, отметившее это. [95] [92]

Флорес Гомес

Реставратор Хосе Антонио Флорес Гомес был нанят настоятелем базилики для работы над образом в 1947 и 1973 годах. В интервью журналу Proceso в 2002 году он рассказал о своем опыте. Он отметил, что его не заставляли молчать о его работе, но он сделал это по собственному желанию. [76]

Когда он осмотрел изображение в 1947 году, он увидел большую трещину в краске, проходящую вертикально через середину изображения, а также несколько более мелких горизонтальных трещин, которые, как он думал, были вызваны тем, что изображение было сложено. Он также увидел признаки того, что другие подправили изображение в разных местах. Необходимость подправки изображения убедила его в том, что оно имеет человеческое происхождение. [76]

Как и другие, Флорес Гомес отметил мягкость тильмы , которая показалась ему больше похожей на хлопок, чем на более грубую агаву, как традиционно утверждалось. Он также сказал, что краски, использованные в изображении, были получены из натуральных пигментов, таких как кошениль . [ 76]

Каллахан и Смит

В 1981 году Филипп Серна Каллахан и Джоди Брант Смит исследовали изображение в инфракрасном свете, что является распространенной техникой в ​​анализе искусства. Они не смогли найти никаких следов проклейки или набросков под краской. Они пришли к выводу, что, хотя были дополнения и подкраски изображения, которые были в плохом состоянии, нет никаких объяснений оригинальным частям изображения или их сохранности. [96]

Соль Росалес

В 1982 году Гильермо Шуленбург , настоятель базилики, нанял Хосе Сола Росалеса из Национального института изящных искусств и литературы для изучения изображения. Сол Росалес считал, что тильма была сделана из льна и пеньки, а не из агавы или хлопка. Вопреки предыдущим утверждениям, он сказал, что ткань была подготовлена ​​белой краской до того, как изображение было написано. Он увидел несколько разных стилей темперы на всем изображении. Он считал, что краски были сделаны из различных натуральных пигментов, и далее отметил, что все эти пигменты были широко доступны в Мексике XVI века. Как и Флорес Гомес, Сол Росалес увидел различные подкраски и перекраски на всем изображении. [97]

Сол Росалес пришел к выводу, что изображение имеет человеческое происхождение. Он утверждал, что и другие, как Кабрера, имели схожие выводы, но пришли к выводу, что изображение было божественным из-за социального давления. [97] Сол Росалес и его команда находились под наблюдением Шуленбурга и других во время расследования. Шуленбург отправил результаты этого исследования в Ватикан, предостерегая от канонизации Хуана Диего. [76]

Исследования глаз

Несколько исследований изучали глаза изображения. Авторы этих исследований утверждают, что они обнаружили в глазах изображения, соответствующие людям, которые, как считается, присутствовали, когда Хуан Диего открыл свою тильму перед епископом. Также утверждается, что глаза содержат изображения Пуркинье именно там, где их можно было бы ожидать найти в живых глазах. [98]

Критики этих исследований сравнивают цифры с чернильными пятнами, в которых сторонники видят то, что они надеются увидеть. [99]

Культурное значение

Аллегория папской декларации 1754 года папы Бенедикта XIV о покровительстве Богоматери Гваделупской над Новой Испанией в присутствии вице-королевских властей. Анонимный (мексиканский) автор, XVIII век.

Тильма Хуана Диего стала самым популярным религиозным и культурным символом Мексики и получила широкое церковное и народное почитание. В 19 веке она стала боевым кличем испанцев, родившихся в Америке, в том, что они называли «Новой Испанией». Они говорили, что рассматривают явления как легитимацию их собственного коренного мексиканского происхождения. Они наполнили ее почти мессианским чувством миссии и идентичности, тем самым также оправдывая свое вооруженное восстание против Испании. [100] [101]

Символ Мексики

Луис де Мена , «Дева Мария Гваделупская и касты» , 1750 г. — часто воспроизводимая картина, уникальным образом объединяющая образ Девы Марии и изображение системы касты .

Nuestra Señora de Guadalupe стала признанным символом мексиканских католиков. Мигель Санчес , автор первого опубликованного в 1648 году описания видения, назвал Гваделупе Женщиной Апокалипсиса из Откровения и сказал:

... этот Новый Свет был завоеван и покорен рукой Девы Марии ... которая подготовила, расположила и создала свой изысканный образ в этой своей мексиканской земле, которая была завоевана для такой славной цели, завоевана, чтобы там появился такой мексиканский образ. [59]

На протяжении всей мексиканской национальной истории XIX и XX веков имя и образ Гваделупской были объединяющими национальными символами; первый президент Мексики (1824–1829) изменил свое имя с Хосе Мигеля Рамона Адаукто Фернандеса и Феликса на Гваделупе Виктория в честь Девы Марии Гваделупской. [102] Отец Мигель Идальго во время Мексиканской войны за независимость (1810) и Эмилиано Сапата во время Мексиканской революции (1910) возглавляли свои вооруженные силы с флагами Гваделупской , украшенными изображением Богоматери Гваделупской. [103] В 1999 году Церковь официально провозгласила ее Покровительницей Америки , Императрицей Латинской Америки и Защитницей нерожденных детей . [104]

В 1810 году Мигель Идальго и Костилья инициировал борьбу за независимость Мексики своим Grito de Dolores , с кличем « Смерть испанцам и да здравствует Дева Мария Гваделупская!» Когда армия Идальго, состоящая из индейцев-метисов, атаковала Гуанахуато и Вальядолид , они поместили «изображение Девы Марии Гваделупской, которое было символом их предприятия, на палках или тростнике, окрашенных в разные цвета», и «все они носили изображение Девы Марии на своих шляпах». [102] После смерти Идальго руководство революцией перешло к священнику -метису по имени Хосе Мария Морелос , который возглавлял повстанческие войска на юге Мексики. Морелос принял Деву Марию в качестве печати своего Конгресса Чильпансинго , вписав ее праздник в конституцию Чильпансинго и заявив, что Гваделупе была силой, стоящей за его победами:

Новая Испания меньше верит в свои собственные усилия, чем в силу Божию и заступничество своей Пресвятой Богородицы, которая явилась в окрестностях Тепеяка как чудесный образ Гваделупской, пришедшей утешить нас, защитить нас, зримо стать нашей защитой. [102]

Симон Боливар заметил гваделупскую тему в этих восстаниях и незадолго до казни Морелоса в 1815 году написал: «лидеры борьбы за независимость пустили в ход фанатизм , провозгласив знаменитую Деву Гваделупскую королевой патриотов, молясь ей в тяжелые времена и изображая ее на своих флагах... почитание этого образа в Мексике намного превосходит величайшее почтение, которое мог бы внушить самый проницательный пророк». [59]

В 1912 году крестьянская армия Эмилиано Сапаты поднялась с юга против правительства Франсиско Мадеро . Хотя повстанческие силы Сапаты были в первую очередь заинтересованы в земельной реформе — лозунгом восстания было «tierra y libertad» («земля и свобода»), — когда его крестьянские войска проникли в Мехико , они несли знамена Гваделупы. [105] Совсем недавно современная Сапатистская национальная освободительная армия ( EZLN ) назвала свой «мобильный город» в честь Девы Марии: он называется Гваделупе Тепеяк. Представитель EZLN Субкоманданте Маркос написал юмористическое письмо в 1995 году, описывая препирательства EZLN по поводу того, что делать со статуей Гваделупе, которую они получили в подарок. [106]

мексиканская культура

Часовня Богоматери Гваделупской в ​​соборе Нотр-Дам де Пари , Париж , Франция
Реликварий в соборе Богоматери Ангелов в Лос-Анджелесе , США, содержащий фрагмент тильмы Хуана Диего

Харрингон утверждает, что: У ацтеков... была сложная, последовательная символическая система для придания смысла их жизни. Когда она была разрушена испанцами, потребовалось что-то новое, чтобы заполнить пустоту и придать смысл Новой Испании... образ Гваделупе послужил этой цели. [107]


Согласно традиционному рассказу, имя Гваделупе, как его слышали и понимали испанцы, было выбрано самой Девой Марией, когда она появилась на холме за пределами Мехико в 1531 году, через десять лет после завоевания. [108]

Гваделупе продолжает оставаться смесью культур, которые смешались, чтобы сформировать Мексику, как в расовом, так и в религиозном плане, [109] «первая метиса », [110] или «первая мексиканка», [111] «объединяющая людей с различным культурным наследием, в то же время утверждая их самобытность». [112] Как писал Жак Лафай в «Кецалькоатле и Гваделупе », «как христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих собственных культовых целей». [113] Автор Джуди Кинг утверждает, что Гваделупе является «общим знаменателем», объединяющим мексиканцев. Написав, что Мексика состоит из огромного лоскутного одеяла различий — языковых, этнических и классовых, — Кинг говорит: «Дева Гваделупская — это резинка, которая связывает эту разрозненную нацию в единое целое». [111] Мексиканский писатель Карлос Фуэнтес однажды сказал, что «вы не можете по-настоящему считаться мексиканцем, если вы не верите в Деву Марию Гваделупскую». [114] Лауреат Нобелевской премии по литературе Октавио Пас писал в 1974 году, что «мексиканский народ после более чем двух столетий экспериментов и поражений верит только в Деву Марию Гваделупскую и Национальную лотерею ». [115]

Почитание

Сантуарио-де-Гуадалупе — старейшая церковь в США, посвященная Деве Марии Гваделупской.

Святилище Девы Марии Гваделупской является самым посещаемым местом католического паломничества в мире. В пятницу и субботу с 11 по 12 декабря 2009 года рекордное число паломников в 6,1 миллиона человек посетило Базилику Девы Марии Гваделупской в ​​Мехико, чтобы отметить годовщину явления. [116]

Религиозные образы Богоматери Гваделупской появляются в римско-католических приходах, особенно тех, которые имеют латиноамериканское происхождение. [117] Кроме того, в связи с ростом испаноязычных общин в Соединенных Штатах , религиозные образы Богоматери Гваделупской начали появляться в некоторых англиканских , лютеранских и методистских церквях. [117]

Дева Мария Гваделупская считается покровительницей Мексики и континентальной Америки; ее также почитают коренные американцы из-за ее преданности обращению Америки в христианство. [118]

Из-за того, что Мария появилась в виде беременной матери и утверждала, что она является матерью всех в явлении, Пресвятая Дева Мария под этим титулом широко известна как Покровительница нерожденных и является распространенным образом для движения за жизнь . [119] [120] [121]

Папские одобрения

В политических движениях

флаг Гваделупы
Революционное знамя, которое несли Мигель Идальго и его повстанческая армия во время Мексиканской войны за независимость.

Из-за ее ассоциации с борцом за социальную справедливость, образ Богоматери Гваделупской использовался как символ в разных регионах для продвижения политических движений и мобилизации масс. Например, образ наиболее заметно использовался в движении за независимость Мексики в начале 19 века, в Объединенном движении сельскохозяйственных рабочих в США в 20 веке и в современных политических делах, таких как иммиграция. [135] [136]

В период независимости Мексики образ Богоматери Гваделупской стал ассоциироваться с движением после того, как отец Мигель Идальго сплотил и объединил повстанцев под ее знаменем. Фактически, первый президент Мексиканской республики Хосе Мигель Рамон Адаукто Фернандес и Феликс, который принимал активное участие в войне за независимость Мексики, изменил свое имя на Гваделупе Виктория в знак преданности. [137] [136]

Лидер Объединенного союза сельскохозяйственных рабочих (UFW) Сесар Чавес был набожным католиком, который опирался на свои религиозные убеждения, требуя улучшения заработной платы и условий труда для сельскохозяйственных рабочих в США [138]. Он включил свои религиозные убеждения в движение, проводя мессы в пикетах и ​​молитвы перед собраниями, а также возглавив паломничество из Делано в Сакраменто в 1966 году во время Великого поста. [138] Подобно движению за независимость Мексики, знаменитое паломничество 1966 года, которое привлекло внимание всей страны к делу, проводилось под знаменем с изображением Богоматери Гваделупской. [139]

Образ Богоматери Гваделупской также присутствует в современной политической дискуссии об иммиграции. Такие художники, как Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд, внедряют или переосмысливают ее образ в произведения искусства, комментирующие политику иммиграции. Например, трафарет Эстер Эрнандес под названием Wanted (2010) и Sacred Jump (1994) и Vigen de los Caminos (1994) Консуэло Хименес Андервуд  . [140] [141] [136]

В популярной культуре

Литература и кино

«Тепейак» 1917 года — старейший фильм о явлениях Гваделупы.

Одной из заметных ссылок в литературе на изображение и его предполагаемую предшественницу, ацтекскую богиню Земли Тонанцин , является рассказ Сандры Сиснерос «Маленькие чудеса, сдержанные обещания» из ее сборника « Женщина, кричащая ручей, и другие истории » (1991). История Сиснерос построена из кратких записок, которые люди дарят Богоматери Гваделупской в ​​благодарность за полученные милости, что в руках Сиснерос становится портретом обширной общины чикано, проживающей по всему Техасу. «Маленькие чудеса» заканчиваются развернутым повествованием (стр. 124–129) о художнице-феминистке Росарио «Чайо» де Леон, которая поначалу не допускала изображений Девы Гваделупской в ​​своем доме, потому что ассоциировала ее с подчинением и страданием, особенно со стороны мексиканских женщин. Но когда она узнает, что святилище Гваделупе построено на том же холме в Мехико, где было святилище Тонанцин, ацтекской богини Земли и истребительницы змей, Чайо понимает, что существует глубокая, синкретическая связь между ацтекской богиней и мексиканской святой; вместе они вдохновляют новое художественное творчество Чайо, внутреннюю силу и независимость. По словам Чайо, «Я наконец поняла, кто ты. Больше не Мария кроткая, а наша мать Тонанцин. Твоя церковь в Тепеяке построена на месте ее храма» (128). [142] Изображение и его предполагаемое явление были исследованы несколько раз, в том числе в документальном фильме 2013 года «Кровь и роза» , снятом Тимом Уоткинсом. [143]

Изобразительное искусство

Цифровое воссоздание лица Богоматери Гваделупской, выполненное антропологом Мигелем Анхелем Оманья Рохасом (2021 г.).

Опираясь на значимость Богоматери Гваделупской в ​​культуре чикано, многие художники чикано почитают ее образ и визуально переосмысливают религиозную фигуру в феминистском и современном контексте. [144] [145] [141] Художники чикано рассматривают Богоматерь Гваделупскую не просто как религиозный символ, а как вдохновляющую феминистскую икону и провозглашение гордости коренных народов. Однако эти переосмысленные произведения искусства не обошлись без споров, поскольку многие художники столкнулись с интенсивной реакцией католических групп, которые считают эти произведения искусства «неуважительными и непочтительными». [146] Один из самых известных споров был вызван цифровым коллажем Богоматери Альмы Лопес , который позже привел к появлению книги под названием « Богоматерь противоречий: Непочтительное явление Альмы Лопес» . [147] [148] Несмотря на это, художники чикано, такие как Иоланда Лопес , Альма Лопес , Маргарита «Мита» Куарон , Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд , среди прочих, использовали портрет Богоматери Гваделупской для исследования тем подавления, женской силы и возвышения женщин. [149] [150]


Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Епископальная Англиканская Иглесия Чили" . Инстаграм . Проверено 13 декабря 2023 г.
  2. ^ «Самые посещаемые священные места мира», Travel and Leisure, январь 2012 г.
  3. ^ ""Святыня Гваделупской — самая популярная в мире", Zenit, 13 июня 1999 г.". Архивировано из оригинала 7 мая 2016 г. Получено 12 июня 2009 г.
  4. ^ abcdefg Английский перевод «Никана Мопохуа», текста XVII века, написанного на родном языке науатль.
  5. ^ Соуза, Лиза ; Пул, Стаффорд ; Локхарт, Джеймс (1998). История Гваделупы: Huei tlamahuiçoltica Луиса Ласо де ла Веги 1649 года. Латиноамериканские исследования Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, том. 84; Серия исследований науатля, №. 5. Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета , Публикации Латиноамериканского центра Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . п. 65. ИСБН 0-8047-3482-8. OCLC  39455844.
  6. ^ Это явление несколько опущено в Nican Mopohua , но подразумевается в трех кратких отрывках (Sousa et al., стр. 75, 77, 83). Оно полностью описано в Imagen de la Virgen María Мигеля Санчеса, опубликованном в 1648 году.
  7. ↑ Эта дата не указана в Nican Mopohua , но указана в Imagen Санчеса .
  8. ^ Процессия и чудо не являются частью собственно Nican Mopohua , но вводят Nican Mopectana , которая следует сразу за Nican Mopohua в Huei Tlamahuiçoltica .
  9. ^ "Dysinger, Luke. "The Virgin Mary in Art", St. John's Seminary, Camarillo". Архивировано из оригинала 22 октября 2020 г. Получено 17 августа 2020 г.
  10. ^ Стаудемайр, Стерлинг А. (март 1978 г.). «Сантьяго, Гваделупе, Пилар: испанские святыни/испанские имена». Имена . 26 (1): 17. doi : 10.1179/nam.1978.26.1.9 . Получено 2 января 2024 г.
  11. ^ ab Hamling, Anna (2017). "Глава 2: Сравнительное исследование образа Черных Мадонн Испании, Польши и Мексики". В Shabliy, Elena (ред.). Изображения Пресвятой Девы Марии в мировой литературе и искусстве . Lanham, Maryland: Lexington Books. стр. 34. ISBN 978-1-4985-5434-3.
  12. ^ «Богоматерь Гваделупская в Испании», Богоматерь в Старом и Новом Свете, средневековый Юго-Запад, Техасский технический университет
  13. ^ Кастаньо, Виктор Мануэль: генеральный координатор, "Estudio fisico-quimico y técnico del codice 1548", Colección Privada Herdez (1997); Сьенсия Хой , «La детективы ciencia de los documentos antiguos: el caso de códice 1548», (a) 29 апреля, (b) 6 мая и (c) 13 мая 2008 г.
  14. ^ "Códice 1548 o "Escalada"" (на испанском языке). Ининье и Национальная базилика Санта-Мария-де-Гуадалупе. Архивировано из оригинала 8 января 2015 года.
  15. ^ аб Перальта, Альберто (2003). «Эль-Кодис 1548: Критика супуэста-фуэнте Гваделупаны-дель-Сигло XVI». Artículos (на испанском языке). Проекто Гуадалупе. Архивировано из оригинала 9 февраля 2007 года . Проверено 1 декабря 2006 г., Пул, Стаффорд (июль 2005 г.). «История против Хуана Диего». Америка . 62 : 1–16. doi :10.1353/tam.2005.0133. S2CID  144263333.
  16. ↑ Пул 2006, стр. 133–136.
  17. ^ ab Brading 2001, стр. 117–118, 359.
  18. ^ аб Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гуадалупе: pensamiento nahuatl y mensaje cristiano en el «Nicān mopōhua» (на испанском языке). Мексика: Colegio Nacional: Fondo de Cultura Económico. ISBN 968-16-6209-1.
  19. ^ ab Burrus SJ, Ernest J. (1981). "Самая старая копия Nican Mopohua". Cara Studies in Popular Devotion . II, Guadalupan Studies (4). Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований апостольства (Джорджтаунский университет). OCLC  9593292.
  20. ^ Аб О'Горман, Эдмундо (1991). Destierro de sombras: luz en el origen de la image yculto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac (на испанском языке). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN 968-837-870-4.
  21. ^ Роберт Рикар, Духовное завоевание Мексики . Перевод Лесли Берд Симпсон. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1966, стр. 188.
  22. ^ де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (2007). Новые исторические свидетельства Гуадалупанос. Мексика, DF: Fondo de Cultura Económica. п. 1448. ИСБН 978-968-16-7551-6. Получено 25 мая 2013 г. .
  23. ↑ Рикар, Духовное завоевание , стр. 189.
  24. ↑ Пул 1995, стр. 60.
  25. ↑ Пул 1995, стр. 60–62.
  26. ↑ Даннинг, Брайан (13 апреля 2010 г.). «Skeptoid #201: Дева Мария Гваделупская». Skeptoid . Получено 22 июня 2017 г. .
  27. ^ Дж. Никелл, «Образ Гваделупской: миф – восприятие». Skeptical Inquirer 21:1 (январь/февраль 1997 г.), стр. 9.
  28. ^ Джоди Брант Смит, Образ Гваделупе , Mercer University Press, 1994, стр. 73.
  29. ^ Фрэнсис Джонстон, Чудо Гваделупы, TAN Books, 1981, стр. 47
  30. ↑ Рикар, Духовное завоевание , стр. 190.
  31. ^ Бизли, Уильям Х.; Мейер, Майкл С., ред. (2010). Оксфордская история Мексики . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 157. ISBN 978-0-19-973198-5.
  32. ^ Бернардино де Саагун, Флорентийский кодекс: Введение и указатели , Артур Дж. О. Андерсон и Чарльз Диббл, переводчики. Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты, 1982, стр. 90.
  33. ^ Л. Беркхарт (2001). До Гваделупы: Дева Мария в ранней колониальной литературе науатля. Остин: Издательство Техасского университета.
  34. ^ Брэдинг 2001, стр. 5.
  35. ^ "Insigne y Nacional Basílica de Santa María de Guadalupe" . basilica.mxv.mx . Проверено 5 декабря 2017 г.
  36. ^ Соуза, Лиза ; Пул, Стаффорд ; Локхарт, Джеймс (1998). История Гваделупы: Huei tlamahuiçoltica Луиса Ласо де ла Веги 1649 года. Латиноамериканские исследования Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, том. 84; Серия исследований науатля, №. 5. Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета , Публикации Латиноамериканского центра Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . стр. 42–47. ISBN 0-8047-3482-8. OCLC  39455844.
  37. ^ История рукописи, рассказанная Томасом Ланноном, помощником куратора Нью-Йоркской публичной библиотеки. Цифровой скан рукописи доступен здесь.
  38. ^ Пул 1995, стр. 144.
  39. ^ Пул 2006, стр. 7.
  40. ^ Аналисы Хуана Баутисты Фолио 6r
  41. ^ Cartas Sobre la Tradición de Ntra. Сра. де Гуадалупе де Мексика, Сервандо Тереза ​​​​Де Мьер, 1797 г. р. 53
  42. ^ Пул, Стаффорд (2017). Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 (пересмотренное издание). Тусон: Издательство Университета Аризоны. стр. 222.
  43. ^ Вера, Фортино Иполито (1889). Информация о милом образе святой Девы Гваделупской, отзывы в 1666 и 1723 годах (на испанском языке). Имп. католика. ОСЛК  682107928.[ нужна страница ]
  44. ^ Гваделупа; Юридическая информация за 1666 год. Архивировано 8 декабря 2015 года в Wayback Machine.
  45. ^ "Информация 1666 года". Архивировано из оригинала 5 января 2016 года . Проверено 8 декабря 2015 г.
  46. ^ "Викария де Гваделупе. Antecedentes históricos. Базилика Антигуа де Санта-Мария-де-Гуадалупе" . Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 17 ноября 2021 г.
  47. ^ "Дева Гваделупская с лас-куатро-апаричионами и видом на Сантуарио-де-Тепейак" . Google Искусство и культура .
  48. ^ Пул 2006, стр. 60.
  49. ^ Брэдинг 2001, стр. 307.
  50. ^ Энциклопедия Гваделупаны , стр. 267 (т. II)
  51. ^ "Virgen de Guadalupe". Mariologia.org. Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 г. Получено 13 августа 2012 г.
  52. ^ Britannica.com
  53. ^ Брэдинг 2001, стр. 314.
  54. ^ Пул 2006, стр. 110.
  55. ^ Сарагоса, Алекс (2012). Мексика сегодня: Энциклопедия жизни в республике. АВС-КЛИО. п. 95. ИСБН 978-0-313-34948-5.
  56. ↑ Daily Catholic Архивировано 16 октября 2007 г., на Wayback Machine , 7 декабря 1999 г., доступ получен 30 ноября 2006 г.
  57. ^ Хуан Диего и лас Апарисионес эль пимо Тепеяк (мягкая обложка) Хоакина Гарсиа Икасбалсета ISBN 970-92771-3-8 
  58. ↑ Пул 2006, стр. 131–133.
  59. ^ abcd Brading 2001, стр. 58.
  60. ^ Britannica, Редакторы энциклопедии. «Богоматерь Гваделупская». Энциклопедия Britannica, 17 мая 2024 г., https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico, отмечает, что скептицизм был выражен бывшим настоятелем базилики Гваделупской.
  61. ^ Дж. Гордон Мелтон. 2007. Энциклопедия религиозных явлений, Кантон: Visible Ink Press, 133.
  62. ^ Britannica, Редакторы энциклопедии. «Богоматерь Гваделупская». Энциклопедия Британника, 17 мая. 2024, https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico.
  63. ^ Смит, Джоди Брант. 1983. Образ Гваделупе: миф о чуде? Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday, 21.
  64. ↑ Джо Никелл и Джон Ф. Фишер, Образ Гваделупы: фольклорное и иконографическое исследование, Skeptical Inquirer, (1985) т. 9, 243-255, на стр. 245-246.
  65. ^ Джо Никелл. 2005. Улики камеры: Справочник по фотографическому расследованию, Лексингтон: Издательство Университета Кентукки, 189.
  66. ↑ Жак Лафай. 1987. Кецалькоатль и Гваделупа: Формирование мексиканского национального сознания, 1531-1813, Чикаго: Издательство Чикагского университета 1987, 241 утверждает, что изображение было «недавнего происхождения» в 1556 году.
  67. ^ "Nican Mopohua: Here It Is Told," Архивировано 21 ноября 2011 г. в Wayback Machine , стр. 208, Калифорнийский университет в Сан-Диего
  68. ^ abcd Андерсон Карл и Чавес Эдуардо, Богоматерь Гваделупская: Мать цивилизации любви, Doubleday, Нью-Йорк, 2009, стр. 205
  69. ^ Гонсалес, Ондина Э. и Хусто Л. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: История, с. 59, Издательство Кембриджского университета, 2008 г.
  70. ^ Пул 1995, стр. 83-84.
  71. ^ Смит, Джоди Брант (1983). Образ Гваделупы: миф или чудо?. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company, Inc. стр. 3. ISBN 0-385-15971-4.
  72. ^ Моффитт, Джон Ф. (2006). Богоматерь Гваделупская: картина, легенда и реальность. Джефферсон, Северная Каролина: McFarland and Company, Inc. стр. 23. ISBN 978-0-7864-2667-6.
  73. ^ Андерсон, Карл ; Чавес, Эдуардо (2009). Богоматерь Гваделупская: Мать цивилизации любви. Нью-Йорк: Doubleday Religion. С. 34–35. ISBN 978-0-385-52772-9.
  74. ^ Чавес 2006, стр. 19.
  75. ^ Петерсон, Жанетт Фавро (апрель 2005 г.). «Создание Девы Марии Гваделупской: Ткань, Художник и Источники в Новой Испании шестнадцатого века». Америка . 61 (4): 573n3. doi :10.1353/tam.2005.0091. JSTOR  4490973.
  76. ^ abcde Вера, Родриго (27 июля 2002 г.). «Un restaurador de la guadalupana expone detalles técnicos que desmitifican a la imagen» [Реставратор Гваделупаны раскрывает технические детали, которые демистифицируют изображение]. Процессо (на испанском языке). № 1343. Архивировано из оригинала 13 декабря 2016 года.
  77. ^ Национальное географическое общество (2008). Священные места жизни. стр. 205. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  78. ^ Макменамин, М. (2006). «Богоматерь Гваделупская и евхаристическое поклонение». Numismatics International Bulletin . 41 (5): 91–97.
  79. ^ Элизондо, Вергилий. Гваделупе, Мать нового творения. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 1997
  80. ^ "Краткая история Тонанцин, Богоматери Гваделупской". Indian Country News . Архивировано из оригинала 6 марта 2019 г. Получено 4 марта 2019 г.
  81. ^ UTPA.edu, "La Virgen de Guadalupe", по состоянию на 30 ноября 2006 г.
  82. ^ Тонантцин Гуадалупе, Хоакин Флорес Сегура, Editorial Progreso, 1997, ISBN 970-641-145-3 , 978-970-641-145-7 , стр. 66–77 
  83. ^ ab Taylor, William B. (1979). Пьянство, убийства и восстания в колониальных мексиканских деревнях. Стэнфорд: Stanford University Press. ISBN 9780804711128.
  84. ^ "Что такое пульке?". Del Maguey: Single Village Mezcal . Архивировано из оригинала 16 октября 2020 г. Получено 13 октября 2020 г.
  85. ^ Бушнелл, Джон (1958). «La Virgen de Guadalupe как суррогатная мать в Сан-Хуан-Ацтинго». Американский антрополог . 60 (2): 261. doi :10.1525/aa.1958.60.2.02a00050.
  86. ↑ Пул 1995, стр. 128–129.
  87. ^ abc Poole 1995, стр. 142.
  88. ↑ Чавес 2006, стр. 24.
  89. ↑ Чавес 2006, стр. 25.
  90. ↑ Чавес 2006, стр. 26.
  91. ^ Брэдинг 2001, стр. 169.
  92. ^ abc Чавес 2006, стр. 27.
  93. ^ Брэдинг 2001, стр. 170-171.
  94. ^ Пул 1995, стр. 204-205.
  95. ^ ab Poole 1995, стр. 205.
  96. ^ Родригес, Жанетт (1994). Богоматерь Гваделупская: вера и расширение прав и возможностей мексикано-американских женщин. Остин, Техас: University of Texas Press. стр. 22. ISBN 0-292-77061-8.
  97. ^ аб Вера, Родриго (18 мая 2002 г.). «El análisis que ocultó el Vaticano» [Анализ, который скрыл Ватикан]. Процессо (на испанском языке). № 1333. Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года.
  98. ^ Смит, Джоди Брант (1983). Образ Гваделупы: миф или чудо. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company, Inc. стр. 79–83. ISBN 0-385-15971-4.
  99. ^ Никелл, Джо (2013). Наука чудес: исследование невероятного. Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 32. ISBN 9781616147419.
  100. ↑ Пул, Стаффорд. Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 (1995)
  101. ^ Тейлор, Уильям Б., Святыни и чудесные изображения: религиозная жизнь в Мексике до Реформы (2011)
  102. ^ abc Краузе, Энрике. Мексика, Биография власти. История современной Мексики 1810–1996. HarperCollins: Нью-Йорк, 1997.
  103. ^ Галеано, Эдуардо (январь 1997 г.). Открытые вены Латинской Америки: пять столетий грабежа континента . п. 46. ​​ИСБН 978-0853459910.
  104. ^ Джонатан М. Дуек; Сьюзел Ана Рейли, ред. (2016). Оксфордский справочник по музыке и мировому христианству. Oxford University Press. стр. 988. ISBN 9780190614171.
  105. ↑ Документальные кадры вступления армий Сапаты и Панчо Вильи в Мехико можно посмотреть на YouTube.com. Примерно на 38-й секунде можно увидеть людей Сапаты, несущих флаг Гваделупаны.
  106. ↑ Субкоманданте Маркос, Flag.blackened.net, «Сапатисты Гуадалупанос и Дева Гваделупская», 24 марта 1995 г., по состоянию на 11 декабря 2006 г.
  107. ^ Харрингтон, Патрисия (1988). «Мать смерти, Мать возрождения: мексиканская Дева Гваделупская». Журнал Американской академии религии . 56 (1): 25–50. doi :10.1093/jaarel/LVI.1.25. JSTOR  1464830.
  108. ↑ Sancta.org Архивировано 29 октября 2007 г., на Wayback Machine , «Почему название «Гваделупе»?», просмотрено 30 ноября 2006 г.
  109. ↑ Элизондо, Вирджил. AmericanCatholic.org Архивировано 26 октября 2007 г. в Wayback Machine , «Богоматерь Гваделупская. Путеводитель для нового тысячелетия» St. Anthony Messenger Magazine Online. Декабрь 1999 г.; дата обращения 3 декабря 2006 г.
  110. ^ Лопес, Лидия. «Недокументированная девственница». Рассказ о Гваделупе пересекает границы для нового понимания». Епископальная служба новостей. 10 декабря 2004 г.
  111. ^ ab King, Judy (29 мая 2020 г.). «La Virgen de Guadalupe — Мать всей Мексики». MexConnect .
  112. ^ О'Коннор, Мэри (1989). «Дева Гваделупская и экономика символического поведения». Журнал научного изучения религии . 28 (2): 105–119. doi :10.2307/1387053. JSTOR  1387053.
  113. ^ Лафай, Жак. Кецалькоатль и Гваделупе. Формирование мексиканского национального сознания. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1976
  114. ^ Демарест, Дональд. «Культ Гваделупе... в жизни мексиканцев». стр. 114 в «Справочнике по Гваделупе » , Францисканские монахи Непорочного зачатия, ред. Уэйт-Парк, Миннесота: Park Press Inc, 1996
  115. ^ Пас, Октавио (1987). «Предисловие». В Лафайе, Жак (ред.). Кецалькоатль и Гваделупа: Формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 . Издательство Чикагского университета. стр. ix–xxii. ISBN 978-0-226-46788-7.
  116. ↑ Znit.org Архивировано 13 ноября 2011 г. на Wayback Machine
  117. ^ ab Джонсон, Максвелл Э. (2015). Церковь в действии: лютеранское литургическое богословие в экуменическом разговоре . Fortress Press. стр. 187. ISBN 978-1451496680.
  118. ^ «Богоматерь Гваделупская | Описание, история и факты | Britannica».
  119. ^ «Покровительница нерожденных: Богоматерь Гваделупская». Human Life International . 13 декабря 2012 г. Получено 28 ноября 2021 г.
  120. ^ «Узлы на одеждах Марии: Дейтонский университет, Огайо».
  121. ^ «Церкви Гоа | Информация обо всех церквях в Гоа».
  122. ^ Тернер, Виктор ; Тернер, Эдит (1978). Образ и паломничество в христианской культуре . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 79. ISBN 9780231157919.
  123. ↑ Пул 2006, стр. 59.
  124. ↑ Пул 2006, стр. 81–82.
  125. ↑ Папа Пий X (16 июня 1910 г.). «Gratiae, quae» (на латыни) . Проверено 28 июня 2022 г.
  126. ↑ Папа Пий XII (12 октября 1945 г.). "Radiomensaje de Su Santidad Pío XII a los fieles mexicanos en el el 50 aniversario de la coronación canónica de la Virgen de Guadalupe" [Радиопослание Его Святейшества Пия XII мексиканским верующим по случаю 50-летия канонической коронации Девы Гваделупской ] (на испанском языке) . Проверено 20 марта 2022 г.
  127. ↑ Папа Павел VI (31 мая 1966 г.). "Radiomensaje del Santo Padre Pablo VI con motivo de la entrega de la Rosa de Oro a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe" [Радиопослание Святейшего Отца Павла VI по случаю вручения Золотой Розы Базилике Нашей Леди Гваделупская] (на испанском языке) . Проверено 22 марта 2022 г.
  128. ^ Дербье, Янн-Брис; Верлак, Пьер-Анри, ред. (2005). Папа Иоанн Павел II: Жизнь в картинках. powerHouse Books. стр. 100. ISBN 1-57687-265-3.
  129. ^ Фини, Роберт (1993). Мать Америк (Второе издание). Aquinas Press. стр. 56. ISBN 0-9622347-2-9.
  130. ^ Хардон, Джон (2013). Католический словарь (обновлено в 2013 году). Книги изображений . стр. 200. ISBN 978-0-307-88634-7.
  131. ^ "Tiene Virgen de Guadalupe lugar único en el Vaticano" [Богородица Гваделупская занимает уникальное место в Ватикане]. Эль Сигло де Торреон (на испанском языке). 13 марта 2007 года . Проверено 24 декабря 2023 г.
  132. ↑ Священная Конгрегация Таинств и Божественного Богослужения (2004). Notitiae (на латыни). Т. 451–452. С. 197. Получено 21 декабря 2023 г.
  133. ^ "Папа Франциск посылает золотую розу Богоматери Гваделупской". Catholic News Agency . 22 ноября 2013 г. Получено 25 марта 2015 г.
  134. ↑ Burger, John (14 февраля 2016 г.). «Папа Римский провел первый день в Мексике, посетив Богоматерь Гваделупскую». Aleteia . Получено 21 декабря 2023 г.
  135. ↑ Кано, Густаво (15 апреля 2004 г.). Дева, священник и флаг: политическая мобилизация мексиканских иммигрантов в Чикаго, Хьюстоне и Нью-Йорке. 62-я ежегодная конференция Ассоциации политической науки Среднего Запада . Чикаго.
  136. ^ abc Galvez, Alyshia. 2010. Гваделупе в Нью-Йорке: преданность и борьба за гражданские права среди мексиканских иммигрантов . NYU Press.
  137. ^ Эспиноза, Гастон и Марио Т. Гарсия. 2008. Мексикано-американские религии: духовность, активизм и культура . Издательство Университета Дьюка.
  138. ^ Стивен Р. Ллойд-Моффет. «Святой активист, светский святой: религия и социальный активизм Сесара Чавеса». Mexican American Religions , Duke University Press, 2008. berkeley.primo.exlibrisgroup.com , doi :10.2307/j.ctv11smnj0.8.
  139. ^ Тербер, Дэни. «Руководства по исследованиям: руководство по ресурсам для латиноамериканцев: дела и события в области гражданских прав в Соединенных Штатах: 1962: Объединенный профсоюз сельскохозяйственных рабочих». guides.loc.gov . Получено 3 августа 2023 г.
  140. ^ Роман-Одио, Клара. «Глобализация и политика представительства чикана». Священные иконографии в культурных произведениях чикана , Palgrave Macmillan US, стр. 99–117. berkeley.primo.exlibrisgroup.com , doi :10.1057/9781137077714_5.
  141. ^ ab Pérez, Laura Elisa. Искусство чикана: политика духовных и эстетических алтарей . Дарем: Duke University Press, 2007. Печать.
  142. ^ Сиснерос, Сандра. «Маленькие чудеса, сдержанные обещания». Женщина, кричащая о вере, и другие истории . Нью-Йорк: Random House, 1991. 116–129.
  143. ^ Кровь и роза на IMDb 
  144. ^ Лара, Ирен. 2008. «Тонанлупанисма: повторное участие Тонанцин-Гуадалупе в визуальном искусстве Чиканы». Ацтлан 33 (2): 61–90.
  145. ^ Роман-Одио, Клара. Священные иконографии в культурных произведениях чикана . 1-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2013. Печать.
  146. ↑ Уокер, Холлис (4 апреля 2001 г.). «Изображение Девы Марии Гваделупской вызывает возражения». Los Angeles Times . Получено 3 августа 2023 г.
  147. ^ Гаспар де Альба, Алисия, Альма Лопес и Альма Лопес. 2011. Богоматерь противоречий: Непочтительное явление Альмы Лопес . Остин: Издательство Техасского университета.
  148. ^ «Богоматерь Гваделупская — мощный символ мексиканской идентичности». NBC News . 12 декабря 2016 г. Получено 3 августа 2023 г.
  149. ^ Блэквелл, Мэйлей. «ЖЕНЩИНЫ, СОЗДАЮЩИЕ СОБСТВЕННЫЕ МИРЫ: ЖИЗНЬ И РАБОТА ЭСТЕР ЭРНАНДЕС». Chicana Movidas: Новые нарративы активизма и феминизма в эпоху движения , под редакцией Дионн Эспиносы и др., University of Texas Press, 2018, стр. 138–58. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/10.7560/315583.11.
  150. ^ ЛаДьюк, Бетти. «Иоланда Лопес: Разрушение стереотипов о чиканах». Феминистские исследования 20, № 1 (1994): 117–30. doi :10.2307/3178436.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Первичные источники

Вторичные источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Богоматерь Гваделупская (Тепейак) .