Дешастха-брахманы — это индуистская подкаста брахманов , в основном из индийских штатов Махараштра и Северная Карнатака . [5] Помимо этих штатов, по словам авторов К. С. Сингха , Грегори Наика и Прана Натха Чопры, дешастха-брахманы также сосредоточены в штатах Телангана [6] [1] (который ранее был частью штата Хайдарабад и округа Берар ) , Андхра-Прадеш и Мадхья-Прадеш (который ранее был частью Центральных провинций и Берара ) [7] [8] [9] [10] Историк Пран Натх Чопра и журналист Притиш Нанди говорят: «Большинство известных святых из Махараштры , Карнатаки и Андхра-Прадеша были дешастха-брахманами». [11] [12] Родным языком дешастха-брахманов является маратхи , каннада или телугу . [2] [3] [4]
На протяжении тысячелетий сообщество Дешастхи произвело на свет таких математиков, как Бхаскара II , [13] ученых-санскритологов, таких как Бхавабхути , Сатьянатха Тиртха , Сатьядхарма Тиртха ; [14] [15] Святые -бхакти , такие как Днянешвар , Экнатх , Пурандара Дас , Самартх Рамдас и Виджая Дас ; [16] [17] [18] полемический логик, такой как Джаятиртха , и неполемический ученый, такой как Рагхуттама Тиртха . [19] [20]
Традиционным занятием брахманов Дешастха является священство и кулкарни ватан (сельские счетоводы). [21] [22] Они также занимались светскими профессиями, такими как писатели, счетоводы, ростовщики, а также занимались сельским хозяйством. [23] [24] [25] В исторические времена большое количество Дешастхов занимали многие видные должности, такие как пешва , [26] диван , дешпанде (окружные счетоводы), дешмукх , патил , гадкари , десаи , [27] [28] [29] [30] [31] и ниркхи (который устанавливал еженедельные цены на зерно во время правления низама). [32] Авторы Вора и Глушкова утверждают, что «брахманы Дешастха занимали центральное место в политике , обществе и культуре Махараштры почти с самого начала зафиксированной истории Махараштры. Занимая высокие должности в государстве и даже другие должности на различных уровнях управления, они были получателями государственных почестей и, что более важно, земельных грантов различных типов». [33]
Слово Дешастха происходит от санскритского deśa (внутренний, страна) и stha (житель), что буквально переводится как «жители страны». [34] [35] Долины рек Кришна и Годавари , а также часть плато Декан, прилегающая к Западным Гатам , в совокупности называются Деша – изначальный дом брахманов Дешастха. [36]
В Тамил Наду брахманов Дешастха также называют браминами Райар . [37] Слово Райар в Южной Индии означает король .
Брахманы Дешастха попадают под классификацию брахманов Панча Дравида в сообществе брахманов в Индии. [38] Наряду с брахманами Кархаде и Конканастха , говорящие на маратхи брахманы Дешастха называются махараштрийскими брахманами , что обозначает те подкасты брахманов плато Декан , которые имеют региональное значение в Махараштре, [39] в то время как говорящие на каннада брахманы Дешастха из региона плато Декан в Карнатаке называются брахманами Карнатаки или карнатикскими брахманами . [40] [41] [42]
Брахманы Дешастха далее подразделяются на две основные подсекты: Дешастха Ригведи и Дешастха Яджурведи, которые раньше жили вместе, но не вступали в браки, но теперь браки между представителями этих двух подгрупп стали обычным явлением. [43] [39] [44] Эти подсекты основаны на Ведах, которым они следуют.
Брахманы Дешастха Ригведи (DRB) являются последователями Ригведы и следуют ритуалам Ригведы. [45] Брахманы Дешастха Ригведи являются последователями Ашвалаяна сутры и Шакала Шакхи Ригведы. Брахманы Дешастха Ригведи являются самой древней подкастой среди Дешастхов и встречаются по всему Декану . [46] [47] Согласно Иравати Карве , брахманы Дешастха Ригведи встречаются в западном и центральном Декане вдоль берегов рек Годавари и Кришна и распространены вглубь Карнатаки . [48] Брахманы Дешастха Ригведи являются эндогамной группой, которая включает семьи из разных языковых регионов. Брахманы Дешастха Ригведи включают некоторые семьи, говорящие на маратхи , а некоторые — на каннада , большинство браков заключаются внутри семей, говорящих на одном языке, но браки между семьями, говорящими на маратхи и каннада , случаются часто. [2] Брачные союзы между брахманами Дешастха Ригведи, телугу и карнатака также случаются довольно часто. [49]
Некоторые авторы, в том числе Малхотра и Иравати Карве , рассматривают браминов Дешастха Ригведи как отдельную и отличную касту от браминов Дешастха Яджурведи Мадхьяндина и Дешастха Каннавас . [50]
Брахманы Дешастха Яджурведы являются последователями Яджурведы и следуют ритуалам Яджурведы. Они далее делятся на две группы, называемые Мадхьяндины и Канавы. Мадхьяндины следуют Мадхьяндина Шакхе Шукла Яджурведы . [51] Слово Мадхьяндина представляет собой слияние двух слов Мадхья и Дина , которые означают середину и день соответственно. Гурье говорит, что Мадхьяндина — это имя человека, ученика Яджнавалкьи , основателя Шукла-Яджурведы, и последователи Мадхьяндины известны под этим именем. Другие значения имени: они так называются, потому что совершают Сандхья Вандана в полдень, или это также означает, что эти брахманы должны достичь состояния брахмана только после полудня. Гурье говорит, что, очевидно, имя «Мадхьяндхина» было неправильно понято или намеренно неверно истолковано южными браминами. [52] [53] [54] [55] Некоторые Яджурведи Дешастхи следуют подразделу Кришны Яджурведы «Апастамба» . [56] В последнее время браминов Яджурведи Мадхьяндин и Яджурведи Каннава в просторечии стали называть Дешастха Яджурведи Мадхьяндин и Дешастха Яджурведи Каннава, хотя не все из них традиционно жили или принадлежали к Дешам. [57] Подобно брахманам Дешастха Ригведи, брамины Дешастха Яджурведи из секции Шукла Яджурведи также распространены по всему Декану . [58]
Дешастха Ригведи и Дешастха Яджурведи начали следовать Ведантам, предложенным Ади Шанкарой и Мадхвачарьей . [59] Они произвели ряд ачарьев , которые председательствовали в различных матхах . Эти центры обучения распространяют учения Вед , смрити , пуран и особенно философии Адвайты и Двайты по всей Индии , из-за этого среди них есть как смартхи , так и мадхвы . [60] [61] [62] [63] Смешанные браки между Дешастха смартхами и Дешастха мадхвами очень распространены и нормальны среди Дешастх Махараштры. [64] Эти подсекты основаны на Веданте, которой они следуют.
Дешастха Мадхва Брахманы, также называемые Дешастха Мадхва (или просто Мадхва ), являются Дешастха Браминами, которые следуют Двайта Веданте Мадхвачарьи . [65] Дешастха Мадхва Брахманы являются последователями десяти Мадхва Матхов. [66] [67] [68] Из десяти матхов Уттаради Матх является самым большим, и большинство Дешастха Мадхв являются последователями этого матха. Два других выдающихся матха, которым следуют Дешастха Мадхвы, — это Рагхавендра Матх и Вьясараджа Матх . Эти три матха вместе известны как «Мататрая» в Мадхва-сампрадае . [66] [69] [70] В Южной Индии Дешастха-Мадхвы традиционно говорят на двух языках: маратхи и каннада , телугу или тамильском языке . [71]
Дешастхи, следующие за Адвайта Ведантой Ади Шанкары, имеют два подразделения. Это вайшнавы-адвайтины и смарта-адвайтины . Смарта-адвайтины также известны как Дешастха-Смарта-брамины или Дешастха-Смарты [72] [73]
Долины рек Кришна и Годавари, а также плато Западных Гат (холмы Сахьядри) в совокупности называются Деша – изначальная родина брахманов Дешастха. [74]
Брахманы составляют 8-10% от общей численности населения Махараштры . [75] Почти 60 процентов (три пятых) брахманов Махараштры являются брахманами Дешастха. [76] В Северной Карнатаке , особенно в округах Виджаяпура , Дхарвад и Белагави, дешастхи составляли около 2,5% от общей численности населения в 1960-х годах. [77] Ранее этот регион был известен как «регион Бомбей-Карнатака». [78] Illustrated Weekly of India сообщает: Точный процент населения, принадлежащего к сообществу Дешастха, очень трудно узнать, поскольку они распространены по всему Декану. [79]
Дешастха-брамины одинаково распространены по всему штату Махараштра, от деревень до городских районов. [80] [a] [81] В Карнатаке дешастха-брамины в основном сконцентрированы в районах Биджапур , Дхарвад , Калабураги , Белагави , Бидар , Райчур , Беллари , Уттара-Каннада и Шивамогга . [82] [83]
Дешастха также поселились за пределами Махараштры и Карнатаки, например, в городах Индор [39] в Мадхья-Прадеше и Ченнаи [ 62] и Танджавур в Тамил Наду [84] , которые были частью или находились под влиянием империи Маратхов . [85] Дешастха-брахманы Вадодары в Гуджарате являются иммигрантами, приехавшими из Декана на государственную службу. [86] В Андхра-Прадеше дешастха-брахманы поселились в разных частях, особенно в городах Анантапур , Курнул , Тирупати , Куддапах , Хайдарабад (который сейчас является частью Теланганы ). [87] В прибрежной Андхре дешастха-брахманы поселились в округе Неллоре [88] , округе Кришна и округе Гунтур . [89] В Телангане брахманы Дешастха распространены по всем округам штата. [90] Семьи Дешастха, которые мигрировали в штаты Телугу, полностью адаптировались к образу жизни Телугу, особенно в еде. [91]
Военные поселенцы ( Танджавура ) включали брахманов из разных подкаст, и по причине их изоляции от их далекой родины подразделения, которые разделяли эти касты в их родной стране, были забыты, и все они были объединены под общим названием Дешастха. [92] [93] Сегодняшнее маратхи-говорящее население в Танджоре является потомками этих маратхи -говорящих людей. [94] [95] Изоляция от своей родины почти сделала их культурно и лингвистически чуждыми брахманам в Махараштре. [96] Ранние британские правители считали Дешастха с юга отдельным сообществом и активно набирали их на административную службу в современных районах Северной Карнатаки после падения правления пешвы в этих районах, отдавая им предпочтение перед Дешастхой и другими браминами из Деша. [97]
Согласно журналу PILC Journal of Dravidic Studies, маратхи, которые мигрировали в Южную Индию, были родом из Пуны и Биджапура . Они выбрали сухопутный маршрут и прошли через Сатару , Сангли и Колхапур . Другая группа мигрантов мигрировала из Биджапура через Северную Карнатаку , округа Куддупа , Курнул , Читтур и Северный Аркот . [98]
Слово Дешастха происходит от санскритских слов Деша и Стха , которые означают внутренний или страна и житель соответственно. Слитые вместе, эти два слова буквально означают «жители страны». [99] [100] [101] Дешастха — это община брахманов Махараштры и Северной Карнатаки с самой долгой известной историей, [39] [102] что делает их изначальной [80] [103] и старейшей подкастой индуистских брахманов из Махараштры и Северной Карнатаки. [39] [102] [104] Община Дешастха может быть такой же старой, как Веды, поскольку ведическая литература описывает людей, сильно похожих на них. [105] [106] Это помещает присутствие Дешастха в Деш между 1100 и 1700 годами до нашей эры. [ необходима цитата ] Как изначальные брахманы Махараштры, Дешастхи пользовались в Махараштре величайшим уважением и считали себя выше других брахманов. [107]
Маратхские брахманы начали мигрировать в индуистский священный город Бенарес в средневековый период. Они доминировали в интеллектуальной жизни города и создали важное присутствие при дворах Моголов и других североиндийских дворах. [108] В эпоху султанатов Декана и раннего правления маратхов дешастхи были тесно интегрированы в структуру сельского общества региона Махараштры, как хранители записей в деревнях (кулкарни) и астрологи (джоши). [109] Как таковые, они играли гораздо более заметную роль в глазах сельских общин, чем любые другие группы брахманов в регионе. До возвышения пешв из семьи Бхат бюрократия маратхов почти полностью набиралась из общины дешастхи вместе с общиной Чандрасения Каястха Прабху ; но приход Баладжи Вишванатха к власти разрушил их монополию на бюрократию, хотя они и сохранили влияние как Кулкарни и Дешмукхи в сельской Махараштре . [110] [111] [112] Многие брахманы Дешастха переехали в современный Андхра-Прадеш из-за отсутствия возможностей в эпоху доминирования Читпавана в эпоху Пешвы. Эта группа стала частью элиты в этом регионе, особенно вокруг Гунтура. [113] К 19 веку Дешастха заняли такую сильную позицию по всей Южной Индии , что их положение можно сравнить только с положением Каястхов и Кхатри в Северной Индии . [114] Во время обретения Индией независимости в 1947 году городские жители и профессиональные индуисты маратхи в основном принадлежали к таким общинам, как Читпаваны и ЦКП . Однако исследователь Дональд Курц приходит к выводу, что хотя Дешастхи и другие группы брахманов региона изначально были преимущественно сельскими жителями , к концу 20-го века они в основном урбанизировались. [115] [116] [117]
Одним из традиционных занятий Дешастха было священство в индуистских храмах или проведение общественно-религиозных церемоний. Записи показывают, что большинство религиозных и литературных лидеров с 13-го века были Дешастха. Автор Пран Нат Чопра и журналист Притиш Нанди говорят: «Большинство известных святых из Махараштры , Карнатаки и Андхра-Прадеша были Дешастха-брахманами». [11] [118] Помимо того, что они были деревенскими священниками, большинство деревенских бухгалтеров или Кулкарни принадлежали к касте Дешастха. [80] [119] Священники в знаменитом храме Виттхал в Пандхарпуре являются Дешастха, как и священники во многих храмах Пуны. [120] Другие традиционные занятия включали в себя работу в качестве деревенских налоговых чиновников, академиков, астрологов, администраторов и практиков аюрведической медицины. [121] [122] [123] Дешастхи, изучающие Веды, называются Вайдика, астрологи называются « Джоши » [124], а практикующие медицинскую науку называются Вайдьи, а чтецы пуран называются Пураники. [125] В исторические времена Дешастхи также занимались производством и торговлей солью и злаками в штатах Махараштра и Карнатака . Поэтому они также приняли фамилии, связанные с ними. [126]
Дешастхи внесли вклад в области санскрита, литературы маратхи и литературы каннада, математики и философии. [127] [128] [129] [130]
Община Дешастха в регионе Карнатака произвела на свет философа Двайты четырнадцатого века, святого Джаятиртху , [16] стойких приверженцев движения Харидаса пятнадцатого и шестнадцатого веков и философов ордена Двайта , [131] Пурандара Даса , Виджая Даса и Прасанну Венката Даса. [132] [133] [134] Фактически, согласно Шарме, все понтифики Уттаради Матха ( монастыря Двайты ), начиная с Рагхунатхи Тиртхи , Рагхуварья Тиртхи , Рагхуттама Тиртхи до Сатьяпрамоды Тиртхи , без единого исключения, принадлежали к Дешастхе. Брахманская община. [135] [136]
Дешастхи произвели выдающихся литературных деятелей в Махараштре между 13 и 19 веками. [128] Великий санскритолог Бхавабхути был брахманом Дешастхи, который жил около 700 г. н.э. в регионе Видарбха в Махараштре. [127] [137] Его произведения высокой санскритской поэзии и пьесы могут сравниться только с произведениями Калидасы . Две из его самых известных пьес - Махавирачарита и Малати Мадхава . Махавирачарита - это работа о ранней жизни индуистского бога Рамы , тогда как Малати Мадхава - это история любви между Малати и ее возлюбленным Мадхавой, которая имеет счастливый конец после нескольких поворотов сюжета. [138]
Мукунд Радж был еще одним поэтом из общины, который жил в 13 веке и, как говорят, был первым поэтом, который сочинял на маратхи. [139] Он известен Вивека-сиддхи и Параммрита , которые являются метафизическими, пантеистическими работами, связанными с ортодоксальным ведантизмом . Другими известными литературоведами Дешастхи 17 века были Муктешвар и Шридхар Свами Назарекар . [140] Муктешвар был внуком Экнатха и является самым выдающимся поэтом в размере ови . Он наиболее известен переводом Махабхараты и Рамаяны на маратхи, но доступна только часть перевода Махабхараты, а полный перевод Рамаяны утерян. Шридхар был родом из окрестностей Пандхарпура, и его работы, как говорят, в определенной степени вытеснили санскритские эпосы. Другими крупными литературными деятелями XVII и XVIII веков были Ваман Пандит , [141] Махипати , [142] Амритарая, [143] Анант Фанди [144] [145] и Рамджоши. [146]
Сообщество Дешастха произвело на свет несколько святых и философов. Самыми важными из них были Днянешвар, Джаятиртха, Шрипадараджа, Вьясатиртха, Экнатх, Пурандара дас, Самартх Рамдас и Виджая дас. [129] Самый почитаемый логик и философ, Джаятиртха получил всеобщее признание за свой выдающийся труд «Ньяя Судха», который представляет собой комментарий к Ану Вьякхьяне Мадхвачарьи . Самый почитаемый из всех святых -бхакти , Днянешвар получил всеобщее признание за свои комментарии к Бхагвад-гите . Оно называется Днянешвари и написано на языке пракрит . Он жил в 13 веке. [147] Экнатх был еще одним святым-бхакти, опубликовавшим обширное стихотворение под названием « Экнатхи Бхагват» в 16 веке. Другие работы Экнатха включают Бхаварта Рамаяна , Рукмини Сваямвара и Сватма Сукха . [148] В 17 веке появился Дасбодх святого Самарта Рамдаса , который также был духовным наставником Шиваджи. [149]
Хемадпант, который был премьер-министром с 1259 по 1274 год н. э. в режимах царей Махадевы (1259–1271) и Рамачандры (1271–1309) династии Сеуна Ядав из Девагири , которая правила в западной и южной части Индии , был брахманом Дешастха Ригведи. [150] [151]
Брахманы Дешастха также играли видную роль в политической, военной и административной иерархии империи Виджаянагара . [152] [153]
По словам Роберта Эрика Фрикенберга, само происхождение власти Бахамани , по-видимому, было связано с поддержкой местного руководства Деканни. Фрикенберг также цитирует, что «Причина величия Махмуда Гавана как администратора заключалась в его мудром использовании групп маратхских брахманов, известных как Дешастхас». [154]
По словам Роберта Эрика Фрикенберга, распад власти Бахамани после бессмысленной казни способного дивана в 1481 году привел к увеличению зависимости султанатов Биджапура , Голконды и Ахмаднагара от услуг Дешастхов . [155]
Брахманы Дешастха Мадхва занимали высокие должности во время правления Кутб-шахов Голконды . Среди занимаемых ими должностей были Дешмукх , Дешпанде , Маджумдар , Маннавар (начальник полиции) и т. д. в округах Андхра-Прадеш и Телангана . [156]
Большинство главных брахманских офицеров Шиваджи были Дешастхами, [ 157] включая всех его Пешв. [158] Другими значительными Дешастхами того периода были воины, такие как Моропант Тримбак Пингле , Рамчандра Пант Аматья , Аннаджи Датто Сачив , [159] [160] Абаджи Сондев, Пралхад Нираджи , Рагхунат Нараян Ханманте [161] и Мелгири Пандит . [162] В какой-то момент в истории империи маратхов семь из восьми Ашта Прадхан (Совета восьми министров) были выходцами из общины. [158] В 1713 году Баладжи Вишванат Бхат , коканастха-брахман, был назначен шестым пешвой, и резиденция пешвы оставалась в руках Конканастхов до падения империи маратхов. Чтобы заручиться лояльностью местных влиятельных браминов Дешастха, Конканастха Пешва установила систему покровительства ученым-браминам. [163] Самыми известными семьями Дешастха-брахманов во время правления пешвы были Пант Пратинидхи , Винчуркары , [164] Пурандары , [165] Гандекары ( семья Пант Сачив) [166] и Бавадекары . [167]
В эпоху пешв нехватка административных должностей вынудила Дешастху и другие грамотные группы искать возможности в других местах Индии, например, в районе Гунтура в современном Андхра-Прадеше . [168]
Историк Говинд Сахарам Сардесаи перечисляет 163 видных семьи, которые занимали высокие посты и играли значительную роль в политике, армии и финансах в Пуне 18-го века, культурной столице Махараштры. Из этих 163 семей большинство (80) были Дешастха, 46 были Читпаван , 15 были CKP , а Кархаде Брахмин и Сарасват составляли по 11 семей каждая. [169] [170]
Этот мигрант-брахман Дешастха, служивший при Хайдере Али и Типпу Султане в качестве самого надежного помощника, смог успешно завоевать доверие англичан в 1799 году. Диван Пурнайя был типичным примером элитного адепта в искусстве приспособления и выживания, меняя лояльности самым удивительным и успешным образом. Но самым важным плюсом в нем, который привлек англичан, были, возможно, его технические способности как успешного администратора, которые англичане могли использовать в своих интересах в последующие годы. Хотя многие брахманы Дешастха были наняты на службу Хайдеру и Типпу , большее проникновение их на службу было засвидетельствовано во время деванства Пурнайи и в последующие годы. Один Рама Рао был назначен Фудждаром Нагара в 1799 году Пурнайей. Совар Бакши Рама Рао, Баргир Бакши Баладжи Рао , Бабу Рао, Кришна Рао и Бхим Рао из Аннигере были некоторыми из выдающихся людей среди этого класса. Когда Пурнайя был премьер-министром Хайдера Али , а Типу Султан Кришна Рао служил главнокомандующим королевства Майсур . [171] [172] [173] В это время отделы доходов и финансов были почти монополизированы ими. С их математическим умом, точностью и памятью они идеально подходили для этих должностей. [174] Пурнайя управлял королевством Майсур как первый Деван при Кришнарадже Вадияре III , а позже Совар Бакши Рама Рао, Баргир Бакши Баладжи Рао , Бабу Рао продолжили быть Деванами после него. Диван Пурнайя также был основателем поместья Йеландур . [175] Прямой потомок Дивана Пурнайя П. Н. Кришнамурти , [176] который был пятым джагирдаром поместья Йеландур , также служил диваном Майсура с (1901 по 1906). Позже многие выдающиеся брахманы Дешастха, такие как Коллам Венката Рао, В. П. Мадхава Рао , Т. Ананда Рао (сын раджи Т. Мадхавы Рао ) и Н. Мадхава Рао, правили королевством Майсур в качестве деванов .
В 17 веке брахманы Дешастха Мадхва начали мигрировать в Андхра-Прадеш и занимали высокие административные должности во время правления Кутуб-шахов из Голконды . [177] В округе Гунтур между 1788 и 1848 годами два из пяти заминдаров, т. е. Чилкалурпет Заминдари и Саттанапалли Заминдари, управлялись брахманами Дешастха Мадхва, чей титул был « Дешмукх », [178] [179] но Фрикенберг также сообщает нам, что на более раннем этапе дешастхам приходилось бороться за власть с заминдарами, многие из которых были вовсе не брахманами, а каммами , веламами и раджами . Эта структура конкуренции, очевидно, не была создана ex nihilo британским правлением, а существовала до периода маратхов и ранее. [180] По словам Эрика Фрикенберга, к середине девятнадцатого века все жизненно важные должности в подчиненных гражданских и налоговых учреждениях в округе Гунтур были монополизированы определенными семьями брахманов Дешастха. [181] По данным Asian Economic Review , тенденция брахманов Дешастха консолидировать власть путем назначения своих собственных родственников не ограничивалась только Гунтуром, эта привычка распространилась по всей Южной Индии . [182] К XIX веку брахманы Дешастха занимали сильные позиции по всей Южной Индии . [183] По словам Эрика Фрикенберга, «брахманы Дешастха Мадхва — пережиток прежних режимов, которые обладали необходимыми клерикальскими навыками и знаниями налоговой системы, а также способностью скрывать эти знания с помощью этой сложной системы бухгалтерского учета и письменности Моди, которые сговорились подорвать приказы и поглотить значительную сумму доходов от земли». [184] [185] По словам Фрикенберга, это было причиной того, что большинство шеристадаров , наибов шеристадаров и техсилдаров в Мадрасском президентстве выбираются исключительно из общины брахманов Дешастха, которые свободно владеют письмом моди . По словам Фрикенберга, дешастхи также были известны своими навыками английского языка во время британского колониального правления. [186] [187] [188] В начале британского колониального правления самыми влиятельными бюрократами-брахманами в Южной Индии были брахманы Дешастха, которые были мигрантами из Махараштры и Северной Карнатаки . [189] В последние годы колониального правления Дешастхи все больше проигрывали тамильским брахманам из-за энтузиазма последних по отношению к английскому образованию. [187]
Несмотря на то, что большинство дешастхов говорят на маратхи, одном из основных языков индоарийской языковой семьи, значительное меньшинство говорит на каннада , одном из основных языков дравидийской языковой семьи. [2] Основные диалекты маратхи называются стандартным маратхи и вархади маратхи . [190] Стандартный маратхи является официальным языком штата Махараштра. Язык брахманов дешастха Пуны считается стандартным языком маратхи, и произношение дешастха ригведи имеет особое значение. [191] Существует несколько других поддиалектов, таких как ахирани, данги, самаведи, кхандеши и пунери маратхи. В стандартном маратхи нет изначально назализованных гласных, тогда как в диалекте читпавани маратхи, на котором говорят в Пуне, назализованные гласные есть. [190] Дешастха-брахманы, которые распространены по всей Южной Индии, считают своим родным языком маратхи или каннада и говорят на местных языках с другими людьми. [192]
Как и большинство общин брахманов Панча-Дравида , брахманы Дешастха также являются вегетарианцами . [193] Дешастха используют черную смесь специй или кала , буквально черный, масала , в приготовлении пищи. Традиционно у каждой семьи был свой собственный рецепт смеси специй. Однако эта традиция отмирает, поскольку современные домохозяйства покупают предварительно упакованные смешанные специи прямо в супермаркетах. Популярным блюдом в кухне Дешастха является варан, приготовленный из тувар дала . Меткут , порошкообразная смесь из нескольких далов и нескольких специй, также является частью традиционной кухни Дешастха. Пуран поли для фестивалей и в первый день двухдневной свадьбы — еще одно особое блюдо брахманов маратхи. [194]
Большинство женщин среднего возраста и молодых женщин в городской Махараштре одеваются в западные наряды, такие как юбки и брюки или шальвар-камиз с традиционным наувари или девятиярдовым сари , исчезающим с рынков из-за отсутствия спроса. Женщины постарше носят пятиярдовое сари . Традиционно женщины-брахманы в Махараштре, в отличие от женщин других каст, не покрывали голову концом своего сари. [195] В городских районах пятиярдовое сари носят молодые женщины для особых случаев, таких как бракосочетания и религиозные церемонии. Невесты из Махараштры предпочитают очень махараштрийское сари – пайтани – для своего свадебного дня. [196]
В начале и середине 20-го века мужчины Дешастха носили черную шапку, чтобы покрыть голову, а до этого были популярны тюрбан или пагади . [42] Для религиозных церемоний мужчины носили цветное шелковое дхоти , называемое совале . В наше время дхоти носят только пожилые мужчины в сельской местности. [197] [198] В городских районах, как и у женщин, предпочтение отдается различным стилям. Например, политик Дешастха Шив Сена Манохар Джоши и бывший главный министр Махараштры предпочитает белые тонкие курты кхади , [199] в то время как молодые мужчины предпочитают современную западную одежду, такую как джинсы .
В прошлом кастовые или социальные споры решались на совместных собраниях всех мужчин подкасты брахманов в этом районе. [200] [201]
Брахманы Дешастха Ригведи до сих пор читают Ригведу на религиозных церемониях, молитвах и других мероприятиях. [202] Эти церемонии включают церемонии рождения, свадьбы, посвящения, а также ритуалы смерти. Другие церемонии для различных случаев в индуистской жизни включают Вастушанти , которая проводится перед тем, как семья официально обосновывается в новом доме, Сатьянараяна Пуджа , возникшая в Бенгалии в 19 веке, представляет собой церемонию, проводимую перед началом любого нового начинания или без особой причины. Важными аспектами этих церемоний являются призывание имени готры семьи и Кула Дайват . Как и в большинстве других индуистских общин, у Дешастхов есть святилище, называемое девагхар, в их доме с идолами, символами и изображениями различных божеств. [203] Ритуальное чтение религиозных текстов, называемое потхи , также популярно.
В традиционных семьях любая еда сначала предлагается предпочтительному божеству как наиведья , прежде чем ее съедят члены семьи и гости. Еда или закуски не принимаются перед этим религиозным подношением. В современных семьях Дешастха наиведья предлагается только в дни особой религиозной значимости. [204]
Дешастхи, как и все другие индуистские брахманы, прослеживают своих отцовских предков до одного из семи или восьми мудрецов, саптарши . Они классифицируют себя в восемь готр , названных в честь предка риши . Внутрибрачные браки в пределах готр (Саготра Виваха) считаются инцестом. [205]
Дешастха Смартас наносит Трипундру с Вибхути (коровьим навозом) или Чанданой ( сандаловой пастой ). Они наносят ее тремя поперечными полосами на лоб и после окончания Пуджи заменяют ее пятном сандалового дерева . В то время как Дешастха Мадхвас наносит Урдхва Пундру с Гопичанданой ( сандаловой пастой ). Они наносят гопичандану на лоб двумя перпендикулярными линиями, идущими от носа до корней волос, с центральной линией угля, разделенной посередине круглым пятном куркумы в центре. Во время посвящения мужчина Дешастха Мадхва отмечается на плечах и груди Шанкхой (раковиной), Чакрой (диском) и другими символами Вишну , в то время как для женщин печати ставятся только на руках, «чакра» ставится на правой руке, шанка — на левой руке. Печать, используемая для маркировки этих печатей, представляет собой раскаленное железо и известна как «Тапта Мудра Дхарана». Тапта означает «нагретый», а мудра означает «печати». Мадхва также ежедневно ставит пять мудр с пастой гопичандана на различных частях тела. Вайшнавы-адвайтины, следующие Варкари-сампрадае, также наносят Гопичандану Урдхва Пундру на лоб. [59] [206]
У каждой семьи Дешастха есть свое собственное семейное божество-покровитель или Куладаиват . [207] Это божество является общим для рода или клана из нескольких семей, которые связаны друг с другом через общего предка. [208] Кхандоба из Джеджури является примером Куладаивата некоторых махараштрийских семей Дешастха; он является общим Куладаиватом для нескольких каст, от брахманов до далитов . [209] Практика поклонения местным или территориальным божествам как Куладаиват началась в период династии Ядавов . [208] Другими семейными божествами Дешастх Махараштры и Карнатаки являются Бхавани из Тулджапура , Махалакшми из Колхапура , Махалакшми из Амравати , Ренука из Махура , Сапташринги на холме Сапташринга в Вани в районе Насик, Банашанкари из Бадами , Лакшми Чандрала Парамешвари из Саннати , Ренука Йелламма из Сава . адатти . Венкатешвара из Тирупати , Нарасимха и Витхоба (Виттала) из Пандхарпура — популярные формы Вишну, которым среди Дешастхов поклоняются как куладеватхе. [210] [211] [212]
Традиционно Дешастха следовала шестнадцати телесным Санскарам от рождения до смерти. [213] После рождения ребенок ритуально инициируется в семью в соответствии с Ригведой для брахманов Дешастха Ригведи. Церемония наречения ребенка может происходить много недель или даже месяцев спустя, и она называется барса . Во многих индуистских общинах по всей Индии наречение почти всегда делается с учетом гороскопа ребенка, в котором предлагаются различные имена в зависимости от лунного знака ребенка (называемого Раши). Однако в семьях Дешастха имя, которое ребенок неизбежно использует в светской жизни, — это имя, которое решают его родители. Если имя выбирается на основе гороскопа, то это хранится в секрете, чтобы предотвратить наложение заклинания на ребенка в течение его или ее жизни. Во время церемонии наречения имени тетя ребенка по отцовской линии имеет честь дать имя младенцу. Когда ребенку исполняется 11 месяцев, он или она получает свою первую стрижку. Это также важный ритуал, который называется Джавал . [83]
Когда мальчик [83] достигает своего восьмого дня рождения, он проходит церемонию посвящения, известную по-разному как Мунджа (в связи с травой мунджа , которая является официальной ритуальной спецификацией), Вратабандха или Упанаянам . [214] С этого дня он становится официальным членом своей касты и называется двиджа, что переводится как « дважды рожденный » на английском языке, в том смысле, что в то время как первое рождение было связано с его биологическими родителями, второе — с инициирующим священником и Савитри . [215] Традиционно мальчиков отправляют в гурукулу, чтобы они изучали Веды и писания. Ожидается, что мальчики будут практиковать строгую дисциплину в течение этого периода, известного как брахмачарья . Ожидается, что мальчики будут вести безбрачную жизнь, жить за счет подаяний, употреблять избранную вегетарианскую саатвическую пищу и соблюдать значительную аскезу в поведении и поступках. Хотя в наше время большинство Дешастхов не придерживаются подобных практик, все мальчики Дешастхов проходят церемонию священного шнура. Многие все еще продолжают получать посвящение в возрасте около восьми лет. Те, кто пропускает это, получают посвящение непосредственно перед свадьбой. Дважды рожденные Дешастхи проводят ежегодные церемонии замены своих священных шнуров на Нарали Пурнима или в полнолуние месяца Шраван , согласно индуистскому календарю. Нити называются Джанаве на маратхи и Джанаваара на каннада. [83]
Дешастха исторически являются эндогамным и моногамным сообществом, для которого браки заключаются путем переговоров. [216] Мангалсутра является символом брака для женщины. Исследования показывают, что традиционные взгляды большинства индийцев на касту, религию и семейное происхождение остались неизменными, когда дело дошло до брака, [217] то есть люди вступают в брак внутри своих собственных каст, [218] и брачные объявления в газетах по-прежнему классифицируются по кастам и подкастам. [219] Дешастха Яджурведи не разрешают браки между кросскузенами , в то время как подгруппа Дешастха Ригведи разрешает браки между кросскузенами , как и многие другие касты маратхи. [193] [220] В Южной Махараштре брахманы Дешастха Ригведи даже разрешают браки дяди и племянницы. [221]
При организации брака учитываются гана , готра , правара , девак . Сопоставляются гороскопы. [222] Церемония бракосочетания описывается следующим образом: «Жених вместе с группой невесты отправляется в дом невесты. Проводится ритуал под названием Акшат , в котором люди вокруг жениха и невесты бросают на пару зерна риса цвета халди (куркума) и синдур (киноварь). После церемонии Каньядан происходит обмен гирляндами между невестой и женихом. Затем жених повязывает Мангалсутру на шею невесты. Затем следует грантибандхан , в котором конец сари невесты привязывается к концу дхоти жениха, и в доме жениха устраивается пир». [222]
Брачная церемония Дешастхас включает в себя множество элементов традиционной индуистской свадебной церемонии маратхи. Она состоит из сэмант пуджан накануне свадьбы. Дхармическая свадьба включает церемонию антарпат , за которой следует ведическая церемония, в которой жених и невеста обходят священный огонь семь раз, чтобы завершить брак. Современные городские свадебные церемонии завершаются вечерним приемом. Женщина Дешастха становится частью семьи своего мужа после замужества и принимает готру, а также традиции семьи своего мужа. [b]
После свадеб, а также после церемоний повязывания нитей семьи Дешастха устраивают традиционное религиозное пение в исполнении группы Гондхал. [226] [227]
Брахманы Дешастха избавляются от своих умерших путем кремации . [83] Сын умершего несет тело к месту кремации на гробу . Старший сын разжигает огонь в погребальном костре у головы для мужчин и у ног для женщин. Пепел собирается в глиняный кувшин и рассеивается в реке на третий день после смерти. Это 13-дневный ритуал, в котором пинда предлагается умершей душе на 11-й день, а церемония Шраддха сопровождается поминальным пиром на 13-й день. Кремация проводится в соответствии с ведическими обрядами, обычно в течение дня после смерти человека. Как и все другие индуисты, предпочтение отдается погружению пепла в реку Ганг или реку Годавари . Шраддха становится ежегодным ритуалом, в котором поминают всех предков семьи, которые ушли из жизни. Предполагается, что эти ритуалы будут выполняться только потомками мужского пола, предпочтительно старшим сыном покойного. [228]
Дешастхи следуют сакскому календарю . Они следят за несколькими фестивалями других индуистских маратхи. К ним относятся Гуди Падва , Рама Навами , Хануман Джаянти, Нарали Пурнима, Мангала Гаур, Кришна Джанмаштами , Ганеш Чатуртхи , Коджагири Пурнима , Дивали , Фестиваль Кхандоба (Чампа Шашти), Макар Санкранти, Маха Шиваратри и Холи .
Из них Ганеш Чатуртхи является самым популярным в штате Махараштра, [229] [230] однако Дивали, самый популярный фестиваль индуистов по всей Индии, [231] столь же популярен в Махараштре. Дешастхи празднуют фестиваль Ганеши как домашнее семейное дело. В зависимости от семейной традиции, глиняному изображению или шаду поклоняются в течение полутора, трех с половиной, семи или полных 10 дней, прежде чем его торжественно помещают в реку или море. [232] Эта традиция частного празднования идет параллельно общественному празднованию, введенному в 1894 году Балом Гангадхаром Тилаком . [233] Модак является популярным продуктом питания во время фестиваля. Ганешотсав также включает в себя другие фестивали, а именно Харталика и фестиваль Гаури, первый отмечается постом женщин, а второй установкой идолов Гаури. [234]
Религиозные среди Дешастхов постятся в дни, предписанные для поста согласно индуистскому календарю. [235] Типичные дни для поста - Экадаши , Чатуртхи , Маха Шиваратри и Джанмаштами. Харталика - день поста для женщин. Некоторые люди постятся в течение недели в честь определенного бога, например, в понедельник для Шивы или в субботу для Ханумана и планеты Сатурн, Шани . [236]
Гуди Падва отмечается в первый день лунного месяца Чайтра индуистского календаря. [237] Победный столб или Гуди возводится снаружи домов в этот день. Листья Нима или шрикханда являются частью кухни дня. [238] [239] Как и многие другие индуистские общины, Дешастха празднуют Рама Навами и Хануман Джаянти , дни рождения Рамы и Ханумана, соответственно, в месяц Чайтра. Закуска, которую едят молодые матери, называемая Сунтхавада или Динкавада, является прасадом или религиозной пищей в Рама Навами. Они отмечают праздник Нарали-пурнима в тот же день, что и широко известный североиндийский праздник Ракша Бандхан . Мужчины Дешастха меняют свой священный шнур в этот день. [236]
Важным праздником для новых невест является Мангала Гаур. Он отмечается в любой вторник Шраваны и включает в себя поклонение лингаму , собрание женщин и рассказ лимериков или Укхане, используя имя своего мужа. Женщины также могут играть в традиционные игры, такие как Джимма и Фугади, или в более современные игры, такие как Бхендья, до рассвета следующего утра. [240]
Кришна Джанмаштами, день рождения Кришны, в этот день особым блюдом является Gopalkala, рецепт приготовления творога , соленых огурцов, воздушного проса ( jondhale на языке маратхи) и перца чили. Sharad Purnima , также называемая Kojagiri Purnima, ночь полнолуния в месяце Ашвин , празднуется в честь Лакшми или Парвати . Молочное блюдо является особой едой вечера. В этот день почитают первенца в семье. [ требуется цитата ]
В семьях Дешастха Ганешотсав более известен как Гаури-Ганпати, потому что он также включает в себя фестиваль Гаури. В некоторых семьях Гаури также известен как пуджа Лакшми . Он празднуется в течение трех дней; в первый день отмечается прибытие Лакшми. Женщины в семье приносят статуи Лакшми от двери к месту, где им будут поклоняться. Брахманы Коканстха вместо статуй используют специальные камни в качестве символов Гаури. [241] Статуи устанавливаются в определенном месте (совсем рядом с Девагхаром), украшаются одеждами и украшениями. На второй день члены семьи собираются вместе и готовят еду, состоящую из пуран поли. Этот день является днем пуджи Махалакшми, и еда предлагается Махалакшми и испрашивается ее благословение. На третий день Махалакшми идет в дом своего мужа. Перед отъездом женщины в семье приглашают женщин из соседнего дома для обмена халди-кумкумом. Традиционно вся семья собирается вместе в течение трех дней пуджи Махалакшми. Большинство семей считают Махалакшми своей дочерью, которая живет с семьей мужа весь год; но посещает своих родителей (махер) в течение трех дней. [242] [243] [244]
Наваратри , девятидневный фестиваль, начинается в первый день месяца Ашвин и достигает кульминации в десятый день или Виджаядашами . Это один из трех благоприятных дней в году. Люди обмениваются листьями дерева Апти как символом золота. Во время Наваратри женщины и девушки проводят Бхондлу, называемую бхулабай в регионе Видарбх, певческую вечеринку в честь Богини. [ требуется ссылка ]
Как и все индуистские маратхи и в разной степени с другими индуистскими индийцами, Дивали празднуется в течение пяти дней брахманами Дешастха. Брахманы Дешастха празднуют это, просыпаясь рано утром и проводя Абхьянгаснан . Люди освещают свои дома лампами и свечами, и взрывают хлопушки в течение фестиваля. Для фестиваля готовят особые сладости и закуски, такие как Анарсе , Каранджья , Чакли , Чивада и Ладу . Перед домом делают красочные рисунки Ранголи . [ требуется цитата ]
Брахманы Дешастха отмечают фестиваль Кхандоба или Чампа Шашти в месяце Маргаширш . Это шестидневный фестиваль, с первого по шестой лунный день светлой половины недели. Семьи Дешастха проводят Гхатастхапану Кхандобы во время этого фестиваля. Шестой день фестиваля называется Чампа Сашти. Для Дешастха период Чатурмас заканчивается на Чампа Сашти. Поскольку во многих семьях принято не употреблять лук, чеснок и баклажаны (бринджал / баклажан) во время Чатурмаса, потребление этих продуктов возобновляется ритуальным приготовлением Вангьяче Бхарит ( Баинган Бхарта ) и родга , небольших круглых лепешек, приготовленных из джвари (белого проса ). [245]
Макар Санкранти приходится на 14 января, когда Солнце входит в Козерог. Брахманы Дешастха обмениваются тилгулами или сладостями из пальмового сахара и кунжута вместе с традиционным приветствием Тилгул Гхья аани Бог Бола , что означает Примите тилгул и будьте дружелюбны . [246] Гулполи , особый вид чапати, начиненный пальмовым сахаром, является блюдом дня.
Маха Шиваратри празднуется в месяце Магха в честь Шивы . Чатни из творога ( Кават на маратхи) является частью кухни этого дня. [247]
Холи приходится на день полнолуния в Пхалгуне , последний месяц. Дешастхи отмечают этот праздник, зажигая костер и предлагая огню Пуран Поли . В отличие от северных индийцев, брахманы Дешастхи празднуют метание красок через пять дней после Холи на Рангапанчами . [236]
Дешастхи Махараштры и Карнатаки практиковали священнослужение как свое наследственное занятие, которое традиционно предлагало социально-религиозные услуги другим общинам. [248] [249] Светские среди них, у которых были сельскохозяйственные земли, занимались сельским хозяйством. [250] Однако отсутствующие землевладельцы среди Дешастх потеряли свои земли, когда недавно получившая независимость Индия закрепила в своей конституции аграрную или земельную реформу. Между 1949 и 1959 годами правительства штатов начали принимать законодательство в соответствии с конституцией, реализуя эту аграрную реформу или Кула Каяда на маратхи. Законодательство привело к отмене различных отсутствующих землевладений, таких как инамы и джагиры . Эта реализация земельной реформы имела неоднозначные результаты в разных штатах. В ходе официального расследования выяснилось, что по состоянию на 1985 год в штате Махараштра не все отсутствующие должности были отменены. [251] К другим социальным и политическим проблемам относятся антибрахманизм и отношение к далитам.
Во время британского правления в 19 веке социальные реформаторы, такие как Джотиба Пхуле, начали кампанию против доминирования брахманов в обществе и на государственной службе. Кампания была продолжена в начале 20 века махараджей Колхапура Шаху . В 1920-х годах небрахманская политическая партия под руководством Кешаврао Джеде возглавила кампанию против брахманов в Пуне и сельских районах западной Махараштры. В этот период брахманы теряли свои земельные владения и мигрировали в городские центры [252] Махараштрийские брахманы были основными целями во время антибрахманских беспорядков в Махараштре в 1948 году после убийства Махатмы Ганди . Бунтовщики сжигали дома и имущество, принадлежавшее брахманам. [253] Жестокие беспорядки выявили социальную напряженность между маратхами и брахманами. [254]
В недавней истории, 5 января 2004 года, Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI) в Пуне был осквернен 150 членами Sambhaji Brigade, организации, продвигающей дело маратхов. [255] Организация протестовала против уничижительного замечания, сделанного американским автором Джеймсом Лейном, о происхождении Шиваджи в его книге « Шиваджи: индуистский король в исламском королевстве» . BORI подверглась нападкам, потому что Шрикант Бахулкар, ученый из BORI, был признан в книге Лейна. Инцидент подчеркнул традиционно неудобные отношения брахманов и маратхов. [255] Недавно та же организация потребовала убрать Дадоджи Конддео со статуи ребенка Шиваджи, пашущего землю Пуны в Лал Махале, Пуна. Они также пригрозили, что если их требования не будут выполнены, они сами снесут эту часть статуи. [256]
До недавнего времени, как и другие высшие касты Махараштры и Индии, Дешастха также следовала практике сегрегации от других каст, считающихся более низкими в социальной иерархии. Еще несколько десятилетий назад большое количество индуистских храмов , предположительно со священником Дешастха, запрещали вход так называемым « неприкасаемым » (далитам). Примером этого был случай святого Чокхамела XIV века из движения Варкари , который принадлежал к касте Махар . Ему снова и снова отказывали во входе в храм Виттал в Пандхарпуре , [257] однако его мавзолей был построен перед воротами храма. В начале 20 века лидер далитов Б. Р. Амбедкар , пытаясь посетить храм, был остановлен на месте захоронения Чокхамела и ему было отказано во входе дальше, потому что он был Махар. [258] Член касты Дешастха Днянешвар и вся его семья были лишены своей касты и отлучены Дешастхами из-за возвращения его отца из саньясы к семейной жизни. Семья подвергалась преследованиям и унижениям до такой степени, что родители Днянешвара покончили с собой. [259] Другие святые, такие как Тукарам ( каста Кунби ), подвергались дискриминации со стороны брахманов. [260] [261]
Правительство Махараштры отобрало наследственные права на священство в храме Пандхарпур у семей Бадве и Утпат Дешастха и передало их правительственному комитету. Семьи вели сложные юридические баталии, чтобы вернуть себе права. [262] [c] Организация Rashtriya Swayamsevak Sangh , основанная KB Hedgewar, выступает за то, чтобы далиты были главными священниками в индуистских храмах. [264]
До возвышения пешв Конканастха брахманы Конканастха считались низшими в обществе, где Дешастха имели социально-экономическое, ритуальное и брахманическое превосходство. [265] [266] После назначения Баладжи Вишванатха Бхата пешвой , мигранты Конканастха начали массово прибывать из Конкана в Пуну, [ 267] [268] где пешва предложил некоторые важные должности касте Конканастха. [128] Род Конканастха был вознагражден налоговыми льготами и земельными наделами. [269] Историки указывают на непотизм [270] [271] [272] [273] [274] [275] и коррупцию в это время.
Конканастхи вели социальную войну с Дешастхами в период пешв. [276] К концу 18 века Конканастхи установили полное политическое и экономическое господство в регионе. Как следствие, многие представители грамотных классов, включая Дешастхов, покинули свой родовой регион Западная Махараштра и мигрировали в другие районы империи маратхов, такие как восточная часть бассейна Годавари в современных штатах Карнатака и Андхра-Прадеш. [277] [278] Многие брахманы Дешастха, брахманы Сарасват и CKP переехали в недавно образованные государства маратхов, которыми управляли Сциндиасы , Гайквады и другие, которые находились на периферии королевства пешвы. [279] После того, как империя маратхов под командованием Чимаджи Аппы , брата Пешвы Баджирао I (1700-1740), захватила Васаи у португальцев в 1739 году, местные брахманы читпаван оспорили притязания местных брахманов Шукла Яджурведи, которые жили под португальским правлением почти двести лет, на то, что они являются брахманами. [d] Полный статус брахмана Васаи Яджурведи был подтвержден собранием ученых брахманов в 1746 году. Однако этот вопрос снова возник в 1808 году в последние годы правления Пешвы. [282] Ричард Максвелл Итон утверждает, что этот подъем Конканастхи является классическим примером роста социального ранга с политической удачей. [268] С тех пор, несмотря на то, что они были традиционной религиозной и социальной элитой Махараштры, брахманы Дешастха не смогли занять столь же видное место, как Конканастха. [107] Дешастха смотрели на Конканастх свысока как на новичков в 18 и 19 веках. Они отказывались общаться и смешиваться с ними, не считая их брахманами. Конканстха, приглашенный в дом Дешастха, считался привилегированной личностью, и даже пешвам было отказано в разрешении совершать религиозные обряды на гхатах Дешастха на Годавари в Насике. Конканастхи, со своей стороны, стремились к большим интеллектуальным способностям и лучшей политической проницательности. [283] В период британского колониального правления 19-го и начала 20-го века Дешастхи доминировали в таких профессиях, как государственное управление, музыка, юриспруденция и инженерия, тогда как Конканастхи доминировали в таких областях, как политика, медицина, социальные реформы, журналистика, математика и образование. С тех пор отношения улучшились благодаря более масштабному смешению обеих общин в социальной, финансовой и образовательной сферах, а также благодаря смешанным бракам. [284] [285] [286]
Подкаста Дешастха Ригведи имеет общественные организации во многих крупных городах, таких как Мумбаи, Домбивали, Белгаум, Насик, Сатара и т. д. Большинство этих организаций связаны с Центральной организацией сообщества под названием Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM), которая находится в Мумбаи. Деятельность ADRBM включает предоставление стипендий нуждающимся студентам, финансовую помощь членам, обмен информацией и брачные услуги. Организации сообщества Дешастха также связаны с соответствующими местными организациями All Brahmin Umbrella Organisations. [287] [288] Подобно сообществу Ригведи, существуют организации и фонды, посвященные благосостоянию подкасты Яджурведи. [289] [290]
Примечания
Цитаты
Махараштра Дешастха Брахман распространена в округах Теланганы.
среди брахманов Дешастха Ригведи есть семьи, говорящие на маратхи, и семьи, говорящие на каннада.
Брахманы Дешастха Ригведи являются самой древней подкастой Махараштры, и их можно найти во всех округах Декана, маратхи-говорящей части бывшего штата Низам и в Бераре.
в штатах Махараштра, Карнатака и Андхра.
Дешастха-брахманы «Деша» — название территории долин Кришны и Годавари, а также плато Декан. Поэтому эта община распространена в штатах Махараштра (особенно в Колхапуре), Карнатака и Андхра.
Дешастха-брахманов можно встретить не только в Махараштре, но также в Карнатаке и других частях Декана.
Большинство известных святых из Махараштры, Карнатаки и Андхры были Дешастха Брахманами. Они очень религиозны, погружены в ритуалы, заслуживают доверия и трудолюбивы. Они произвели святых, политиков и ученых. В сообществе есть две основные группы. Люди одной следуют Ригведе и называются Ригведи, а люди другой - Яджурведе и известны как Яджурведи.
Большинство известных святых из Махараштры, Карнатаки и Андхры являются брахманами Дешастха. Они также миролюбивые, справедливые и сознательные люди и всегда оказывались надежными.
Дешастхи внесли вклад в математику и литературу, а также в культурное и религиозное наследие Индии. Бхаскарачарачарая был одним из величайших математиков древней Индии.
Их традиционными занятиями были священство и кулкарни ватан.
как правило, принадлежали к сельской общине дешастха, даже при правлении читпаванов.
В Махараштре Читпаван или Коканастха и Дешастха брахманы практикуют священство как свою наследственную профессию.
Большинство Deshasthas занимаются светскими профессиями и являются писателями, бухгалтерами, торговцами и т. д. Должности деревенских патвари почти монополизированы ими.
Большинство Дешастха занимаются светскими профессиями, такими как писатели, бухгалтеры, торговцы, и входят в число великих пандитов в различных отраслях санскритского обучения. Традиционно, Дешастха Брахманы являются сообществом священников, которые оказывают социально-религиозные услуги другим кастовым группам. Помимо этого, сельским хозяйством также занимаются члены, которые владеют пригодной для обработки землей в сельской местности. Некоторые из них также работают на должности служащих. Это прогрессивное сообщество.
Великом, Самбхаджи и Раджараме все занимавшие должность пешвы были выходцами из подкасты брахманов Дешастха (проживающей в районе Деш в Махараштре).
по сбору доходов и ведению счетов на уровне деревень в Махараштре и особенно в Декане была в ведении брахманов Дешастха даже во времена мусульман.
Слово Дешастха буквально означает жителей страны, и это название дано брахманам этой части страны.
Брахманы Дешастха спорадически распространены по всему штату Махараштра, начиная от деревень и заканчивая городскими окраинами. Этимологически термин Дешастха означает «жители региона деш (горья)».
Desh обычно относится к британским округам плато Декан и княжествам в верхнем течении рек Годавари, Бхима и Кришна, от Насика на севере, на юге до Колхапура. Deshastha, «принадлежащий к Desh», обычно относится к группе каст брахманов, различающихся ритуальной принадлежностью к ведической шакхе («ветви»)
МАХАРАШТРА БРАХМАН Также известные как Райар Брахман или Дешастха Брахман, они являются маратхи-говорящей общиной Тамил Наду. Они используют такие титулы, как Кесикар, Роу и Госвамигал, и сосредоточены в округах Мадрас, Танджавур, Северный Аркот и Южный Аркот, Пудуккоттай, Тиручирапалли, Раманатхапурам и VO Чидамбарам
обе подгруппы, Яджурведи и Ригведи, практиковали эндогамию, но теперь между ними происходят смешанные браки.
Дешастха-брахманы: Дешастха-брахманы в большом количестве находятся в Махараштре, и их можно найти по всему Декану. Среди дешастха-брахманов есть две подгруппы, а именно Ригведи и Яджурведи.
Брахманы Deshastha Ṛgvedi, как следует из их названия, живут в Desh и следуют ритуалу Ṛgvedic. Они являются чрезвычайно многочисленной и широко распространенной общиной.
Ригведический Дешастх – самый древний Шакха в Махараштре.
Брахманы Дешастха Ригведи являются самой древней подкастой Махараштры, и их можно найти во всех округах Декана.
Эта каста встречается в западном и центральном Декане вдоль берегов Годавари и Кришны и распространилась глубоко в Карнатак. В этой общине часто встречаются смешанные браки между семьями Карнатак и Махараштры.
Брахманы Дешастха Ригведи являются самой древней подкастой Махараштры, и их можно найти во всех округах Декана, маратхи-говорящей части бывшего штата Низам и в Бераре. Брачные союзы между брахманами Дешастха Ригведи и телугу и Карнатаки происходят довольно часто.
Мадхьяндины* придают большое значение совершению молитвы Сандхья в полдень, т. е. после 11 часов утра.
Мадхьяндина-брахманы совершают сандхью (ежедневный ритуал) в полдень; для них день начинается в полдень, а не на восходе солнца или в полночь. Это отличает их от других.
Дешастхи района делятся на ашвалайские подразделения Ригведы: апастамбаские подразделения Кришны Яджурведа; несколько разделов Пратхама Шакхи Шукла Яджурведы, такие как Мадхьяндина, Канва
Как и брахманы Ригведи, брахманы Шукла Яджурведи распространены по всему Декану, и их численность почти равна численности брахманов Ригведи.
Смарты являются последователями Шанкарачарьи, апостола учения о том, что душа и вселенная едины; и вайшнавы, которые в основном являются бхагаватами, то есть последователями Бхагавата-пураны, придерживаются учения о том, что душа и вселенная различны. Те дешастхи, которые являются вайшнавами, известны как мадхва-брахманы или последователи Мадхвачарьи (1238–1317 гг. н. э.), чьей главной миссией было проповедовать реальность и зависимость вселенной, состоящей из чит (души) и ачит (материи) от Бога.
Смешанные браки между адвайтинами и двайтинами имеют место и являются нормой среди Махараштры Дешастха. Адвайтин, который обычно является смартой, придерживается довольно либеральных взглядов, но двайтин обычно очень тверд в своих взглядах.
Те Дешастхи, которые являются вайшнавами, известны как Мадхва-брахманы или последователи Мадхвачарьи (1238–1317 гг. н. э.)
каннада-маратхи Мадхва имеют несколько матхов, из которых Уттарадиматха является крупнейшим;
крупнейший матх, которого придерживается большинство мадхва Махараштры, а также восточной и северной Карнатаки.
Брахманы Дешастха Мадхва на Юге традиционно были двуязычными: маратхи и каннада, телугу или тамильский.
тот факт, что среди Дешастхов есть как Смарты, так и Мадхвы.
Брахманы, составляющие около 8% населения Махараштры.
Составляя всего 9% населения Махараштры, восемь эндогамных каст брахманов, изученных Карве и Малхотрой,
Для справки, брахманы составляют около 10 процентов населения Махараштры.
Дэйв также сказал, что они скоро встретятся с Комиссией по отсталым классам Махараштры, чтобы отстаивать свои требования. По словам последней, в штате около 90 лакхов брахманов, и 70% из них находятся ниже сливочного слоя, что означает, что они будут иметь право на льготы резервации.
Община брахманов составляет около 8 процентов от населения штата, что составляет около 90 лакхов.
Вишваджит Дешпанде, функционер Самаджа, сказал, что община брахманов составляет 8% от общей численности населения Махараштры, составляющей 11,4 крор.
Брахманы составляют около 10 процентов населения Махараштры.
Широко распространено мнение, что люди из сообщества брахманов зажиточные. Это неправда. Почти 60–70 процентов брахманов бедны, особенно те, кто живет в сельской местности», — сказал Ананд Дэйв, президент отделения округа Пуна Akhil Bharatiya Brahman Mahasangh. Махасангх заявил, что брахманы составляют 8–9 процентов населения Махараштры, что составляет около 90 лакхов.
В игре чисел, которая так важна для влияния на политику правительства, брахманы не так хороши, как маратхи. Сообщество брахманов составляет около 9 процентов населения штата, в отличие от маратхов, которые составляют около 30 процентов населения.
Брахманы не имеют численного превосходства, поскольку составляют всего 8 процентов населения.
выходцы с плато Декан, Деш, составляли три пятых населения маратхских брахманов.
Основная каста, представленная продвинутыми классами в трех округах, — это брахманы Дешастха, которые принадлежат либо к секте смарта (шиваитов), либо к секте мадхва, которые в основном поклоняются Вишну. Брахманы Дешастха составляют около 2,5% населения округов Дхарвар, Белгаум и Биджапур.
Брахманы Дешастха распространились по всему Декану, особенно в штатах Махараштра, Майсур и Андхра. Очень трудно узнать точное число людей, принадлежащих к этой общине.
Дешастха-брахманы спорадически распространены по всему штату Махараштра, начиная от деревень и заканчивая городами.
маратхов в стране тамилов длилось около двухсот лет — со второй половины семнадцатого века до 1855 г.
В Андхра-Прадеше брахманы Дешастха поселились в разных частях, в частности в городах Раяласима, Анантапур, Курнул, Тирупати, Куддапах и Хайдарабад.
есть несколько Карнатака и Дешастха Мадхва.
Андхра-брахманы, опять же, являются либо шиваитами (смартха), либо вайшнавами. Махараштра-дешастха-брахманы распространены в округах Теланганы.
Чиновники-брахманы маратхи, которые раньше верно служили мусульманским правителям, а теперь верно служили под белым зонтиком, эти дешастхи полностью приспособились к обычаям телугу, особенно в еде.
Маратхи, которые мигрировали на юг, были родом из Пуны и Виджаяпуры. Они выбрали сухопутный маршрут и прошли через Сатару, Сангли и Колхапур. Другая группа мигрантов мигрировала из Биджапура через северную Карнатаку, округа Куддупа, Курнул, Читтор и Северный Аркот.
Брахманы, проживающие в «Деше», т.е. в долинах рек Кришна и Годавари и на плато холмов Сахьядри в Декане, называются «Дешастхи».
Слово Дешастха буквально означает жителей страны, и это название дано брахманам той части Декана, которая лежит выше гхатов.
-стха-расположенный в
Ведическая литература описывает людей, очень похожих на брахманов Дешастха, и поэтому считается, что это сообщество так же древнее, как Веды.
по сбору доходов и ведению счетов на уровне деревень в Махараштре и особенно в Декане была в ведении брахманов Дешастха даже во времена мусульман.
Но несмотря на то, что Баладжи Вишванатх подорвал их монополию на административные должности, им все же удалось удерживать командное положение в сельской Махараштре как Кулкарни и Дешмукхи.
В течение большей части 19-го века маратхские брахманы Дешастхи занимали настолько сильное положение по всей Южной Индии, что их положение можно сравнить только с положением каястхов и кхатров Северной Индии.
ее основными приверженцами были те, кто находился на государственной службе, квалифицированные специалисты, такие как врачи, инженеры и юристы, предприниматели, учителя в школах в крупных городах и в высших учебных заведениях, журналисты [и т. д.]... Высшие касты доминировали в индийском среднем классе. Видными среди ее членов были пенджабские кхатри, кашмирские пандиты и южноиндийские брахманы. Затем были «традиционные городские профессиональные касты, такие как нагары Гуджарата, читпаваны и цкпс (чандрасенья каястха прабху) Махараштры». Также были включены старые элитные группы, которые возникли во время колониального правления: пробаси и бхадралокские бенгальцы, парсы и верхние слои мусульманских и христианских общин. Образование было общей нитью, которая связывала воедино эту паниндийскую элиту.
Брахманы в Махараштре представлены в основном читпава, дешастха, сарасват и кархаде джати. В настоящее время и исторически они составляют около 4,5% населения Махараштры. Исторически читпаванские брахманы были в основном городскими жителями и на местном наречии являются синонимами пунских брахманов, поскольку они в основном проживают в городе Пуна. Три последних брахманских джати исторически были в основном сельскими и обычно определяются как
брахманы Махараштры
. Сегодня все брахманские джати в Махараштре в основном городские.
Большинство известных святых из Махараштры, Карнатаки и Андхры являются брахманами Дешастха. Они также миролюбивые, справедливые и сознательные люди и всегда оказывались надежными.
В целом, однако, на высших уровнях, занимаемых индийцами в администрации доходов Мадрасского президентства, деканские брахманы — маратхские дешастхи и телугуские нийоги — были более заметны, чем тамильские брахманы. Дешастхи были и новаторскими, и влиятельными в бюрократии мусульманских государств в Западной Индии, а затем в индуистском королевстве Махараштры Шиваджи в семнадцатом веке.
по сбору доходов и ведению счетов на уровне деревень в Махараштре и особенно в Декане была в ведении брахманов Дешастха даже во времена мусульман.
Большинство брахманов Сатары были Дешастхами, которые были джоши (священниками и астрологами), кулкарни (деревенскими чиновниками)
Джоши, что означает астролог, является очень распространенной фамилией
В исторические времена брахманы Дешастха занимались торговлей, особенно солью и зерновыми, а также кредитованием.
Дешастхи внесли вклад в математику и литературу, а также в культурное и религиозное наследие Индии.
...Паталакарани (главный секретарь), Раджадхьякша (министр иностранных дел), Махаттама (глава деревенского совета) и Раджагуру (королевский священник)...
Шри Пурандара дас, который считается адхигуру и Сангитой Питамахой карнатической музыки, родился в Пурандарагаде в округе Баллари недалеко от города Хампи у миллионера Варадаппы Наяка и Камаламбал, преданной жены и знатной леди, принадлежащей к роду Мадхва Дешастха Брахманов, по благословению Тирупати Венкатачалапати в 1484 году.
Мукунд Радж (1 200 г. н. э.) — Первый поэт маратхи, который, как говорят, был жителем Амбе, был брахманом Дешастха. Он является автором Вивека-Синдху и Парамамрит, оба из которых являются метафизическими пантеистическими произведениями, связанными с ортодоксальным ведантизмом
Махипати, который жил в течение всего восемнадцатого века и умер в 1790 году. Он был Дешастха Брахман Кулкарни или деревенским счетоводом Тахарабада, но сейчас он более известен как киртанкар, который специализировался на историях о жизни святых
Амритарая (умер около 1758 г.) — брахман-дешаштха, житель Авангабада.
Вторым поэтом меньшего калибра, чем Рам Джоси, был Анант Пханди. Он был родом из Сангамнера в округе Ахмаднагар. Он родился в 1744 году н. э. Он был брахманом Дешастха Яджурведы.
Анант Фанди (1744-1819) — брахман Яджурведы, проживавший в Сангамнере в округе Нагар. Его отцом был Бхавани Бова, а матерью Ранубай. Его звали Фанди, потому что он был другом факира по имени Малик Фанди.
Одной из важнейших фигур в этом контексте публичных выступлений в конце восемнадцатого века был Рам Джоши, дешастха-брахман из Шолапура, который переехал в Пуну, чтобы продолжить свою профессию.
, которая содержит всего 700 стихов на санскрите. Это изложение называется Дхняшвари (Джнанешвари). Это не обычный комментарий к Гите; это независимая работа, берущая Гиту в качестве ссылки и раскрывающая концепции всех индийских философских систем
देवगिरी येथे रामचंद्रराव राजा राज्य करीस В दमरदारीच्या
Кнессете Он и его сын Бэтмен. होता
.
Возвышение Кутб-шахов Голконды привело к тому, что несколько маратхских брахманов секты Мадхва, обычно называемых Дешастхами, были назначены на высокие должности. Это очевидно из нескольких терминов, таких как Дешмукх, Дешпанде, Маджумдар, Маннавар и т. д., используемых в округах Андхры для обозначения определенных административных должностей
Он сказал, что это не так. त पिंगले इन दो देशस्थ B्राह्मणोंने दशवर्षके Бэтмен Рэйчел Сэнсэй...
Пингале и Аннаджи Датто, будучи министрами Шиваджи, руководили военными экспедициями, а также выполняли свои обычные административные обязанности.
Рагхунатхпант Ханманте, эрудированный ученый и дипломат, служил под началом Шахаджи, отца Шиваджи, когда Шахаджи управлял своим поместьем Бенглором. Нараян, отец Рагхунатха, служил муджумдаром (министром доходов) под началом Шахджи. Рагхунатх был доверенным министром Экоджи, но по некоторым причинам он покинул Бенглоур и присоединился к кабинету Шиваджи. Он сопровождал Шиваджи в экспедиции в Бхаганагар. (Бхаганагар = Голкунда, столица королевства Кутубшахи).
Винчуркар, Дешастха-брахман, владел сорока пятью деревнями в Насике, а также в других местах страны маратхов.
Пурандары принадлежали к изначальной группе, которая достигла известности со времен Баладжи Вишванатха. Они были Ригведи Дешастха Брахманами и Дешпандами из Сасвада, пользуясь половиной прав Дешкулкарни округа Рарит Марвал.
Принцы Бхора были известны как Панцачивы, титул, происходящий от сачива из аштапрадхана (восемь министров государства), который был дарован в 1698 году их предку Шанкару Нараяну Гандекару Раджарамом, сыном Шиваджи. Писец при дворе Шиваджи в начале своей карьеры, этот Дешастха Брахман позже проявил себя как выдающийся воин и правитель.
Кастовый состав этих лидеров проливает интересный свет на природу и функционирование верхних эшелонов общества Пуны. Покойный профессор Г.С.Сардесаи составил список видных исторических семей, которые играли значительную политическую, военную и финансовую роль в делах Пуны в восемнадцатом веке. Список содержит имена и генеалогии 163 семей. Кастовая принадлежность семей следующая: Дешастхи 80 Читпаваны 46 Чандрасения Каястха Прабху 15 Кархадас 11 Сарасваты 11.
Признанный культурной столицей Махараштры, город вырос из своей исторической древности в современный мегаполис.
В большинстве случаев записи об учреждении компании ошибочно различали брахманов по их языковой принадлежности. Таким образом, многие деканские брахманы были идентифицированы как «маратхи». Роберт Фрикенберг обычно интерпретировал это как то, что все они были дешастха-брахманами, которые сопровождали династию Бхонсле в Танджавур.
Департаменты доходов и финансов были практически монополизированы такими брахманами, как Пурнайя, Шамия, Кришна Рао и т. д. С их математическим складом ума, точностью и памятью они идеально подходили для этих должностей.
Джагир, предоставленный Пурнии в 1807 году в качестве награды за его заслуги перед государством, был крупнейшим единовременным грантом за этот период. Он состоял из 46 деревень
Лидер Хеббар Айенгаров, Кришнаиенгар, также умер, и вместо него они поддержали П. Н. Кришнамурти, внука великого Пурнайи.
XVII век стал свидетелем проникновения маратхов в Андхру. Возвышение Кутб-шахов Голконды привело к тому, что несколько маратхских брахманов секты Мадхва, обычно называемых Дешастхами, были назначены на высокие должности. Это очевидно из нескольких терминов, таких как Дешмукх, Дешпанде, Маджумдар, Маннавар и т. д., используемых в округах Андхры для обозначения определенных административных должностей
Действительно, официальными титулами заминдаров Гунтура были Десмукх (исполнительный сборщик налогов), Маннавар (начальник полиции) и Деспанди (главный бухгалтер); более того, две из пяти семей заминдари были Дешастха.
что в случае с округом Гунтур в середине девятнадцатого века все жизненно важные должности в подчиненных гражданских и налоговых учреждениях были монополизированы определенными семьями маратхских брахманов Дешаст.
На протяжении большей части 19-го века маратхские брахманы Дешастхи занимали такое сильное положение по всей Южной Индии, что их положение можно сравнить только с положением каястхов и кхатров Северной Индии.
Профессор Фрикенберг утверждает, что именно говорящие на маратхи брахманы Дешастха Мадхва — пережиток прежних режимов — обладали необходимыми клерикальскими навыками и знаниями о системе доходов, а также способностью скрывать эти знания с помощью сложной системы бухгалтерского учета и письменности Моди, которые сговорились подорвать приказы правительства Мадраса и присвоить значительную часть доходов от земли.
Дешастхи были известны своими знаниями английского языка.
в число шеристадаров президентства обычно входили мужчины из семей Дешастха, не все авторы Моди обязательно были Дешастха.
Брахманы Дешастха на Юге традиционно были двуязычными: маратхи и каннада, телугу или тамильский.
Внутренняя одежда мужчины Дешастха состоит из пояса и плечевой ткани, а иногда и рубашки. Когда он выходит, он надевает пальто, тюрбан или платок и пару сандалий или обуви.
Брахманы Дешастха Ригведи, как показывает их название, живут в Деше и следуют ритуалу Ригведы. Они чрезвычайно широко распространены
Помимо тулсималы на шее, Варкари можно было распознать по сандаловой пасте (гопичандан) на лбу.
каждой семьи Дешастха есть свое собственное семейное божество или божество-покровитель, которому поклоняются с большой церемонией либо в Паурнима (15-е число), либо в Чайтра (март-апрель).
Божествами-покровителями Дешастхов являются Бхайроба из Сонари, Шри Бхавани из Тулджапура и Махура, Кхандоба из Чеджури, Шри Нарсинха и Шри Венкатешвара из Тирупати.
Брахманы Дешастха Ригведи, как следует из их названия, живут в Деше и следуют ритуалу Ригведы. Они чрезвычайно распространены и многочисленны, они поклоняются разным божествам, но своему семейному богу. Многие из них являются наследственными поклонниками Витхобы из Пандхарпура.
Божества, которым обычно поклоняются Дешастхи, — это Нрусимха, Шива, Вишну, Вьянкатеша, Шри Рама и Шри Ханумана. Главные богини, которым они поклоняются, — это Бхавани из Тулджапура, Амбабаи из Колхапура и Ямай из Аундхи.
Конканастха, Дешастха и Кархаде эндогамны по характеру.
Однако среди Яджурведи мальчику не разрешается жениться на дочери своего дяди по материнской линии. У Ригведи такого табу нет.
Брахманы Дешастха Ригведи находятся в Махараштре и северном Карнатаке. В отличие от других маратхских брахманов, они разрешают кросскузенские браки, а на южной границе Махараштры также разрешают браки дяди и племянницы.
Среди Мадхва и других брахманов Дешастха гондал совершается на церемониях нити, бракосочетаний и беременностей. Другие касты совершают гондал только на свадьбах.
В то время как GSBs, как правило, являются религиозно замкнутым сообществом, Taulavas и Desasthas более востребованы для священнических услуг другими сообществами. Существуют многочисленные культурные различия между этими тремя подразделениями.
и этими небрахманами существовала долгая история вражды, которую непотизм пешв только усугублял.
Командиры армии маратхов, такие как Сциндиас, Гайквад и другие, создали для себя независимые государства на периферии королевства пешвы. Брахманы Дешастха и Сарасват и Каястха Прабху мигрировали в эти королевства, которые предоставили им возможности для трудоустройства и продвижения по службе.
Можно также отметить, что браки между брахманами Deshastha и Kokanastha были очень распространены.
Библиография
Можно также отметить, что браки между брахманами Deshastha и Kokanastha были очень распространены.
