Дивали ( английский: / d ɪ ˈ w ɑː l iː / ), также называемый Дипавали ( IAST : Dīpāvalī ), [4] является индуистским праздником огней, с вариациями, отмечаемыми в других индийских религиях . [a] Он символизирует духовную «победу света над тьмой, добра над злом и знания над невежеством». [5] [6] [7] [8] Дивали празднуется в индуистские лунно-солнечные месяцы Ашвин (согласно традиции аманта ) и Картика — примерно между серединой сентября и серединой ноября. [9] [10] [11] [12] [13] Празднования обычно длятся пять или шесть дней. [14] [15]
Дивали связан с различными религиозными событиями, божествами и личностями, например, это день, когда Рама вернулся в свое королевство в Айодхье со своей женой Ситой и братом Лакшманой после победы над королем демонов Раваной . [16] Он также широко ассоциируется с Лакшми , богиней процветания, и Ганешей , богом мудрости и устранителем препятствий. [17] Другие региональные традиции связывают праздник с Вишну , Кришной , Дургой , Шивой , Кали , Хануманом , Куберой , Ямой , Ями , Дханвантари или Вишвакарманом .
В первую очередь, это индуистский праздник, но вариации Дивали также отмечаются приверженцами других вер. [14] Джайны отмечают свой собственный Дивали , который знаменует окончательное освобождение Махавиры . [18] [19] Сикхи празднуют Банди Чхор Дивас, чтобы отметить освобождение Гуру Харгобинда из могольской тюрьмы. [20] Неварские буддисты , в отличие от других буддистов , празднуют Дивали, поклоняясь Лакшми, в то время как индуисты Восточной Индии и Бангладеш обычно празднуют Дивали, поклоняясь богине Кали . [21] [2] [22]
Во время фестиваля участники освещают свои дома, храмы и рабочие места дийями (масляными лампами), свечами и фонарями. [8] В частности, индуисты совершают ритуальное масляное омовение на рассвете каждого дня фестиваля. [23] Дивали также отмечается фейерверками, а также украшением полов узорами ранголи и других частей дома джхаларами . Еда является основным направлением, поскольку семьи принимают участие в пиршествах и делятся митхаями . [24] Фестиваль является ежегодным периодом возвращения домой и сближения не только для семей, [16] [17] но и для сообществ и ассоциаций, особенно в городских районах, которые организуют мероприятия, события и встречи. [25] [26] Во многих городах организуются общественные парады и ярмарки с парадами или музыкальными и танцевальными представлениями в парках. [27] Некоторые индуисты, джайны и сикхи отправляют поздравительные открытки Дивали близким и дальним родственникам во время праздничного сезона, иногда с коробками индийских сладостей. [27] Другим аспектом фестиваля является поминовение предков. [28]
Дивали также является крупным культурным событием для индуистской , сикхской и джайнской диаспор . [29] [30] [31] Главный день фестиваля Дивали (день Лакшми-пуджи) является официальным праздником на Фиджи , [32] Гайане , [33] Индии , Малайзии , [b] [34] Маврикии , Мьянме , [35] Непале , [36] Пакистане , [37] Сингапуре , [38] Шри-Ланке , Суринаме , Тринидаде и Тобаго [39] и в некоторых штатах США . [40 ]
Дивали ( английский: / d ɪ ˈ w ɑː l iː / ) [9] — также известный как Девали , Дивали , [4] [43] или Дипавали ( IAST : dīpāvalī ) — происходит от санскритского dīpāvali, что означает « ряд или серия огней » . [24] [44] Термин происходит от санскритских слов dīpa , « лампа, свет, фонарь, свеча, то, что светится, сияет, освещает или знание » [45] и āvali , « ряд, ряд, непрерывная линия, серия » . [46] [c]
Пятидневный праздник отмечается каждый год в начале осени после завершения летнего сбора урожая. Он совпадает с новолунием ( amāvasyā ) и считается самой темной ночью индуистского лунно-солнечного календаря . [47] Празднества начинаются за два дня до amāvasyā , в Дхантерас , и продолжаются два дня после, до второго (или 17-го) дня месяца Картик. [48] (По словам индолога Констанс Джонс, эта ночь заканчивает лунный месяц Ашвин и начинает месяц Картик [49] — но см. это примечание [d] и системы Аманта и Пурнима .) Самая темная ночь является вершиной празднования и совпадает со второй половиной октября или началом ноября по григорианскому календарю . [49] Кульминация фестиваля приходится на третий день и называется главным Дивали. Это официальный праздник в дюжине стран, в то время как другие праздничные дни отмечаются регионально как государственные или необязательные ограниченные праздники в Индии. [51] В Непале это также многодневный фестиваль, хотя дни и ритуалы называются по-разному, а кульминация называется праздником Тихар у индуистов и праздником Сванти у буддистов. [52] [53]
Пятидневный фестиваль возник на индийском субконтиненте и, вероятно, является слиянием фестивалей урожая в древней Индии . [49] Он упоминается в ранних санскритских текстах, таких как Падма Пурана и Сканда Пурана , оба из которых были завершены во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. Дийи (светильники) упоминаются в Сканда Кишоре Пуране как символизирующие части солнца, описывая его как космического дарителя света и энергии для всей жизни и который сезонно переходит в индуистский календарный месяц Картик. [42] [54]
Император Харша называет Дипавали в санскритской пьесе VII века «Нагананда » Дипапратипадотсавой ( дипа = свет, пратипада = первый день, утсава = праздник), где зажигались лампы, а новобрачные получали подарки. [55] [56] Раджасекхара называет Дипавали Дипамалика в своей «Кавьямимамсе» IX века , где он упоминает традицию белить дома и украшать дома, улицы и рынки масляными лампами ночью. [55]
Дивали также описывали многочисленные путешественники из-за пределов Индии. В своих мемуарах об Индии в XI веке персидский путешественник и историк Аль Бируни писал о том, что Дипавали празднуется индусами в день новолуния в месяце Картика. [57] Венецианский торговец и путешественник Никколо де Конти посетил Индию в начале XV века и написал в своих мемуарах: «На другом из этих праздников они устанавливают в своих храмах и на внешней стороне крыш бесчисленное количество масляных ламп... которые горят днем и ночью», и что семьи собираются, «одеваются в новые одежды», поют, танцуют и пируют. [58] [59] Португальский путешественник XVI века Доминго Паес писал о своем визите в индуистскую империю Виджаянагара , где Дипавали праздновался в октябре, когда домовладельцы освещали свои дома и храмы лампами. [59] В Рамаяне упоминается , что Дивали праздновался в Айодхье всего 2 года . [60]
Исламские историки Делийского султаната и эпохи Империи Моголов также упоминали Дивали и другие индуистские праздники. Некоторые, в частности император Моголов Акбар , приветствовали и участвовали в праздниках, [61] [62] тогда как другие запретили такие праздники, как Дивали и Холи , как это сделал Аурангзеб в 1665 году. [63] [64] [e] [f]
Публикации времен британского владычества также упоминали Дивали, например, заметка об индуистских праздниках, опубликованная в 1799 году сэром Уильямом Джонсом , филологом, известным своими ранними наблюдениями над санскритом и индоевропейскими языками . [67] В своей статье « Лунный год индусов » Джонс, тогда живший в Бенгалии , отметил четыре из пяти дней Дивали в осенние месяцы Асвина-Картика [ так в оригинале ] следующим образом: Бхутахатурдаси Яматерпанам (2-й день), Лакшмипуджа дипанвита (день Дивали), Дьюта пратипат Белипуджа (4-й день) и Бхратри двития (5-й день). Лакшмипуджа дипанвита , как заметил Джонс, была «великим ночным праздником в честь Лакшми с иллюминацией на деревьях и домах». [67] [g]
Санскритские надписи на камне и меди, в которых упоминается Дивали, иногда вместе с такими терминами, как Дипотсава , Дипавали , Дивали и Дивалиге , были обнаружены во многих местах по всей Индии. [69] [70] [h] Примерами служат медная пластина с надписью Кришны III (939–967 гг. н. э.) X века из Раштракутской империи, в которой упоминается Дипотсава , [71] и смешанная санскритско-каннада-синда надпись XII века, обнаруженная в храме Ишвара в Дхарваде в Карнатаке, где надпись называет праздник «священным событием». [72] Согласно Лоренцу Францу Кильхорну , немецкому индологу, известному переводом многих индийских надписей, этот праздник упоминается как Дипотсавам в стихах 6 и 7 санскритской надписи храма Ранганатха индуистского царя Венада XIII века Равивармана Самграмадхиры . Часть надписи, переведенная Кильхорном, гласит:
«благоприятное празднество огней, рассеивающее самую глубокую тьму, которое в прежние дни праздновалось царями Илой, Картавирьей и Сагарой, (...) поскольку Шакра (Индра) является богом, вселенским монархом, знающим обязанности трех Вед, впоследствии праздновавшимся здесь, в Ранге, для Вишну, сияющего с Лакшми, покоящейся на его сияющих коленях». [73] [i]
Джайнские надписи, такие как надпись Саундатти 10-го века о пожертвовании масла поклонению Джинендре для ритуалов Дивали, говорят о Дипотсаве . [74] [75] Другая санскритская каменная надпись начала 13-го века, написанная шрифтом деванагари, была найдена в северном конце колонны мечети в Джалоре , Раджастхан, очевидно, построенной с использованием материалов из разрушенного джайнского храма. Надпись гласит, что Рамачандрачарья построил и посвятил драматический зал с золотым куполом на Дивали. [76] [77] [j]
Религиозное значение Дивали варьируется в зависимости от региона Индии. Одна традиция связывает фестиваль с легендами индуистского эпоса Рамаяна , где Дивали — это день, когда Рама, Сита, Лакшмана и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет изгнания после того, как армия добра Рамы победила армию зла царя демонов Раваны . [78] На протяжении всего эпоса решения Рамы всегда соответствовали дхарме ( долгу ) , и фестиваль Дивали служит напоминанием для последователей индуизма о необходимости соблюдать свою дхарму в повседневной жизни. [79]
Согласно другой популярной традиции, в период Двапара-юги Кришна , аватар Вишну , убил демона Наракасуру , который был злым царем Прагджьотишапуры, недалеко от современного Ассама, и освободил 16000 девушек , плененных Наракасурой. Дивали праздновался как символ торжества добра над злом после победы Кришны над Наракасурой. День перед Дивали помнят как Нарака Чатурдаши, день, в который Наракасура был убит Кришной. [80]
Многие индуисты связывают этот фестиваль с богиней Лакшми , богиней богатства и процветания, женой Вишну. По словам Пинчмана, начало 5-дневного фестиваля Дивали в некоторых популярных современных источниках указывается как день, когда богиня Лакшми родилась из Самудра Мантхана , пахтания космического океана молока дэвами ( богами) и асурами (демонами) — ведическая легенда, которая также встречается в нескольких Пуранах, таких как Падма Пурана , в то время как ночь Дивали — это когда Лакшми выбрала Вишну и вышла за него замуж. [42] [81] Наряду с Лакшми, которая является представителем вайшнавизма , Ганеша , сын Парвати и Шивы с головой слона в традиции шиваизма , помнят как того, кто символизирует этические начала и устраняет препятствия. [78]
Индуисты восточной Индии связывают этот праздник с богиней Кали, которая символизирует победу добра над злом. [82] [83] [84] Индуисты из региона Брадж на севере Индии, части Ассама , а также южные тамильские и телугу-общины считают Дивали днем, когда бог Кришна победил и уничтожил злого короля демонов Наракасуру, что стало еще одной символической победой знания и добра над невежеством и злом. [85] [86]
Торговые и купеческие семьи и другие также возносят молитвы Сарасвати , которая олицетворяет музыку, литературу и обучение, и Кубере , который символизирует бухгалтерский учет, казначейство и управление богатством. [42] В западных штатах, таких как Гуджарат, и некоторых северных индуистских общинах Индии, праздник Дивали знаменует начало нового года. [85]
Мифические истории, рассказываемые на Дивали, сильно различаются в зависимости от региона и даже внутри индуистской традиции, [87] однако все они имеют общую направленность на праведность, самопознание и важность знания, [88] [89] которое, по словам Линдси Харлан, индолога и ученого-религиоведа, является путем к преодолению «тьмы невежества». [90] Рассказы этих мифов напоминают индуистскую веру в то, что добро в конечном итоге торжествует над злом. [91] [10]
Первоначально индуистский праздник, Дивали вышел за рамки религиозных границ. [92] Дивали празднуют индуисты, джайны, сикхи и неварские буддисты, [2] хотя для каждой веры он знаменует разные исторические события и истории, но, тем не менее, праздник представляет собой одну и ту же символическую победу света над тьмой, знания над невежеством и добра над злом. [5] [6] [93] [94]
Ученый джайнизма и ниветинистики утверждает, что в джайнской традиции Дивали празднуется в ознаменование «махавира нирвана див», физической смерти и окончательной нирваны Махавиры . Джайнский Дивали, отмечаемый во многих частях Индии, имеет схожие практики с индуистским Дивали, такие как зажигание ламп и вознесение молитв Лакшми. Однако в центре внимания джайнского Дивали остается посвящение Махавире. [95] Согласно джайнской традиции, эта практика зажигания ламп впервые началась в день нирваны Махавиры в 527 г. до н. э., [k], когда 18 царей, собравшихся на последние учения Махавиры, издали прокламацию о том, что лампы должны быть зажжены в память о «великом свете, Махавире». [98] [99] Эта традиционная вера в происхождение Дивали и его значение для джайнов отражены в их исторических произведениях искусства, таких как картины. [100]
Сикхи празднуют Банди Чхор Дивас в память об освобождении Гуру Харгобинда из тюрьмы Гвалиорского форта императором Великих Моголов Джахангиром и о дне, когда он прибыл в Золотой храм в Амритсаре. [101] По словам Дж. С. Гревала, исследователя сикхизма и истории сикхов, Дивали в сикхской традиции старше, чем шестая легенда о Гуру Харгобинде. Гуру Амар Дас , третий Гуру сикхов, построил колодец в Гоиндвале с восемьюдесятью четырьмя ступенями и пригласил сикхов искупаться в его священных водах на Байсакхи и Дивали в качестве формы объединения общины. Со временем эти весенние и осенние праздники стали самыми важными из праздников сикхов, а святые места, такие как Амритсар, стали центрами ежегодных паломничеств. [102] Праздник Дивали, по словам Рэя Колледжа, подчеркивает три события в истории сикхов: основание города Амритсар в 1577 году, освобождение Гуру Харгобинда из тюрьмы Моголов и день мученичества Бхаи Мани Сингха в 1738 году в результате его неуплаты штрафа за попытку празднования Дивали и последующего отказа принять ислам. [103] [104] [l]
Дивали не является праздником для большинства буддистов, за исключением неваров из Непала, которые почитают различных божеств в буддизме Ваджраяны и празднуют Дивали, вознося молитвы Лакшми. [2] [22] Невары-буддисты в непальских долинах также празднуют праздник Дивали в течение пяти дней, во многом таким же образом и в те же дни, что и непальский индуистский праздник Дивали-Тихар. [107] По мнению некоторых наблюдателей, это традиционное празднование неваров-буддистов в Непале посредством поклонения Лакшми и Вишну во время Дивали не является синкретизмом , а скорее отражением свободы в рамках буддийской традиции Махаяны поклоняться любому божеству ради своего мирского улучшения. [2]
В преддверии Дивали празднующие готовятся, убирая, ремонтируя и украшая свои дома и рабочие места дийас (масляными лампами) и ранголи (цветными художественными круговыми узорами). [108] Во время Дивали люди надевают свою лучшую одежду, освещают интерьер и экстерьер своих домов сааки (глиняными лампами), дийас и ранголи , проводят церемонии поклонения Лакшми , богине процветания и богатства, [m] запускают фейерверки и принимают участие в семейных пирах, на которых делятся митхаи ( сладостями ) и подарками .
Разгар Дивали приходится на третий день, совпадающий с самой темной ночью Ашвина или Картики.
Распространенные праздничные практики известны как фестиваль света, однако в Индии есть небольшие различия от штата к штату. Дивали обычно празднуется через двадцать дней после фестиваля Виджаядашами , с Дхантерасом или региональным эквивалентом, отмечающим первый день фестиваля, когда празднующие готовятся, убирая свои дома и делая украшения на полу, такие как ранголи . [110] Некоторые регионы Индии начинают празднование Дивали за день до Дхантераса с Говаца Двадаши . Второй день - Нарака Чатурдаши . Третий день - день Лакшми Пуджи и самая темная ночь традиционного месяца . В некоторых частях Индии день после Лакшми Пуджи отмечается Говардхан Пуджей и Балипратападой (Падва). Некоторые индуистские общины отмечают последний день как Бхай Дудж или региональный эквивалент, который посвящен связи между сестрой и братом, [111] в то время как другие индуистские и сикхские общины ремесленников отмечают этот день как Вишвакарма Пуджа и отмечают его, выполняя техническое обслуживание на своих рабочих местах и вознося молитвы . [112] [113]
Ритуалы и подготовка к Дивали начинаются за несколько дней или недель, как правило, после фестиваля Душера, который предшествует Дивали примерно на 20 дней. [78] Фестиваль официально начинается за два дня до ночи Дивали и заканчивается через два дня после нее. Каждый день имеет следующие ритуалы и значение: [42] Дивали стал более популярным в других странах. В Нью-Йорке законодатели приняли закон о том, чтобы сделать праздники в школах. Но дебаты по поводу праздника отступают. В будущем Дивали станет праздником. [116]
Dhanteras , образованное от Dhan, что означает богатство, и teras , что означает тринадцатый, отмечает тринадцатый день темной половины месяца Ашвин или Картик и начало Дивали в большинстве частей Индии. [117] В этот день многие индусы убирают свои дома и деловые помещения. Они устанавливают diyas , небольшие глиняные лампы, наполненные маслом, которые они зажигают в течение следующих пяти дней, рядом с иконографией Лакшми и Ганеши. [117] [114] Женщины и дети украшают дверные проемы в домах и офисах ранголи , красочными узорами, сделанными из рисовой муки, лепестков цветов, цветного риса или цветного песка, [27] в то время как мальчики и мужчины украшают крыши и стены семейных домов, рынков и храмов и развешивают огни и фонари. Этот день также знаменует собой важный день покупок для покупки новой посуды, домашнего оборудования, золотых украшений, петард и других предметов. [114] [42] [81] [118] Вечером Дхантераса семьи возносят молитвы ( пуджа ) Лакшми и Ганеше и делают подношения в виде воздушного риса, конфетных игрушек, рисовых лепешек и баташей (пустых сахарных лепешек). [114]
По словам Трейси Пинчман, Дхантерас является символом ежегодного обновления, очищения и благоприятного начала следующего года. [117] Термин Дхан для этого дня также отсылает к аюрведической иконе Дханвантари , богу здоровья и исцеления, который, как полагают, появился из «пахтанья космического океана» в тот же день, что и Лакшми. [117] Некоторые общины, особенно те, которые активно работают в аюрведических и связанных со здоровьем профессиях, молятся или совершают ритуалы хавана Дханвантари в Дхантерас. [117]
На Яма Дипам (также известный как Яма Дипадана или Джам ке Дия) индусы зажигают дийю , в идеале сделанную из пшеничной муки и наполненную кунжутным маслом, которая обращена на юг в задней части их домов. Считается, что это радует Яму , бога смерти, и отвращает преждевременную смерть. [119] Некоторые индусы соблюдают Яма Дипа во вторую ночь перед главным днем Дивали. [120] [121]
Нарака Чатурдаши , также известный как Чхоти Дивали, является вторым днем празднеств, совпадающим с четырнадцатым днем темной половины месяца Ашвина или Картика. [122] Термин «чхоти» означает мало, в то время как «Нарака» означает ад, а «Чатурдаши» означает «четырнадцатый». [123] День и его ритуалы интерпретируются как способы освобождения любых душ от их страданий в «Нараке», или аду, а также как напоминание о духовной благоприятности. Для некоторых индуистов это день, чтобы молиться о мире манам или оскверненным душам своих предков и освещать им путь в их путешествиях в циклической загробной жизни. [124] Мифологическое толкование этого праздничного дня - уничтожение асура (демона) Наракасуры Кришной, победа, которая освобождает 16 000 заключенных принцесс, похищенных Наракасурой. [123] Он также отмечается как Roop Chaudas в некоторых североиндийских семьях, где женщины купаются до восхода солнца, зажигая Diya (лампу) в зоне купания, они верят, что это помогает улучшить их красоту – это забавный ритуал, который молодые девушки наслаждаются как часть праздника. Убтан наносится женщинами, который состоит из специальной муки из гороха, смешанной с травами для очищения и придания себе красоты.
Naraka Chaturdashi также является важным днем для покупки праздничных продуктов, особенно сладостей. Разнообразные сладости готовятся с использованием муки, манной крупы, риса, нутовой муки, порошков или пасты из сухих фруктов, сухого молока ( mawa или khoya ) и топленого масла ( ghee ). [10] По словам Голдштейна, затем они формуются в различные формы, такие как laddus, barfis, halwa, kachoris, shrikhand и sandesh, свернутые и начиненные деликатесы, такие как karanji, shankarpali, maladu, susiyam, pottukadalai. Иногда их заворачивают в съедобную серебряную фольгу ( vark ). Кондитерские и магазины создают декоративные витрины на тему Дивали, продавая их в больших количествах, которые хранятся для домашних праздников, чтобы приветствовать гостей и в качестве подарков. [10] [114] Семьи также готовят домашние деликатесы на Лакшми Пуджан, который считается главным днем Дивали. [10] Чхоти Дивали также является днем для посещения друзей, деловых партнеров и родственников, а также обмена подарками. [114]
На второй день Дивали в некоторых частях Индии, особенно в Гуджарате , проводится Хануман-пуджа . Она совпадает с днем Кали Чаудас. Считается, что духи бродят в ночи Кали Чаудас, и Хануману , который является божеством силы, власти и защиты, поклоняются, чтобы он искал защиты у духов. Дивали также празднуется в ознаменование возвращения Рамы в Айодхью после победы над демоном-царем Раваной [125] и завершения его четырнадцатилетнего изгнания. Преданность и самоотверженность Ханумана так понравились Раме, что он благословил Ханумана, чтобы ему поклонялись перед ним. Таким образом, люди поклоняются Хануману за день до главного дня Дивали. [126]
Этот день обычно отмечается как Дивали в Тамил Наду , Гоа и Карнатаке . [ требуется ссылка ] Традиционно индусы маратхи и южноиндийские индусы получают масляный массаж от старших в семье в этот день, а затем совершают ритуальное омовение, все это до восхода солнца. [127] Многие посещают свои любимые индуистские храмы. [128]
Некоторые индусы отмечают Яма Дипам (также известный как Яма Дипадана или Джам ке Дия) на второй день Дивали, а не в первый. Дия, наполненная кунжутным маслом, зажигается позади их домов, обращенных в южном направлении. Считается, что это радует Яму , бога смерти, и отвращает преждевременную смерть. [119] [120] [121]
Третий день — пик фестиваля, [129] и совпадает с последним днем темной половины месяца Ашвин или Картик. Это день, когда индуистские, джайнские и сикхские храмы и дома сияют огнями, тем самым делая его «фестивалем огней». Слово Deepawali происходит от санскритского слова deep, которое означает индийский фонарь/лампа. [47] [130]
В этот день самые молодые члены семьи навещают своих старших, таких как бабушки и дедушки, и других старших членов общины. Владельцы малого бизнеса дарят подарки или специальные бонусные выплаты своим сотрудникам между Дхантерасом и Лакшми Пуджаном. [127] [131] Магазины либо не открываются, либо закрываются рано в этот день, позволяя сотрудникам наслаждаться семейным временем. Владельцы магазинов и небольшие предприятия проводят ритуалы пуджи в своих офисных помещениях. В отличие от некоторых других праздников, индуисты обычно не постятся в течение пятидневного Дивали, включая Лакшми Пуджан, вместо этого они пируют и делятся щедротами сезона на своих рабочих местах, в общественных центрах, храмах и домах. [127]
По мере приближения вечера празднующие надевают новую одежду или свои лучшие наряды, в частности, девушки-подростки и женщины надевают сари и драгоценности. [132] В сумерках члены семьи собираются на Лакшми Пуджан, [132] хотя молитвы будут также возноситься другим божествам, таким как Ганеша, Сарасвати, Рама, Лакшмана, Сита, Хануман или Кубера. [42] Затем лампы с церемонии пуджи используются для зажигания большего количества глиняных ламп, которые размещаются рядами вдоль парапетов храмов и домов, [133] в то время как некоторые дийи оставляют дрейфовать по рекам и ручьям. [7] [134] [135] После пуджи люди выходят на улицу и празднуют, зажигая патакхе (фейерверки) вместе, а затем разделяют семейный пир и митхаи (сладости, десерты). [42]
Пуджа и ритуалы в бенгальской индуистской общине сосредоточены на Кали, богине войны, а не на Лакшми. [109] [136] По словам Рэйчел Фелл Макдермотт, ученого, изучающего Южную Азию , в частности Бенгали, в Бенгалии во время Наваратри (Дуссера в других местах Индии) Дурга-пуджа является основным направлением, хотя в восточных и северо-восточных штатах эти два праздника являются синонимами, но на Дивали основное внимание уделяется пудже, посвященной Кали. Эти два праздника, вероятно, развивались в тандеме на протяжении их недавней истории, утверждает Макдермотт. [109] Текстовые свидетельства свидетельствуют о том, что бенгальские индуисты поклонялись Лакшми до колониальной эпохи, и что Кали-пуджа является более поздним явлением. [n] Современные бенгальские праздники отражают те, которые встречаются в других местах, с подростками, играющими с фейерверками и разделяющими праздничную еду с семьей, но с богиней Шакти Кали в качестве центра. [137]
В ночь Дивали ритуалы по всей Индии посвящены Лакшми, чтобы приветствовать ее в своих очищенных домах и принести процветание и счастье в наступающем году. [138] [60] Хотя уборка или покраска дома отчасти посвящена богине Лакшми, она также означает ритуальное «воссоздание очищающего, очищающего действия муссонных дождей», которое завершилось бы на большей части индийского субконтинента. [138] Семьи вайшнавов читают индуистские легенды о победе добра над злом и возвращении надежды после отчаяния в ночь Дивали, где главными героями могут быть Рама, Кришна, Вамана или один из аватаров Вишну, божественного мужа Лакшми. [138] [139] С наступлением темноты зажигаются лампы, размещенные ранее внутри и снаружи дома, чтобы приветствовать Лакшми. [129] Члены семьи зажигают петарды, что некоторые интерпретируют как способ отогнать всех злых духов и неблагоприятных, а также как способ добавить праздничного настроения. [140] [141] По словам Пинчмана, который цитирует Рагхавана, этот ритуал также может быть связан с традицией в некоторых общинах оказывать почтение предкам. Ранее в течение двух недель сезона некоторые приглашают души своих предков присоединиться к семье для празднеств с Махалайей . Огни и петарды ночи Дивали, в этой интерпретации, представляют собой праздничное и символическое прощание с душами усопших предков. [142]
Празднования и ритуалы джайнов и сикхов похожи на празднования и ритуалы индуистов, где социальные и общественные связи возобновляются. Главные храмы и дома украшаются огнями, праздничная еда делится со всеми, друзья и родственники вспоминают и навещают друг друга с подарками. [131] [95]
Следующий день после Дивали — первый день светлой половины месяца Картика. [143] В регионе его называют Аннакут (куча зерна), Падва, Говардхан пуджа, Бали Пратипада, Бали Падьями, Картик Шукла Пратипада и другими именами. [27] [143] Согласно одной традиции, этот день связан с историей поражения Бали от рук Вишну. [144] [145] В другой интерпретации считается, что это отсылка к легенде о Парвати и ее муже Шиве, играющих в игру в дьюта (кости) на доске из двенадцати квадратов и тридцати фигур, Парвати выигрывает. Шива отдает ей свою рубашку и украшения, делая его обнаженным. [143] По словам Хандельмана и Шульмана, цитируемых Пинчманом, эта легенда является индуистской метафорой космического процесса творения и распада мира посредством мужской разрушительной силы, представленной Шивой, и женской творческой силы, представленной Парвати, где двенадцать отражает количество месяцев в циклическом году, а тридцать — количество дней в лунно-солнечном месяце. [143]
Этот день ритуально отмечает связь между женой и мужем, [146] и в некоторых индуистских общинах мужья будут праздновать это, даря подарки своим женам. В других регионах родители приглашают недавно вышедшую замуж дочь или сына вместе со своими супругами на праздничный ужин и дарят им подарки. [146]
В некоторых сельских общинах северных, западных и центральных регионов четвертый день празднуется как Говардхан-пуджа, в честь легенды об индуистском боге Кришне, спасшем пастушьи и фермерские общины от непрекращающихся дождей и наводнений, вызванных гневом Индры, [146] что он совершил, подняв гору Говардхан. Эта легенда помнят через ритуал создания небольших гороподобных миниатюр из коровьего навоза. [146] По словам Кинсли, ритуальное использование коровьего навоза, обычного удобрения, является сельскохозяйственным мотивом и празднованием его значимости для ежегодных циклов урожая. [115] [147] [148]
Сельскохозяйственный символизм также отмечается в этот день многими индуистами как Аннакут, буквально «гора еды». Общины готовят более ста блюд из различных ингредиентов, которые затем посвящаются Кришне, прежде чем их разделяют между членами общины. Индуистские храмы в этот день готовят и дарят «горы сладостей» верующим, собравшимся на даршан (посещение). [146] В Гуджарате Аннакут является первым днем нового года и празднуется покупкой предметов первой необходимости, или сабрас (буквально, «хороших вещей в жизни»), таких как соль, вознесением молитв Кришне и посещением храмов. [146] В Гуджарате Новый год празднуется после дня Дивали. Рано утром люди принимают душ, молятся дома, посещают храмы для поклонения, а дети вечером посещают дома соседей, чтобы поздравить их с Новым годом, пожать руки, купить мухвас на десерт и шоколад.
Последний день фестиваля, второй день светлой половины месяца Картика, называется Бхаи Дудж (буквально «день брата» [149] ), Бхау Бидж , Бхаи Тилак или Бхаи Пхонта . Он празднует связь сестры и брата, схожую по духу с Ракша Бандханом, но именно брат отправляется на встречу с сестрой и ее семьей. Этот праздничный день некоторые интерпретируют как символ сестры Ямы Ямуны, приветствующей Яму тилакой , в то время как другие интерпретируют его как прибытие Кришны в дом своей сестры Субхадры после победы над Наракасурой. Субхадра приветствует его с тилакой на лбу. [146] [150]
В этот день празднуется родственная связь между братом и сестрой. [151] В этот день женщины семьи собираются, совершают пуджу с молитвами о благополучии своих братьев, а затем возвращаются к ритуалу кормления братьев с рук и получения подарков. По словам Пинчмана, в некоторых индуистских традициях женщины рассказывают истории, в которых сестры защищают своих братьев от врагов, которые стремятся причинить им либо физический, либо духовный вред. [150] В исторические времена это был день осенью, когда братья отправлялись в путешествие, чтобы встретиться со своими сестрами, или приглашали семью своей сестры в свою деревню, чтобы отпраздновать свою сестринско-братскую связь щедростью сезонных урожаев. [42]
Сообщество ремесленников-индуистов и сикхов отмечает четвертый день как день пуджи Вишвакарма. [o] Вишвакарма является главенствующим индуистским божеством для тех, кто занимается архитектурой, строительством, производством, текстильной работой и ремеслами. [112] [p] Ткацкие станки, орудия труда, машины и рабочие места очищаются, и возносятся молитвы этим средствам к существованию. [154]
В сезон Дивали многочисленные сельские поселки и деревни проводят мелы [155] или ярмарки, на которых местные производители и ремесленники торгуют продуктами и товарами. Жителям местной общины обычно доступны разнообразные развлечения. Женщины, в частности, украшают себя красочными нарядами и украшают свои руки хной . Такие события также упоминаются в сикхских исторических записях. [156] [q] В наши дни Дивали мела проводятся в колледжах или университетах, кампусах или как общественные мероприятия членами индийской диаспоры. На таких мероприятиях представлены различные музыкальные, танцевальные и художественные представления, еда, ремесла и культурные праздники. [157] [158] [90]
Дивали знаменует собой важный период покупок в Индии [29] и сопоставим с периодом Рождества с точки зрения потребительских покупок и экономической активности. [159] Традиционно это время, когда домохозяйства покупают новую одежду, ремонтируют дома, делают подарки, золото, ювелирные изделия [160] [161] и другие крупные покупки, особенно потому, что фестиваль посвящен Лакшми, богине богатства и процветания, и такие покупки считаются благоприятными. [162] [163] По словам Рао, Дивали является одним из главных праздников, на которые сельские индийцы тратят значительную часть своего годового дохода, и является для них средством обновления своих отношений и социальных сетей. [164]
Другие товары, которые покупаются в значительных количествах во время Дивали, включают кондитерские изделия и фейерверки. В 2013 году около ₹ 25 млрд (US$ 300 млн) фейерверков было продано торговцам в сезон Дивали, что эквивалентно розничной стоимости около ₹ 50 млрд (US$ 600 млн) по данным The Times of India . [165] [r] ASSOCHAM , торговая организация в Индии, прогнозирует, что только онлайн-покупки составят более ₹ 300 млрд (US$ 3,6 млрд) в течение сезона Дивали 2017 года. [168] Около двух третей индийских домохозяйств, согласно прогнозу ASSOCHAM, потратят от 5000 рупий (60 долларов США) до 10 000 рупий (120 долларов США) на празднование Дивали в 2017 году. [169] Фондовые рынки, такие как NSE и BSE в Индии, обычно закрыты во время Дивали, за исключением торговой сессии Дивали Мухурат в течение часа вечером, которая совпадает с началом нового года. [170] В 2020 году был запущен биржевой фонд INDF ETF, чтобы отметить начало Дивали. [171]
Дивали все больше привлекает культурные обмены, становясь поводом для политиков и религиозных лидеров по всему миру встречаться с гражданами индуистского или индийского происхождения, дипломатическим персоналом или соседями. Многие участвуют в других общественно-политических мероприятиях как символ поддержки разнообразия и инклюзивности. Католический дикастерий Папский совет по межрелигиозному диалогу , основанный как Секретариат для нехристиан Папой Павлом VI, начал отправлять официальные приветствия и послание Папы индуистам на Дивали в середине 1990-х годов. [172] [s]
Многие правительства поощряют или спонсируют празднества, связанные с Дивали, на своих территориях. Например, правительство Сингапура совместно с Hindu Endowment Board of Singapore ежегодно организует множество культурных мероприятий во время Дивали. [173] Национальные и гражданские лидеры, такие как бывший принц Чарльз, посещали празднования Дивали в известных индуистских храмах Великобритании, таких как храм Сваминараян в Нисдене , используя этот случай, чтобы подчеркнуть вклад индуистской общины в британское общество. [174] [175] Кроме того, города по всей Великобритании демонстрируют поддержку празднованиям с помощью огней Дивали, украшений и культурных праздников, таких как танцевальные представления, продуктовые лавки и семинары. [176] С 2009 года Дивали ежегодно отмечается на Даунинг-стрит, 10 , в резиденции премьер-министра Великобритании. [177]
Дивали впервые отпраздновал в Белом доме Джордж Буш-младший в 2003 году, а его религиозное и историческое значение было официально признано Конгрессом США в 2007 году. [178] [179] Барак Обама стал первым президентом, лично посетившим Дивали в Белом доме в 2009 году. Накануне своего первого визита в Индию в качестве президента США Обама опубликовал официальное заявление, в котором поделился наилучшими пожеланиями «тем, кто празднует Дивали». [180]
Каждый год во время Дивали индийские военные подходят к своим пакистанским коллегам на границе, неся в дар традиционные индийские сладости, и пакистанские солдаты отвечают им тем же, угощая индийских солдат пакистанскими сладостями. [181] [t]
Использование петард на Дивали увеличивает концентрацию пыли и загрязняющих веществ в воздухе. После поджога мелкие частицы пыли оседают на окружающих поверхностях, которые заполнены такими химикатами, как медь , цинк , натрий , свинец , магний , кадмий и загрязняющими веществами, такими как оксиды серы и азота . [185] Эти невидимые, но вредные частицы влияют на окружающую среду и, в свою очередь, ставят под угрозу здоровье людей. [186] Дым, создаваемый петардами, зажженными на Дивали, вызывает смог, который иногда рассеивается в течение нескольких дней. [187]
Во время Дивали уровень взвешенных частиц увеличивается. Когда люди подвергаются воздействию этих загрязняющих частиц, они могут страдать от проблем с глазами, носом и горлом. Для получения цвета при взрыве крекеров используются канцерогенные и ядовитые элементы. [188]
Во время празднования 2023 года Нью-Дели ненадолго занял первое место в мире по уровню загрязнения воздуха , индекс качества воздуха составил 680 за одну ночь. [189]
Использование фейерверков во время Дивали также может привести к ожогам. Было обнаружено, что один конкретный фейерверк, называемый анар (фонтан), является причиной 65% таких травм, причем типичными жертвами являются взрослые. Большинство полученных травм — это ожоги группы I (легкие), требующие только амбулаторного лечения. Эксперты призывают к осторожности при использовании свечей и огня и просят детей держаться на безопасном расстоянии от огня и наслаждаться праздником Дивали. [190] [191]
В 2023 году празднование Дивали в Айодхье , Уттар-Прадеш, Индия, побило мировой рекорд Гиннесса по самой большой демонстрации масляных ламп: накануне Дивали было выставлено 2 223 676 ламп. [192]
Однако все истории, связанные с Дипавали, говорят о радости, связанной с победой света над тьмой, знания над невежеством и добра над злом.
Свет в виде свечей и ламп является важнейшей частью Дивали, олицетворяя победу света над тьмой, добра над злом и надежду на будущее.
Наиболее важным упоминанием является установка золотого купола в недавно построенном центральном зале для драматических представлений по случаю Дипотсава Даны в 1268 г. Надпись, написанная на санскрите, ясно указывает на традицию в джайнских вихарах постановки пьес в праздничные дни перед идолом Махавиры.
Крайне важно содержать дом в безупречной чистоте и порядке на Дивали. Богиня Лакшми любит чистоту, и считается, что она сначала посетит самый чистый дом. Вечером зажигают лампы, чтобы приветствовать богиню. Считается, что они освещают ее путь.
Повсюду петарды, отпугивающие злых духов и способствующие созданию праздничной атмосферы.
Но, помимо того, что фейерверки радуют зрителей, считается, что они отгоняют злых духов.
Согласно резолюции, недавно принятой Комитетом по иностранным делам Палаты представителей, этот праздник отмечают почти 2 миллиона человек в Соединенных Штатах и еще многие миллионы по всему миру. Законопроект HR 747 призывает Конгресс США признать «религиозное и историческое значение праздника Дивали».