stringtranslate.com

Дурга Пуджа

Дурга Пуджа ( ИСО : Durgā Pūjā ), также известный как Дургоцава или Шаарадотсава , — ежегодный фестиваль, возникший на индийском субконтиненте и посвящённый почитанию и воздаче должного индуистской богине Дурге , а также отмечаемый в честь победы Дурги над Махишасурой . [8] [9] Он особенно отмечается в индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша , Трипура , Бихар , Джаркханд , восточный Уттар-Прадеш , Ассам и индуистами в Бангладеш . [5] [6] [10] [11] Фестиваль отмечается в индийском календаре в месяце Ашвин , который соответствует сентябрю-октябрю по григорианскому календарю . [12] [13] Дурга Пуджа — десятидневный фестиваль, [14] [8] из которых последние пять имеют наибольшее значение. [15] [13] Пуджа проводится в домах и общественных местах, в последнем случае используется временная сцена и структурные украшения (известные как пандалы ). Фестиваль также отмечен чтением писаний, исполнительским искусством, весельем, дарением подарков, семейными визитами, пиршествами и публичными процессиями, называемыми мела . [ 8 ] [16] [17] Дурга-пуджа является важным фестивалем в традиции шактизма индуизма . [18] [19] [20] Дурга-пуджа в Калькутте была включена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в декабре 2021 года. [21] В Каттаке (Одиша) многие идолы Дурги изготовлены из серебра. 34 мандапа пуджи украшены серебряными панно. В Одише пандалы имеют потрясающие украшения, демонстрирующие традиционные и современные темы, которые привлекают тысячи посетителей. Дурга-пуджа, которая празднуется как Госани-ятра в Пури. На этом празднике в Пури каждый год в месяце Ашвина (октябрь) поклоняются нескольким большим глиняным идолам Махисамардини Дурги.

Согласно индуистским писаниям, этот фестиваль знаменует победу богини Дурги в ее битве против демона - оборотня Махишасуры . [22] [23] [A] Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя он также является частично праздником урожая, восхваляющим богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. [25] [26] Дурга-пуджа совпадает с празднованиями Наваратри и Дуссехры , которые отмечаются в других традициях индуизма. [27] [28] [29]

Главной богиней, почитаемой во время Дурга-пуджи, является Дурга , но празднования также включают другие главные божества индуизма, такие как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог добрых начинаний) и Картикея (бог войны). В бенгальских традициях эти божества считаются детьми Дурги, и Дурга-пуджа, как полагают, отмечает визит Дурги в свой родной дом с ее любимыми детьми. Фестивалю предшествует Махалая , который, как полагают, знаменует начало путешествия Дурги в свой родной дом. Основные празднования начинаются на шестой день ( Шасти ), в который богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день ( Виджая Дашами ), когда верующие отправляются в процессию, неся почитаемые глиняные скульптуры-идолы к реке или другим водоемам, и погружают их, что символизирует ее возвращение в божественный космос и ее супружеский дом с Шивой на Кайласе . Существуют региональные и общинные различия в праздновании фестиваля и соблюдаемых ритуалах.

Дурга-пуджа — это древняя традиция индуизма, [30] хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи XIV века содержат указания по проведению Дурга-пуджи, в то время как исторические записи свидетельствуют о том, что королевская семья и богатые семьи спонсировали крупные празднества Дурга-пуджи по крайней мере с XVI века. [31] [ самостоятельно опубликованный источник? ] [18] Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в провинциях Бенгалия, Одиша, Бихар, Джаркханд, восточный Уттар-Прадеш и Ассам. [32] [9] Однако в наше время Дурга-пуджа имеет большее значение как социальный и культурный праздник, чем религиозный, где бы он ни отмечался. [ необходима ссылка ]

За прошедшие годы Дурга Пуджа превратилась в неотъемлемую часть индийской культуры , и различные группы людей отмечают этот праздник по-своему, следуя традициям. [9]

Имена

В Западной Бенгалии, Одише, Ассаме, Джаркханде и Трипуре Дурга Пуджа также называется Акалбодхан (буквально «несвоевременное пробуждение Дурги»), Шарадия пуджо или пуджа («осеннее поклонение»), Шародотсаб («фестиваль осени»), Маха пуджо («великая пуджа»), Маайер пуджо («поклонение Матери»), [ требуется ссылка ] Дурга пуджо , [33] или просто Пуджа (в Одише, Бихаре) или Пуджо . В Бангладеш Дурга Пуджа исторически празднуется как Бхагабати пуджа . [34] Маа Дурга известна как Богиня Силы (женская), которая олицетворяет торжество Добра над злом.

Дурга Пуджа также упоминается по названиям родственных праздников индуизма Шакта, таких как Наваратри , отмечаемый в те же дни в других частях Индии; [9] например, в Одише, Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре, [B] Куллу Дуссехра , отмечаемый в долине Куллу , Химачал-Прадеш; [C] Майсур Дуссехра, отмечаемый в Майсуре , Карнатака; [D] Боммай Голу , отмечаемый в Тамил Наду ; Боммала Колуву , отмечаемый в Андхра-Прадеше; [E] и Батхукамма , отмечаемый в Телангане .

История и происхождение

Дурга — древняя богиня индуизма, согласно имеющимся археологическим и текстовым свидетельствам. Однако происхождение Дурга-пуджи неясно и не документировано.

Храм Дадхимати Мата в Раджастане сохранил связанную с Дургой надпись из главы 10 Деви Махатмьи . Надпись на храме была датирована современными методами 608 годом н. э. [35] [36]
Статуя Дурги XIII-XIV вв. из Амбари, Гувахати , Ассам.

Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы [ 37] [38] [F] Божество по имени Дурги появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [ 37] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в описании отсутствуют легендарные подробности о ней или о Дурга Пудже, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [40]

Ключевым текстом, связанным с Дурга-пуджей, является Деви Махатмья , который читается во время фестиваля. Дурга, вероятно, уже была хорошо известна ко времени составления этого индуистского текста, дата которого, по оценкам ученых, приходится на период между 400 и 600 годами н. э. [41] [42] [43] Писание Деви Махатмья описывает природу злых сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющую форму, обманчивую и приспосабливающуюся по своей природе, форме и стратегии, чтобы создавать трудности и таким образом достигать своих злых целей. Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [22] [23] [G] Дурга в своих различных формах предстает как независимое божество в индийских текстах. [44]

В Махабхарате и Юдхиштхира , и Арджуна возносят гимны Дурге . [45] Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмны . Выдающееся упоминание Дурги в таких эпосах могло привести к ее поклонению. [46] [12] [47]

Выставка скульптур-идолов, изображающих Раму и Нараду, молящихся Дурге.
Маа Дурга Рудра Руп в Госани Джатра Пури

Некоторые версии Пуран упоминают Дурга Пуджу как весенний праздник, в то время как Деви-Бхагавата Пурана и две другие Шакта Пураны упоминают его как осенний праздник. Рукописи Рамаяны также непоследовательны. Версии Рамаяны , найденные на севере, западе и юге индийского субконтинента, описывают Раму вспоминающим Сурью (индуистского бога солнца) перед его битвой с Раваной , но бенгальские рукописи Рамаяны , такие как Криттиваси Рамаяна , рукопись 15-го века Криттивасы, упоминают, что Рама поклонялся Дурге. [48] Согласно легенде, Рама поклонялся Дурге осенью, чтобы получить ее благословение перед победой над Раваной. Пока он готовился к поклонению богине, Дурга спрятала один из 108 цветков лотоса, очень необходимых для ее поклонения. Найдя только 107 из 108 лотосов во время поклонения, Рама решил предложить один из своих глаз вместо этого лотоса. Когда он собирался предложить свой глаз, появилась Дурга и сказала ему, что она спрятала цветок только для того, чтобы проверить его преданность, и она была удовлетворена этим. Она благословила Раму, и он продолжил ее поклонение. Поскольку считается, что боги спят осенью, обряд пробуждения Дурга-пуджи также известен как акала бодхана . [49]

Сохранившиеся рукописи XIV века содержат указания по проведению Дурга-пуджи, в то время как исторические записи свидетельствуют о том, что королевская семья и богатые семьи спонсировали крупные публичные празднества Дурга-пуджи, по крайней мере, с XVI века. [18] В джайнском тексте XI или XII века Ясатилака , написанном Сомадевой, упоминается ежегодный фестиваль, посвященный богине-воительнице, который отмечался королем и его армией, а описание отражает атрибуты Дурга-пуджи. [12] [30]

По мнению некоторых ученых, поклонение свирепой богине-воительнице Дурге и ее более темному и жестокому проявлению Кали стало популярным в Бенгалии во время и после средневековой эпохи, отмеченной мусульманскими вторжениями и завоеваниями. [50]

Значимость Дурги и других богинь в индуистской культуре, как утверждается, возросла после того, как исламские армии завоевали регионы индийского субконтинента . [51] По мнению других ученых, маргинализация бенгальских индуистов в средневековую эпоху привела к восстановлению индуистской идентичности и акценту на Дурга-пудже как общественном празднике, публичном чествовании богини-воительницы. [52] Со времен средневековья и до наших дней Дурга-пуджа празднуется как социально-культурное событие, сохраняя при этом корни религиозного поклонения. [53]

Ритуалы и практики

Сверху слева направо вниз (a) Конструкция скульптуры-идола Дурги, изготавливаемая в Кумортули ; (b) Женщина, несущая подношения для пуджи ; (c) Сандхи-пуджа в день Аштами ; (d) Погружение скульптуры-идола в Виджая Дашами .

Тексты

Ритуалы пуджи включают мантры (слова, проявляющие духовную трансформацию), шлоки (священные стихи), песнопения и арати , а также подношения. Поклонение начинается с чтения санскритской Деви Махатмьи из Маркандейя Пураны шестого века . [54] [55] Шлоки и мантры восхваляют божественность богини; согласно шлокам , Дурга вездесуща как воплощение силы, питания, памяти, терпения, веры, прощения, интеллекта , богатства, эмоций, желаний, красоты, удовлетворения, праведности, исполнения и мира. [56] [H]

Отношение к урожаю

Дурга Пуджа как праздник урожая

Ом ты рис [пшеница...], Ом ты жизнь, ты жизнь богов, ты наша жизнь, ты наша внутренняя жизнь, ты долгая жизнь, ты даёшь жизнь, Ом Солнце с его лучами (....)

 — Гимн для начала Дурга-пуджи,
Переводчик: Дэвид Кинсли [25]

Дурга Пуджа, в частности, является постмуссонный праздник урожая, отмечаемый в те же дни в традиции шактизма индуизма, что и в других его традициях. [60] [61] Практика включения пучка из девяти различных растений, называемых навапатрика , [62] [I] как символ Дурги, является свидетельством практики ее сельскохозяйственного значения. [25] Обычно выбираемые растения включают не только репрезентативные важные культуры, но и некультурные. Это, вероятно, означает индуистскую веру в то, что богиня - это "не просто сила, присущая росту культур, но сила, присущая всей растительности". [25]

Фестиваль является общественным и публичным событием в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной и социально-культурной жизни, с временными пандалами , построенными на общественных площадях, придорожных святилищах и храмах. Фестиваль также отмечается некоторыми индусами-шактами как частный домашний фестиваль. [63]

Ритуалы перед началом пуджи включают в себя следующее: [64]

День первый

Дурга Пуджа — десятидневное мероприятие. Фестиваль начинается с Махалайи, дня, когда индусы совершают тарпану , предлагая воду и еду своим умершим предкам. Этот день также знаменует приход Дурги из ее супружеского дома в Кайлаше. [9] [13]

Фестиваль начинается в сумерках с молитв Сарасвати. [66] Считается, что она является еще одним аспектом богини Дурги, которая является внешней и внутренней активностью всего сущего, во всем и везде. Это также день, когда глаза божеств на представительных глиняных скульптурах-идолах раскрашиваются, что придает им реалистичный вид. [66] [67] В этот день также возносятся молитвы Ганеше и посещаются пандалы и храмы. [68]

День второй-пятый

Со второго по пятый день отмечают поминовение богини и ее проявлений, таких как Кумари (богиня плодородия), Май (мать), Аджима (бабушка), Лакшми (богиня богатства) и в некоторых регионах как Саптаматрикас (семь матерей) или Навадурга (девять аспектов Дурги). [69] [17] [70] На шестой день начинаются основные празднества и общественные торжества. [9] [13] Первые девять дней совпадают с празднествами Наваратри в других традициях индуизма. [71] [29] Конкретные практики различаются в зависимости от региона. [72]

День шестой-девятый

Следующий значимый день фестиваля — шестой день ( Шаштхи ), в который преданные приветствуют богиню и начинаются праздничные торжества. Ритуалы, обычно проводимые в шестой день, включают:

Бодхана : включает обряды, чтобы пробудить и приветствовать богиню как гостя. Аморфный вид богини освящается в гхате или голове, в то время как видимый вид освящается в мурти или идоле. Эти ритуалы известны как гхатастхапана и пранапратиштха соответственно. [73]

Адхиваса : ритуал помазания, во время которого Дурге делаются символические подношения, причем каждый предмет представляет собой воспоминание о ее тонких формах. [74]

На седьмой день ( Саптами ), восьмой ( Аштами ) и девятый ( Навами ) дни почитается богиня вместе с Лакшми , Сарасвати , Ганешей и Картикеей , и эти дни отмечают основные дни поклонения с чтением писаний, пуджей, легендами о Дурге в Деви Махатмье , общественными визитами в искусно украшенные и освещенные пандалы (временные сооружения, предназначенные для проведения пуджи) и т. д. [75] [76] [54]

Слева: Дхак , играемый во время пуджо; справа: Дхунучи наах на Навами ; внизу: женщины, принимающие участие в синдур-кхеле в Виджая Дашами .
Дурга Пуджа дхак бьет
47-секундный отрывок игры на даке .
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .

День десятый

Женщины из Ассоциации бенгальцев Новгонг Дурга Пуджа радостно обмазывают друг друга киноварью в рамках бурных празднований фестиваля Дурга Пуджа в Нагаоне, Ассам, Индия.

Декорации, скульптуры и сцены

Слева сверху вниз направо (a) Мастер, лепящий лицо скульптуры-идола; (b) Украшения пандала для празднования Дурга-пуджи в Калькутте; (c) Внутреннее убранство пандала ; (d) Уличные фонари, установленные во время праздника.

Процесс создания глиняных скульптур-идолов ( пратима или мурти ) для пуджи, от сбора глины до украшения, является церемониальным процессом. Хотя праздник отмечается после сбора урожая в сезон дождей, ремесленники начинают делать скульптуры-идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и воспринимаемому божеству в таких материалах, как бамбуковые рамы, в которых отливаются скульптуры-идолы. [85]

Изготовление статуи Дурги
Изготовление глиняной статуи

Глина или аллювиальная почва, собранная из разных регионов, образуют основу. Этот выбор является традицией, в которой Дурга, воспринимаемая как творческая энергия и материал, как полагают, присутствует везде и во всем во вселенной. [85] В некоторых традициях в Калькутте существует обычай включать в глиняную смесь для Дурги образцы почвы из областей, которые считаются нишиддхо паллис (запретными территориями; территориями, населенными «социальными изгоями», такими как публичные дома). [86] [87] [88]

Глиняная основа смешивается с соломой, замешивается, а затем формуется в форму из сена и бамбука. Это наслаивается до получения прекрасной окончательной формы, очищается, красится и полируется. Слой волокна, называемого джутом , смешанного с глиной, также прикрепляется к верхней части, чтобы предотвратить растрескивание статуи в предстоящие месяцы. Головы статуй более сложные и обычно изготавливаются отдельно. [85] Конечности статуй в основном формируются из связок соломы. [85] Затем, начиная примерно с августа, местные ремесленники вручную расписывают скульптуры-идолы, которые позже одеваются в одежду, украшаются и украшаются драгоценностями и выставляются на алтарях пуджи. [85] [89]

Процедура и пропорции скульптур-идолов описаны в санскритских текстах индуизма, связанных с искусством, таких как Вишвакарма Шастры . [90]

Воздействие на окружающую среду

Скульптура-идол Дурги в реке после погружения.

Скульптуры-идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, почва и дерево. [91] В наши дни более яркие цветные статуи стали более популярными и разнообразили использование небиоразлагаемых, более дешевых или более красочных заменителей синтетического сырья. Экологические активисты выразили обеспокоенность по поводу краски, использованной для производства статуи, заявив, что тяжелые металлы в этих красках загрязняют реки, когда статуи погружаются в воду в конце фестиваля Дурги. [91]

Более яркие цвета, которые также являются биоразлагаемыми и экологически чистыми, а также традиционные натуральные цвета, как правило, стоят дороже по сравнению с небиоразлагаемыми красками. [92] Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование опасных красок, и правительства различных штатов начали бесплатно распространять краски без содержания свинца среди ремесленников, чтобы предотвратить загрязнение. [93]

Жертвоприношение животных, символическое жертвоприношение

Жертвоприношение буйвола во время Дурга-пуджи в Ассаме .

Общины шакта-индуистов отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или фактическим жертвоприношением. Большинство общин предпочитают символическое жертвоприношение, когда статуя асуры делается из муки или эквивалента, приносится в жертву и обмазывается киноварью, символизирующей кровь, пролитую во время битвы. [78] [94] Другие заменители включают овощ или сладкое блюдо, считающееся эквивалентом животного. [95] В некоторых случаях преданные считают жертвоприношение животных отвратительным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [96]

В общинах, совершающих реальные жертвоприношения, животное приносится в жертву, в основном в храмах. [97] В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакта, чтобы почтить память легенды о Дурге, убившей Махишасуру. [98] Это включает в себя убийство птицы, свиньи, козла или самца буйвола. Крупномасштабные жертвоприношения животных редки среди индуистов за пределами регионов Бенгалия, Одиша, Ассам и Непал. В этих регионах фестивали в основном отмечаются, когда наблюдаются значительные жертвоприношения животных. [99]

Раджпуты Раджастхана поклоняются своему оружию и лошадям на связанном с этим празднике Наваратри, и некоторые исторически соблюдали жертвоприношение козла, практика, которая продолжается в некоторых местах. [ 100] [101] Ритуал жертвоприношения, проводимый священником, требует умерщвления животного одним ударом . В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность к воинству. [ 102] Кулдеви (клановое божество) среди этих раджпутских общин является богиней-воительницей, и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн. [103] [ необходим лучший источник ]

Пандалы и тематические пуджи

Два тематических пандала в Калькутте.

За несколько месяцев до начала Дурга-пуджи молодые члены общины собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, покупают обетные материалы и помогают строить пандалы , сосредоточенные вокруг темы, которая стала популярной в последние годы. К таким темам относятся секс-работа, [104] празднование человечества, [105] маргинализация квир-персон и трансгендеров , [106] народная культура, [107] празднование кино, [108] женственность, [107] темы защиты окружающей среды, [109] в то время как другие выбрали метафорические темы, такие как празднование маати (буквально, почвы или пепла) и «поиск собственного света». [110] Пандалы также были воспроизведены на существующих храмах, сооружениях и памятниках [111] [112] , а другие были сделаны из таких элементов, как металлические обрезки, [113] гвозди, [114] и куркума [115] среди прочего. Пандалы Дурга Пуджи также были сосредоточены вокруг тем, чтобы признать политические события, такие как авиаудар по Балакоту в 2019 году , и выразить протест против Национального реестра граждан Индии . [116] [117]

Бюджет, необходимый для таких тематических пудж, значительно выше, чем для традиционных пудж. Для таких тематических пудж подготовка и строительство пандалов являются важной экономической деятельностью, связанной с искусством, часто привлекающей крупных спонсоров. [118] Такие коммерциализированные пуджи привлекают толпы посетителей. Рост конкуренции в тематических пандалах привел к увеличению расходов и масштабов Дурга-пуджи в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к основам. [119] Конкуренция принимает различные формы, такие как высота статуи. В 2015 году 88-футовая статуя Дурги в парке Дешаприя в Калькутте привлекла множество преданных, по некоторым оценкам, количество посетителей достигло миллиона. [120] [121]

Региональные праздники и памятные даты

Дурга-пуджа в храме Дакешвари , Дакка , Бангладеш.

Существуют различия в практиках и ритуалах поклонения Дурга Пудже, как и в случае с другими индуистскими праздниками, на индийском субконтиненте. [122] Индуизм принимает гибкость и оставляет набор практик на выбор отдельных лиц. Различные локализованные ритуалы могут соблюдаться регионально, причем эти различия принимаются в храмах, пандалах и в семьях. [123]

Фестиваль чаще всего ассоциируется с бенгальскими индуистами и с сообществом, имеющим изменчивость и различия в практиках. Могут существовать различия в практике между пуджей тематических пандалов , семейными пуджами (с пуджей бывших аристократических семей, известной как бонеди пуджа), и общественными пуджами (известными как баровари пуджи) районов или квартир. [123]

Ритуалы пуджи также различаются от ведических, пуранических или тантрических, или их комбинаций. [123] Бенгальские ритуалы Дурга-пуджи обычно сочетают все три. Небенгальские ритуалы Дурга-пуджи, как правило, по сути ведические ( сраута ) по своей природе, но они также включают эзотерические элементы, что делает пуджу примером кульминации ведическо-тантрических практик. [124]

Исторические данные свидетельствуют о том, что Дурга-пуджа со временем развивалась, становясь более сложной, социальной и творческой. Ранее фестиваль был домашней пуджей, формой практики, которая до сих пор остается популярной. Но он также стал праздноваться в форме сарваджанин (публичной), когда общины собираются вместе, объединяют свои ресурсы и усилия для установки пандалов и иллюминации и празднуют событие как «мега-шоу для обмена». [125] Истоки этого варианта неясны, некоторые источники предполагают, что семья в Калькутте возродила такое празднование в 1411 году н. э. В то время как другие источники предполагают, что бенгальский землевладелец по имени Камсанараян провел мега-шоу-пуджу в Бенгалии конца XVI века. [125] Тем не менее, этот фестиваль Бенгалии, вероятно, намного старше, так как были обнаружены рукописи Дурга Пуджи XI и XII веков, такие как Дурготсававивека , Дурготсава Прайога , Васантавивека и Калавивека . [126] Ритуалы, связанные с Дурга Пуджей, перекочевали в другие регионы из Бенгалии, например, в Варанаси , город, который исторически привлекал спонсорскую поддержку индуистов из разных частей индийского субконтинента, включая Бенгалию. [127] В современной Индии Дурга Пуджа празднуется в разных стилях и формах. [128]

В Бишнупуре, Западная Бенгалия , Дурга Пуджа занимает уникальное и значимое место. Район может похвастаться Раджбари Дурга Пуджей , также известной как Мринмойи Маа эр пуджо , которая датируется 994 годом нашей эры. Это делает ее старейшей Дурга Пуджей во всем регионе Бенгалии, охватывающем современные Бангладеш, Одишу и Трипуру. [129]

Слева: празднование Дурга-пуджи с участием танцоров и музыкантов в Калькутте, около 1830–1840-х годов; Справа: картина в стиле Патна, изображающая Дурга-пуджу, около 1809 года.

Дурга Пуджа — широко отмечаемый фестиваль в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Джаркханд, Уттар-Прадеш (восточная часть), Ассам и Одиша. [130] Он празднуется в течение пяти дней. Улицы украшаются праздничными огнями, громкоговорители играют праздничные песни, а также читают гимны и песнопения священниками, а общины возводят пандалы. Дороги становятся переполненными гуляками, преданными и любителями пандалов , посещающими пандалы в дни пуджи. Это часто создает хаотичные условия движения. Магазины, закусочные и рестораны остаются открытыми всю ночь; также организуются ярмарки и проводятся культурные программы. [131] Люди формируют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал во время празднеств. Сегодня Дурга Пуджа превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и крупное художественное событие, плывущее на волне коммерциализации, корпоративного спонсорства и помешательства на наградах. Для частных домашних пудж семьи посвящают Дурга Пудже часть своего дома, известную как тхакур далан , где размещаются скульптуры-идолы для поклонения и украшаются окрашенной в домашних условиях тканью, украшениями сола и украшениями из золотой и серебряной фольги. Проводятся сложные ритуалы, такие как арати , и раздается прасад после подношения божествам. По традиции замужние дочери навещают своих родителей и празднуют Дурга Пуджу с ними, символизм, намекающий на Дургу, которая, как широко распространено мнение, возвращается в свой родной дом во время пуджи. [132]

Дурга Пуджа в Шобхабазаре Раджбари в Калькутте, пример пуджи бонеди .
Дурга Пуджа в Бегусарае , Бихар

Дурга Пуджа также является сезоном дарения подарков и покупок для общин, празднующих его, когда люди покупают подарки не только для членов семьи, но и для близких родственников и друзей. Новая одежда является традиционным подарком, и люди надевают ее, чтобы выйти вместе во время Дурга Пуджи. Во время праздников пуджи люди также могут посещать места туристических достопримечательностей, в то время как другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга Пуджу со своей семьей. [132] Это распространенная тенденция среди молодежи и даже тех, кто старше, ходить по пандалам и наслаждаться празднованиями. [133]

Оргкомитеты каждого пудж- пандала нанимают пурохиту (священника), который проводит ритуалы пуджи от имени общины. [134] Для священников Дурга-пуджа — это время активности, когда он стремится к своевременному завершению ведическо-пураническо-тантрических ритуальных последовательностей, чтобы делать различные подношения и совершать огненные жертвоприношения на виду у всех, в то время как социально-культурные празднества происходят параллельно. [135] Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения писаний. Пуджа включает в себя толпы людей, посещающих пандалы , с небольшими группами, посещающими семейные пуджи, чтобы стать свидетелями празднеств. [136] В последний день скульптуры-идолы выносятся в процессиях погружения через Бенгалию, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается еще пару дней после последнего дня пуджи. [137]

Процессия погружения в воду во время Дурга-пуджи, в ходе которой люди несут скульптуры-идолы на бамбуковых шестах.

По мнению некоторых ученых, ритуал погружения скульптуры-идола Дурги в реку привлек внимание путешественников колониальной эпохи в Бенгалию из Европы, таких как Гарсин де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что подобные ритуалы ежегодно соблюдались мусульманской общиной в Бенгалии. Бенгальские мусульмане- шииты соблюдали Мухаррам в течение десяти дней, устраивая процессии в память о мученичестве имама Хусейна ибн Али , а затем бросали мемориальный кенотаф имама в реку на десятый день. Тасси далее заявил, что бенгальские ритуалы Мухаррама включали те же подношения во время ежегодного соблюдения Мухаррама, что и индуистские ритуалы, включенные во время Дурга-пуджи. [138] По мнению других ученых, ритуал погружения в воду индуистов для Дурга-пуджи в Бенгалии и Ганеша-чатуртхи в западных штатах Индии, возможно, возник из-за того, что члены индуистской общины пытались создать конкурирующую процессию и ритуал погружения для Мухаррама, разрешенные колониальным британским индийским правительством в 19-м и начале 20-го веков. [139]

Дурга-пуджа в Нью-Дели, 2014 год.

В Махараштре, городе Нашик и других местах, таких как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатманагар, проводятся празднования Дурга-пуджи. [ требуется ссылка ] В то время как в Дели первая община Дурга-пуджи была организована около Кашмирских ворот группой эмигрантов-бенгальцев в 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии . Эта группа стала называться Делийской Дурга-пуджей Самити , широко известной как Дурга-пуджа Кашмирских ворот. [140] Дурга-пуджа в Тимарпуре , Дели, была начата в 1914 году. [141] В 2011 году в Дели было проведено более 800 Дурга-пудж, а в Гургаоне и НОИДЕ — еще несколько сотен . [142]

Скульптуры-идолы в Каттаке, штат Одиша, для Дурга-пуджи, украшенные драгоценностями.

В Одише Дурга Пуджа является самым важным праздником для жителей штата. Дурга Пуджа является очень важным праздником для Одиши, в течение 4 дней фестиваля улицы города превращаются в страну чудес по всему штату, люди приветствуют прибытие своего маа, радуясь, поедая вкусную еду, надевая новую одежду, осматривая различные пандалы по всему городу, собираясь семьей и даря подарки. В 2019 году, как сообщается, девяносто семь пандалов только в Каттаке , Одиша, украсили соответствующие скульптуры-идолы серебряными украшениями для празднования Дурга Пуджи; такой клуб пандалов на региональном уровне называется Чанди Медха . Столица штата славится современными темами и креативностью в пандалах, в то время как в западной части штата преобладает более ретро-тематика декора пандалов. В северных частях штата, особенно в Баласоре , Дурга-пуджа празднуется с большим пылом, а диаспора Одиа за рубежом, особенно в Австралии , которая на 95% происходит из округа Баласоре, празднует пуджу таким же образом, как и у себя на родине, в Баласоре. [143] В сентябре 2019 года сообщалось, что в Каттаке Дурга-пуджа проводилась в 160 пандалах . [144] [145]

В то время как в Трипуре в 2013 году было проведено более 2500 общественных празднований Дурга-пуджи. Дурга-пуджа была начата в храме Дургабари в Агартале королем Радхой Кишором Маникья Бахадуром. [146]

Значение

Помимо фестиваля искусств и общественно-религиозного события, Дурга Пуджа также была политическим событием, спонсирующим празднование Дурга Пуджи на региональном и национальном уровнях. В 2019 году главный министр Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявила о гранте в размере 25 000 рупий для всех организованных сообществом Дурга Пудж в штате. [147]

В 2019 году Дурга-пуджа в Калькутте была номинирована индийским правительством на включение в Репрезентативный список ЮНЕСКО нематериального культурного наследия человечества 2020 года . [148] [149] Дурга-пуджа также имеет политическое и экономическое значение. Комитеты, организующие Дурга-пуджу в Калькутте, тесно связаны с политиками. [105] Политики покровительствуют фестивалю, делая пожертвования или помогая собирать деньги для финансирования общественных пудж или отмечая свое присутствие на мероприятиях и инаугурациях пуджи. [105] Сообщается, что грант в размере 25 000 рупий организационным комитетам пуджи в Западной Бенгалии от обремененного долгами правительства штата обошелся бюджету в 70 крор рупий. [150] Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5000 рупий для оргкомитетов пуджи, полностью управляемых только женщинами, а также объявило о двадцатипятипроцентной скидке на общие счета за электроэнергию для пуджи- пандала . [150] Правительство предоставило грант в размере 10 000 рупий каждому более чем 20 000 оргкомитетов пуджи в штате в 2018 году. [150]

В отчете ASSOCHAM за 2013 год говорится, что экономика Западной Бенгалии, связанная с Дурга-пуджей , оценивается в 25 000 крор, и ожидается, что она будет расти с годовым темпом прироста около 35 процентов. [151] Экономический спад в Индии, например, в 2019 году, повлиял на корпоративное спонсорство и бюджеты пудж для публичных празднований. [152] В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии якобы разослал уведомления различным оргкомитетам Дурга-пуджи в Западной Бенгалии, против чего выступила правящая партия штата, Всеиндийский конгресс тринамула (AITMC). [153] [154] Центральный совет по прямым налогам отрицал отправку каких-либо таких уведомлений, [155] на что политик AITMC Мадан Митра , как сообщается, сказал, что намерение могло заключаться в том, чтобы выяснить, был ли вычтен налог, удержанный у источника, из платежей поставщикам за организацию общественных пудж. [105]

Экономическое значение

Дурга-пуджа напрямую влияет на экономику. В 2022 году экономика Западной Бенгалии, по оценкам, получит прирост в 50 000 крор рупий. [156] Ожидалось, что годовой ВВП Западной Бенгалии в том году увеличится на 20-30 процентов. [157] [158] Факторами, ответственными за этот экономический прирост, являются в основном рост доходов в сфере транспорта, туризма, промышленности, бизнеса, шопинга и других областях. Метрополитен Калькутты зафиксировал прибыль в размере 6 крор рупий всего за пять дней Дурга-пуджи в 2022 году. [159] [160]

Знаменитые пуджи-пандалы получают спонсорскую поддержку от известных компаний и лейблов. Обычно спонсируются одежда и драгоценности идолов, материалы, используемые для изготовления пандалов, украшения, освещение.

Социальная значимость

Дурга Пуджа играет большую роль в жизни некоторых народов. Куморы , те, кто делает идолов из глины, а также изготавливает другие глиняные изделия, зарабатывают лакхи рупий, продавая один набор идолов Дурги среднего размера. Таким образом, это составляет их годовой доход, потому что идолы, используемые на других праздниках, намного дешевле. Другие профессии, которые получают большую часть своего годового дохода, это дхаки (играет в дхака ), священники и другие мелкие домашние ремесла. Предполагается, что эти профессиональные небольшие классы стали бы меньше по численности населения, если бы Дурга Пуджа отсутствовала.

Внимание СМИ

Картина Гаганендраната Тагора, изображающая погружение в Дурга-пуджу.
Дурга Пуджа была темой в различных художественных произведениях, таких как фильмы, картины и литература. Здесь показана Пратима Висарджан Гаганендраната Тагора , изображающая процессию погружения Дурга Пуджи. Эта картина вдохновила цветовую схему индийского фильма Kahaani .

День Махалая отмечается индийской индуистской общиной Западной Бенгалии с Mahishasuramardini — двухчасовой программой All India Radio , которая была популярна в бенгальской общине с 1950-х годов. В то время как раньше она записывалась в прямом эфире, в последние десятилетия транслируется предварительно записанная версия. Бенгальцы традиционно просыпаются в четыре утра в Махалая, чтобы послушать радиошоу, в основном включающее декламацию песнопений и гимнов из Devi Mahatmyam (или Chandi Path ) Бирендры Кришны Бхадры и Панкаджа Кумара Маллика. В шоу также представлены различные религиозные мелодии. [161]

Драмы, разыгрывающие легенду о том, как Дурга убила Махишасуру, транслируются по телевидению. Радио- и телевизионные каналы также транслируют другие праздничные шоу, [ требуется ссылка ], в то время как бенгальские и одиа-журналы публикуют специальные выпуски для пуджи, известные как Pujabarshiki ( Ежегодный выпуск пуджи ) или Sharadiya Sankhya ( Осенний том ). Они содержат работы писателей, как известных, так и начинающих, и более объемны, чем обычные выпуски. Некоторые известные примеры таких журналов на бенгальском языке: Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol и Bartaman . [162]

Празднования за пределами Индии

Слева: Дурга Пуджа в Германии в 2009 году; Справа: Дурга Пуджа в Нидерландах в 2017 году.

Дурга Пуджа обычно отмечается как бенгальской, так и небенгальской индуистской общиной Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в празднествах. [163] В Дакке пуджа в храме Дхакешвари привлекает посетителей и преданных. [164] В Непале празднества отмечаются как Дашайн . [8] [16]

За пределами Южной Азии Дурга Пуджа организуется бенгальскими общинами в Соединенных Штатах Америки . [165] Празднование Дурга Пуджи также было начато в Гонконге бенгальской диаспорой. [166]

В Канаде общины бенгальских индуистов из Бангладеш и Западной Бенгалии, Индия организуют несколько Дурга-пудж. [167] Район Большого Торонто имеет больше всего мест для празднования Дурга-пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладешское канадское индуистское культурное общество (BHCS), Социально-культурная ассоциация Бонго Порибар и т. д. [167] В городе Торонто есть специальный храм Дурги под названием Торонто Дургабари, где Дурга-пуджа организуется вместе с другими индуистскими праздниками. Большинство мест для проведения пуджи в районе Торонто стараются организовать пуджу наилучшим образом, чтобы следовать лунному календарю и времени.

Празднования также организуются в Европе . Скульптуры-идолы отправляются из Индии и хранятся на складах для повторного использования в течение многих лет. [168] По данным BBC News, для общественных празднований в Лондоне в 2006 году эти «идолы, принадлежащие к таблице размером 18 на 20 футов, были сделаны из глины , соломы и растительных красителей». В конце пуджи скульптуры-идолы были погружены в реку Темзу впервые в 2006 году, после того как «община получила разрешение провести традиционные проводы божествам от портовых властей Лондона». [168] В Германии пуджа празднуется в Кельне [169] и других городах. В Швейцарии [170] пуджа в Бадене, Ааргау отмечается с 2003 года. В Швеции пуджа празднуется в таких городах , как Стокгольм и Хельсингборг. Старейшая и первая пуджа в Швеции была основана в 1988 году и является одной из старейших в Европе, и носит название Stockholm Bangiya Sanatan Samaj. [171] В Нидерландах пуджа празднуется в таких местах, как Амстелвен, Эйндховен и Ворсхотен. В Японии Дурга Пуджа празднуется в Токио с большой помпой. [172] [173]

Сноски

  1. ^ В традиции индуизма шактизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического внутри каждого человека, при этом освобождение было состоянием самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество одерживают победу над порочными. [24]
  2. ^ Наваратри Пуджа, Durga-puja.org
  3. ^ Кулу Душера, Durga-puja.org
  4. ^ Майсур Дуссехра, Durga-puja.org
  5. ^ "Боммаи-колу", Durga-puja.org
  6. ^ Пример оригинала на санскрите: "अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून् Мэнни दुर्गे दुरोणे Кейн В роли Сэнсэя в Нью-Йорке - Ригведа 4.28.8, Wikisource. Он появляется в Кхила (приложение, дополнительный) текст к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, согласно Дж. Шефтеловицу. [39]
  7. ^ В традиции индуизма шактизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического в каждом человеке, а освобождение было состоянием самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество одерживают победу над порочными. [24]
  8. ^ Существуют различные версии мантры Дэви. [57] Вот некоторые примеры: [a] «Мы знаем Великую Богиню. Мы медитируем на богиню Дургу. Пусть эта Богиня направит нас на правильный путь». (Дурга Гаятри Мантра, читаемая на многих этапах Дурга Пуджи); [58] [b] Хрим! О благословенная богиня Дурга, приди сюда, останься здесь, останься здесь, поселись здесь, прими мое поклонение. (Дурга Авахана Мантра); [59] и т. д.
  9. ^ Эти девять растений в частности: кадали (подорожник), мана (широколиственное растение), качви (растение с черным стеблем), харидра (куркума), джайанти (ячмень), шрифала (ветвь яблони с двумя плодами), дадимах (гранат), ашока (тенистое дерево с красными цветами), дханья (рисовое поле)

Ссылки

  1. ^ "Праздники Непала". Edarabia.com . Получено 2 октября 2023 г. .
  2. ^ «Празднование Дурга-пуджи по всей Индии: лучшие места для праздничного блаженства». Business Insider India .
  3. ^ «Праздник Дурги возвращается в деревню коренных народов спустя 150 лет». Dhaka Tribune . 17 октября 2015 г.
  4. ^ «Праздничный сезон в Непале начался. Месяц праздников — Дурга-пуджа и Дипавали». 21 сентября 2017 г.
  5. ^ ab Кэмпбелл, Р. Дж. и Литтл, В. (1989). Гуманитарные науки в начальной школе. Falmer Press. стр. 182. ISBN 978-1-8500-0544-5. LCCN  89036052.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ^ ab Ghosh, J. (2019). Общие знания о северо-восточной Индии: для всех Psc и конкурсных экзаменов. Educreation Publishing. стр. 152.
  7. ^ Рахман, М. (2018). Политическая история мусульманской Бенгалии: Незаконченная битва веры. Cambridge Scholars Publishing. стр. 240. ISBN 978-1-5275-2061-5.
  8. ^ abcd Лохтефельд 2002, стр. 208.
  9. ^ abcdef Брэдли 2012, стр. 214.
  10. ^ Дикшит, KR и Дикшит, JK (2013). Северо-Восточная Индия: Земля, Люди и Экономика. Достижения в Азиатских Исследованиях Человека и Окружающей Среды. Springer Netherlands. С. 351–353. ISBN 978-9-4007-7055-3.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  11. ^ GOYAL, VISHAL (2 января 2013 г.). Управляйте своими проблемами — Путь Гопала Бханда. V&S Publishers. ISBN 978-93-5057-333-4.
  12. ^ abc Кинсли 1988, стр. 106–108.
  13. ^ abcd Энциклопедия Британника 2015.
  14. ^ Донигер 1999, стр. 306.
  15. ^ Пармита Борах (2 октября 2011 г.). «Дурга Пуджа – празднование женского превосходства». EF News International. Архивировано из оригинала 25 апреля 2012 г. Получено 26 октября 2011 г.
  16. ^ ab Melton 2011, стр. 239–241.
  17. ^ ab Amazzone 2011, стр. 82–83.
  18. ^ abc McDermott 2001, стр. 172–174.
  19. ^ Фоулстон и Эбботт 2009, стр. 162–169.
  20. ^ Родригес 2003, стр. 7–8.
  21. ^ "UNESCO – Durga Puja in Kolkata". ich.unesco.org . Архивировано из оригинала 10 февраля 2022 г. Получено 15 декабря 2021 г.
  22. ^ ab Danielou 1991, стр. 288.
  23. ^ ab McDaniel 2004, стр. 215–219.
  24. ^ ab McDaniel 2004, стр. 20–21, 217–219.
  25. ^ abcd Кинсли 1988, стр. 111–112.
  26. ^ Доннер 2016, стр. 25.
  27. ^ «Дурга Пуджа (Дурга Аштами) 2020: Достойна ли поклонения Маа Дурга?». SA NEWS . 24 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 28 октября 2020 г. Получено 25 октября 2020 г.
  28. ^ Лохтефельд 2002, стр. 212–213.
  29. ^ ab Jones & Ryan 2006, стр. 308–309.
  30. ^ ab "Durga Puja | Traditions & Facts". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 30 октября 2020 г. Получено 25 октября 2020 г.
  31. ^ "Родословная Дутта Чаудхури". 14 февраля 2021 г.
  32. ^ "Durga Puja". Assam Online Portal . Архивировано из оригинала 17 августа 2012 года.
  33. ^ "Durga Puja Festival". Durga-puja.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2012 года . Получено 25 июня 2013 года .
  34. ^ "Durga Puja in Bangladesh". The Business Standard . 3 октября 2022 г. Получено 25 сентября 2023 г.
  35. ^ Роше 1986, стр. 191–195.
  36. ^ Лоуренс А. Бабб; Джон Э. Корт; Майкл В. Мейстер (2008). Храмы в пустыне: священные центры Раджастхана в историческом, художественно-историческом и социальном контексте. Brill. стр. 8, 65–68, 86–89. ISBN 978-81-316-0106-8. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 . Получено 17 февраля 2017 .
  37. ^ ab Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, стр. 487
  38. ↑ Морис Блумфилд (1906), Ведическая конкордансия, редактор серии: Чарльз Ланман, Издательство Гарвардского университета, стр. 486;
  39. ^ Шефтеловиц, Дж. (1906). Индише Форшунген. Verlag фон M&H Маркус. с. 112 строка 13а. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 17 февраля 2017 г.
  40. ↑ Кинсли 1988, стр. 95–96.
  41. ↑ Браун 1998, стр. 77, примечание 28.
  42. ↑ Коберн 1991, стр. 13.
  43. ↑ Коберн 2002, стр. 1–7.
  44. ^ Макдермотт 2001, стр. 162.
  45. ^ Макдермотт 2001, стр. 162–163.
  46. ^ Макдермотт 2001, стр. 162–164.
  47. ↑ Кинсли 1997, стр. 16–22, 30–35.
  48. ↑ Браун 1990, стр. 280 примечание 50, 274 примечания 103, 107, 109–110.
  49. ^ Симмонс, Калеб; Сен, Мумита; Родригес, Хиллари (1 августа 2018 г.). Девять ночей богини: Фестиваль Наваратри в Южной Азии. SUNY Press. стр. 200. ISBN 978-1-4384-7069-6.
  50. ^ Бандьопадхьяй 1993, стр. 118.
  51. ^ Монаган 2009, стр. 151–153.
  52. ^ Макдермотт 2001, стр. 330 примечания 98-103.
  53. ^ Бхаттачарья, Титхи (ноябрь 2007 г.). «Отслеживание богини: религия, сообщество и идентичность в церемониях Дурга-пуджи в Калькутте девятнадцатого века». Журнал азиатских исследований . 66 (4): 919–962. doi : 10.1017/S0021911807001258 . JSTOR  20203237.
  54. ^ ab Ghosa 1871, стр. 40–55.
  55. ^ Николас, Ральф В. (2008). Весенние обряды: Гаджан в деревенской Бенгалии. Chronicle Books. стр. 8. ISBN 978-81-8028-035-1.
  56. ^ Родригес 2003, стр. 50, 150–151.
  57. ↑ Браун 1990, стр. 143–147.
  58. ^ Родригес 2003, стр. 153–155, 63, 90, 177 и т.д.
  59. ^ Родригес 2003, стр. 113.
  60. ^ Amazone 2012, стр. 55–59.
  61. ^ Кинсли 1988, стр. 111, Цитата: «Дурга Пуджа празднуется с первого по девятый день светлой половины лунного месяца Ашвин, который совпадает с осенним сбором урожая в Северной Индии, и в некоторых отношениях ясно, что Дурга Пуджа — это праздник урожая, на котором Дурга умилостивляется как сила плодородия растений».
  62. ^ Родригес, Хиллари (2018). «Дурга». Энциклопедия индуизма Брилла онлайн .
  63. ^ Маклин 1998, стр. 137.
  64. ^ Родригес 2003, стр. 71–74.
  65. ^ "Paata Puja, процесс создания идола Дурги, также называемый Durga Maay Aagmon". The Statesman . Архивировано из оригинала 19 октября 2018 года . Получено 12 сентября 2018 года .
  66. ^ ab Amazzone 2012, стр. 57–59, 63, 66.
  67. ^ Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер 2013, стр. 148, 158–159, 256–257, 301.
  68. ^ Amazone 2012, стр. 58–60.
  69. ^ Amazzone 2012, стр. 69–70, 83–84, 95–97, 115–117, 184.
  70. ^ Макдэниел 2004, стр. 209–210.
  71. ^ Эллвуд и Аллес 2007, стр. 126.
  72. ↑ Родригес 2003, стр. 17–24, 31–39.
  73. ^ Родригес 2003, стр. 38–44, 84–87.
  74. ^ Родригес 2003, стр. 44–45, 120–127.
  75. ↑ Кинсли 1989, стр. 19–25.
  76. ↑ Кинсли 1988, стр. 106–115.
  77. ↑ Родригес 2003, стр. 46–54, 132–136.
  78. ^ ab Rodrigues 2003, стр. 277–278.
  79. ^ Родригес 2003, стр. 210–213.
  80. ^ Родригес 2003, стр. 62–63, 224–229.
  81. ^ Родригес 2003, стр. 244–245.
  82. ^ Макдэниел 2004, стр. 168–169.
  83. ↑ Родригес 2003, стр. 66–67, 236–241, 246–247.
  84. ^ Родригес 2003, стр. 67–68.
  85. ^ abcde Читгопекар 2009, стр. 95–98.
  86. ^ Кханна 2015, стр. 96.
  87. ^ Fahy, John (2 сентября 2018 г.). «Самсара». Anthropology Now . 10 (3): 93–105. doi : 10.1080/19428200.2018.1602407. ISSN  1942-8200. S2CID  218662621. Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 г. Получено 5 августа 2021 г.
  88. ^ Ахсанат, Моаззам Ариба (2014). «Катапульта идентичности в глобализирующемся мире: критика». Журнал политики и управления . 3 (1): 16–22. Архивировано из оригинала 5 августа 2021 г. . Получено 5 августа 2021 г. .
  89. ^ Amazone 2012, стр. 57.
  90. ↑ Рао 1988, стр. 47–49, 209.
  91. ^ Чаппл 2000, стр. 490, 484–489.
  92. ^ Годфри и Торрес 2016, стр. 98–99.
  93. ^ Ipsita Pati (18 октября 2012 г.), Краска с токсичными химикатами запрещена во время Пуджи. Архивировано 4 июля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu
  94. ^ Макдэниел 2004, стр. 204–205.
  95. ^ Макдермотт 2011, стр. 204–205.
  96. ^ Кацнельсон и Джонс 2010, с. 343.
  97. ↑ Гхоса 1871, стр. 60–65.
  98. ^ Филлипс, Керриган и Гулд 2011, стр. 98–101.
  99. ↑ Фуллер 2004, стр. 83–84.
  100. ^ Харлан 2003, стр. 22.
  101. ^ Хилтебайтель и Эрндль 2000, стр. 77.
  102. ↑ Харлан 1992, стр. 61, 88.
  103. ↑ Харлан 1992, стр. 107–108.
  104. ^ Дас, Шрея (16 октября 2018 г.). «Пандал в честь Дурги-пуджи в Калькутте отдает дань уважения секс-работникам». Indian Express . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  105. ^ abcd Duttagupta, Ishani (25 августа 2019 г.). «Политика Пандала: почему в этом году Дурга-пуджа в Бенгалии отличается». The Economic Times . Архивировано из оригинала 24 августа 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  106. ^ Das, Soumya (15 сентября 2018 г.). «Durga Puja выступает за гомосексуалистов и трансгендеров». The Hindu . Архивировано из оригинала 12 декабря 2019 г. Получено 1 октября 2019 г.
  107. ^ ab Dhar, Sujoy (12 октября 2018 г.). "Тема и места проведения Дурга-пуджи в Южной Калькутте". Times Travel . Архивировано из оригинала 18 октября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  108. ^ «Дурга-пуджа в Дели оживит 100-летнюю историю бенгальского кино». The Times of India . 18 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  109. ^ "Зеленые темы изобилуют в шатрах Дурга-Пуджи". Business Standard . 14 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  110. ^ Рой, Удджайни (20 сентября 2019 г.). «Специальный выпуск Дурга-пуджи: обратите внимание на эти 12 знаковых пудж в Калькутте». The Times of India . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  111. ^ "Фотографии: От Facebook до Lego: 15 интересных тем пандалов Дурга-пуджи, которые мы видели за эти годы". News18 . 25 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  112. ^ Дхаор, Ашни (17 октября 2018 г.). «Ваш путеводитель по прыжкам в пандал в Нойде». The Times of India . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  113. ^ "Durga Puja: Pandal made from scrap, parts glitters in Kolkata". Business Standard . 11 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2018 г.
  114. ^ Бозе, Ракхи (16 октября 2018 г.). «В Калькутте из гвоздей и ниток сделан пандал для Дурга-пуджи, чтобы сделать его «видимым» для слепых». News18 . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. . Получено 20 сентября 2019 г. .
  115. ^ Мехта, Пуджа (12 октября 2018 г.). «В Западной Бенгалии пандал Дурга-Пуджи сделан из куркумы». ДНК . Архивировано из оригинала 7 ноября 2018 г. Получено 20 сентября 2018 г.
  116. ^ "Террористы против Абхинандана Вартхамана: авиаудары в Балакоте становятся темой для Дурга-пуджи пандала". India Today . 15 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  117. ^ Бхаттачарджи, Сатананда (18 сентября 2019 г.). «Новый протест NRC в пудж-пандалах». The Telegraph . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 20 сентября 2019 г.
  118. ↑ Родригес 2003, стр. 1–2, 10–11, 24–26, 351–352.
  119. ^ "Пуджа на рекламных щитах". The Telegraph . Калькутта. 13 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 10 октября 2010 г.
  120. ^ «Вы когда-нибудь видели идола Дурги такого размера». Rediff . 8 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 2 ноября 2015 г. Получено 3 ноября 2015 г.
  121. ^ "Near stampede shutdowns down Deshapriya Park Durga Puja". The Times of India . 19 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2015 г. Получено 3 ноября 2015 г.
  122. ^ Родригес 2003, стр. 17.
  123. ^ abc Rodrigues 2003, стр. 17–18.
  124. ^ Родригес 2003, стр. 18.
  125. ^ ab Rodrigues 2003, стр. 18–19.
  126. ^ Макдермотт 2011, стр. 12–14.
  127. ↑ Родригес 2003, стр. 20–27.
  128. ↑ Родригес 2003, стр. 17–21.
  129. ^ Чандра, Маноранджан (2002). Маллабхум Бишнупур.
  130. ^ Макдермотт 2011, стр. 11.
  131. ^ Родригес 2003, стр. 27–28.
  132. ^ ab Rodrigues 2003, стр. 27–29.
  133. ^ Макдермотт 2011, стр. 138–143.
  134. ↑ Родригес 2003, стр. 27–30.
  135. ↑ Родригес 2003, стр. 27–30, 39–48, 58–64, 106–114.
  136. ↑ Родригес 2003, стр. 27–32.
  137. ↑ Родригес 2003, стр. 27–32, 64–75.
  138. ^ Александр, Чаттерджи и Жале, 2016, стр. 190, примечание 76.
  139. ^ Джонс и Мэрион 2014, стр. 97–98.
  140. ^ "Roots run deep". The Hindu . Ченнаи, Индия. 6 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 г. Получено 1 октября 2011 г.
  141. ^ Сидхартха Рой (6 июля 2011 г.). «Сделать Дели своим, религиозным». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 13 мая 2013 г. Получено 4 октября 2011 г.
  142. ^ "Бамбуковые баррикады в Ямуне для контроля загрязнения воды". The Daily Pioneer . 4 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 г.
  143. ^ «Еще три „Чанди Медха“ украсят празднование Дурга Пуджи в Силвер-Сити». New Indian Express. 13 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  144. ^ "Плохие дороги подрывают дух организаторов Дурга-пуджи в городе Миллениум в Каттаке". New Indian Express. 11 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  145. ^ "Odisha Dekes Up For Navratri; Подготовка к Дурга-пудже достигает финальной стадии". OdishaTV. 20 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2020 г. Получено 20 октября 2020 г.
  146. ^ "Дурга-пуджа начинается в Трипуре с традиционного почетного караула Богини". Jagran Post . Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 года . Получено 27 сентября 2017 года .
  147. ^ «Дурга-пуджа в Западной Бенгалии переворачивает политическое поле битвы между БДП и Тринамул-конгресс». Orissa Post . PPN и агентства. 16 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  148. ^ "Калькутта Дурга Пуджа номинирована на включение в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО". The Statesman . 2 апреля 2019 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  149. ^ Шривастава, Ванита (1 апреля 2019 г.). «Дурга-пуджа в Калькутте номинирована на список ЮНЕСКО». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 19 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  150. ^ abc Mehta, Pooja (31 августа 2019 г.). «Погрязшее в долгах правительство Маматы Банерджи «подарило» 70 крор рупий организаторам Дурга-пуджи в Западной Бенгалии». Zee News India. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  151. ^ Кунду, Индраджит (12 сентября 2019 г.). «Бенгальская Дурга-пуджа теряет блеск из-за экономического спада». India Today . Архивировано из оригинала 14 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  152. ^ Ракшит, Авишек (14 сентября 2019 г.). «Экономическое замедление на Дурга-пудже в Бенгалии; спонсорство терпит поражение». Business Standard . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  153. ^ «'Никакого налога на комитеты Дурга-пуджи': TMC на однодневном протесте, поскольку Мамата готовит почву для нового столкновения с Центром из-за уведомлений об ИТ». Financial Express . 13 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  154. ^ "Налогообложение ИТ-отдела Дурга-пуджи раздражает Мамату". The Hindu . 11 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  155. ^ "CBDT отрицает сообщения о выдаче налоговых уведомлений комитетам Дурга Пуджи в Калькутте". Business Today . PTI. 13 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Получено 18 сентября 2019 г.
  156. ^ Джавед, Зишан; Нийоги, Субро (7 октября 2022 г.). «Экономика получит поддержку в виде Дурга-пуджи на 50 000 крор рупий». Таймс оф Индия . Проверено 8 октября 2022 г.
  157. ^ "В этом году ожидается рост экономики Бенгалии на 20-30% в связи с Дурга-пуджей". Businessworld . Получено 9 октября 2022 г. .
  158. ^ "Экономика Бенгалии Дурга Пуджа в 2022 году может расшириться на 20-30 % - ET Retail". ETRetail.com . Получено 9 октября 2022 г. .
  159. ^ "Дурга Пуджа 2022: метро Калькутты зарабатывает более 6 крор рупий всего за 5 дней празднеств". TimesNow . 7 октября 2022 г. . Получено 8 октября 2022 г. .
  160. ^ "Колкатский метрополитен заработал более 6 крор рупий всего за 5 дней во время Дурга-пуджи". India Today . 6 октября 2022 г. Получено 8 октября 2022 г.
  161. ^ "Mahalaya ushers in the Puja spirit". The Times of India . 19 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2009 г. Получено 19 сентября 2009 г.
  162. ^ "Шародия Пуджабаршики". Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года.
  163. ^ Tripathi 2016, стр. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствовались друг у друга. (...) Многие мусульманки Бангладеш носят сари и бинди, или типи, точку на лбу, обычно встречаемую только у индуистских женщин; они празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний празднуют Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».
  164. ↑ Лондон 2004, стр. 38.
  165. ^ Ghosh, Nirmalya (3 ноября 2016 г.). «Durga Puja After Two Decades». Indo American News . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 г. Получено 10 сентября 2017 г.
  166. ^ "Durga Puja". HK Yanto Yan . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Получено 13 октября 2016 года .
  167. ^ ab "Празднование Дурга-пуджи в Канаде". The Times of India . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 г. Получено 19 октября 2021 г.
  168. ^ ab "BBC Thames immersion for Hindu sculptures". BBC News. 2 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 30 октября 2012 г. Получено 4 октября 2011 г.
  169. ^ "Indische Kultur Verein eV" . www.durgapuja.de . Архивировано из оригинала 28 января 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  170. ^ "Durga Puja in Switzerland". www.swisspuja.org . Архивировано из оригинала 30 октября 2016 года . Получено 29 октября 2016 года .
  171. ^ "Home". Bengali Cultural Society - South Sweden . Архивировано из оригинала 24 января 2021 года . Получено 6 марта 2021 года .
  172. ^ "Bengali Community of The Netherlands". Hoichoi . Архивировано из оригинала 3 марта 2021 г. Получено 6 марта 2021 г.
  173. ^ "Home". Anandadhara . Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 . Получено 6 марта 2021 .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки