stringtranslate.com

Аша

Аша ( / ˈ ʌ ʃ ə / ) или арта ( / ˈ ɑːr t ə / ; авестийский : 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta ) — зороастрийское понятие со сложным и очень тонким диапазоном значений. Обычно его резюмируют в соответствии с контекстуальными значениями «истины» и «правильности» (или «праведности»), «порядка» и «правильной работы». [1] [2] Это имеет кардинальное значение [3] для зороастрийского богословия и доктрины . В моральной сфере аша/арта представляет собой то, что было названо «решающей конфессиональной концепцией зороастризма». [4] Противоположностью авестийскому аша является 𐬛𐬭𐬎𐬘 друдж , «обман, ложь».

Его древнеперсидский эквивалент — арта- . [c] В среднеиранских языках этот термин встречается как ard- . [а]

Это слово также является собственным именем божества Аши, Амеша Спента , которая является ипостасью или «гением» [5] «Истины» или «Праведности». В Младшей Авесте эту фигуру чаще называют Аша Вахишта ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), «Лучшая Истина». [b] Потомок среднеперсидского народа — ашавахист или ардвахишт ; Новоперсидский Ардибехешт или Ордибехешт . В Гатах — древнейших текстах зороастризма, предположительно написанных Зороастром — редко можно провести различие между моральным принципом и божественностью. В более поздних текстах, говоря об Амеша Спента, постоянно используется эпитет «Лучший»; только один раз в Гатах слово «лучший» является прилагательным от ашта/арта .

Этимология

Авестийская аша и ее ведический эквивалент ṛtá происходят от протоиндоиранского *ṛtá- «истина», [6] которое, в свою очередь, продолжает протоиндоевропейский * h 2 r-to- «правильно соединенный, правильный, истинный», от корня * ч 2 ар . Это слово засвидетельствовано в древнеперсидском языке как арта .

Неясно, является ли авестийское изменение между аша и арта просто орфографическим. Бенвенист предположил, что š — это всего лишь удобный способ написания rt , и его не следует считать фонетически значимым. [7] По мнению Грея, ṣ̌ – это неправильное прочтение, представляющее – не /ʃ/ – а /rr/, неопределенное фонетическое значение, но «вероятно» представляющее глухое r . [8] Миллер предположил, что rt восстанавливался, когда писец знал о границе морфем между /r/ и /t/ (то есть, сохранял ли автор суффикс –ta ). [9] [ч]

Авестийский druj , как и его ведический санскритский двоюродный брат druh , по-видимому, происходит от корня PIE * dhreugh , который также продолжается в персидском دروغ / d[o]rūġ «ложь», валлийском drwg «зло» и немецком Trug «мошенничество, обман». Древнескандинавское draugr и среднеирландское airddrach означают «призрак, привидение». Родственное ему на санскрите слово « друх» означает «страдание, причиняющий страдания демон». [10] В авестийском языке druj- имеет вторичное происхождение, прилагательное drəguuaṇt- ( Молодой авестийский druuaṇt- ), «сторонник обмана, обманщик», для которого засвидетельствованы превосходная степень draojišta- и, возможно, сравнительная draoj(ii)ah- ( Келленс, 2010, стр. 69 и далее).

Значение

Аша «не может быть точно передана одним словом на другом языке» [1] , но ее можно резюмировать следующим образом:

Это, прежде всего, «правдивое утверждение». Это «истинное утверждение», поскольку оно истинно, соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все существование. В нем признается великий космический принцип, поскольку все происходит в соответствии с ним. [11] [j] «Эта космическая [...] сила также пропитана моралью, как словесная Истина, 'la parole conforme', и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку». [12]

Соответствие между «истиной», реальностью и всеобъемлющим космическим принципом недалеко от концепции Логоса Гераклита . [13]

Как «истина»

Чеканка кушанского правителя Хувишки с надписью «Аша Вахишта» (ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho ) на реверсе. [14]

И авестийская аша/арта , и ведическая ŗtá- обычно переводятся как «истина», поскольку это лучше всего отражает как исходное значение термина, так и оппозицию их соответствующим антонимам . Противоположностью авестийского аша/арта является друдж- , «ложь». Подобным образом, противоположностями ведического слова «рита-» являются анрита- и друх , что также означает «ложь».

Эта «истина» также является тем, что обычно понималось под этим термином, что подтверждается в греческом мифе об Исиде и Осирисе. 47 Плутарх называет божество Αλήθεια Алетейя , «Истина». [15]

Как «существование»

Прилагательное, соответствующее существительному aṣ̌a/arta , «истина», является авестийским haithya- ( haiθiia- ), «истинный», противоположностью которого также является druj- . Авестийское слово haithya- происходит от индоиранского *sātya , которое, в свою очередь, происходит от индоевропейского *h 1 s-ṇt- «существующее, существующее». Родственное ему на санскрите сатья — означает «истинный» в смысле «реально существующий». Это значение сохраняется и в авестийском языке, например, в выражении haiθīm var ə z , «сделать истинным», как и в «привести к реализации». [16]

Другое значение слова «реальность» можно вывести из составных частей ашта /арта : от (корень) ŗ с субстантивирующим суффиксом -та . Корень ŗ соответствует древнеавестийскому ar ə ta- и младоавестийскому ə r ə ta- «устоявшийся», следовательно, aṣ̌a/arta «то, что установлено». [7]

Синонимия аша и «существования» частично совпадает с традиционным представлением Ахура Мазды как создателя (самого существования). Истина есть существование (творение), поскольку ложь есть небытие (несозданное, антисотворенное). Кроме того, поскольку аша — это все, чем не является друдж (или наоборот), поскольку аша есть, друдж- не является.

Это понятие выражено уже в самой Авесте, например, в первом Яште , посвященном Ахура Мазде , в котором «пятое имя есть все доброе существование Мазды, семя Аши» ( Яшт 1.7). Точно так же в мифологии Гандара ə βa , «желтокапкого» дракона друджа, который выходит из бездны, чтобы уничтожить «живой мир (творение) Анны» ( Яшт 19.41).

В этических целях зороастризма («добрые мысли, добрые слова, добрые дела») Воху Манах активен в добрых мыслях, Сраоша - в добрых словах, а Аша - в добрых делах. ( Денкард 3.13-14). Таким образом, Аша «представляется активным и эффективным». [17]

Как «правильная работа»

В зависимости от контекста аша/арта- также часто переводится как «правильная работа» или «[то, что] правильно». Слово тогда ( ср. переводы Бартоломе [18] и Гельднера [19] как немецкий язык « Recht ») имеет тот же диапазон значений слова «право», что и в английском языке: истина, праведность, правомерность, законность, соответствие. , согласие, порядок (космический порядок, социальный порядок, моральный порядок).

Эти различные значения слова «право» часто комбинируются, например, «неумолимый закон праведности» [20] или «вечная согласованность вещей, согласующихся с божественным порядком». [21]

Как (ипостась) правильности и «правильного действия», аша/арта присутствует, когда Ахура Мазда фиксировал ход солнца, луны и звезд ( Ясна 44.3), и именно через аша растут растения ( Ясна 48.6) ).

«Правильная работа» также пересекается как с индоевропейским *ár- «(должным образом) объединяться», так и с понятием существования и реализации (сделать реальным). Слово «установленный», ar ə ta- , также означает «правильный». Антонимический anar ə ta- (или anar ə θa- ) означает «неправильный». [22] В зороастрийской традиции молитвы должны произноситься с осторожностью, чтобы они были эффективными. Индо-иранская формула *sātyas mantras ( Ясна 31.6: haiθīm mathrem ) «означает не просто «истинное Слово», но сформулированную мысль, соответствующую реальности» или «поэтическую (религиозную) формулу с присущим ей исполнением (реализацией)»». . [16]

По сравнению с ведическим использованием

Родство [23] между древнеиранскими ашта-/арта- и ведийскими шата- очевидно в многочисленных шаблонных фразах и выражениях, встречающихся как в Авесте , так и в Ригведе . [24] Например, путь *ŗtásya , «путь истины», неоднократно засвидетельствован в обоих источниках: Y 51.13, 72.11; РВ 3.12.7, 7.66.3. Подобным же образом «источник истины», авестийская аша кха и ведическая кхам ритасья (Y 10.4; RV 2.28.5)

Прилагательное, соответствующее авестийскому слову aṣ̌a/arta-, — это haiθiia- «истинный». Подобным образом, прилагательное, соответствующее ведическому ŗtá — «истина», — это sátya — «истина». Противоположностью аша/арта- и хаитхья- является друдж – «ложь» или «ложь». Напротив, в Ведах противоположностью как Шта-, так и Сатья- является друх- и анрита- , также «ложь» или «ложь».

Однако, хотя индо-иранская концепция истины засвидетельствована во всей зороастрийской традиции, ŗtá- исчезает в постведической литературе и не сохраняется в постведических текстах. С другой стороны, сатья- и анрита- оба сохранились в классическом санскрите.

Основная тема Ригведы — «истина и боги» — не очевидна в Гатах. [25] Однако существуют тематические параллели между аша/артой и шата- , например, в Яште 10, авестийском гимне Митре . Там Митра, который является ипостасью и хранителем завета, является защитником аша/арты . [26] Ригведический Митра также является хранителем Шта- .

Огонь как агент Истины

Аша Вахишта тесно связана с огнем . Огонь «величественно задуман как сила, информирующая всех других Амеша Спента , дающая им тепло и искру жизни». [27] В Яште 17.20 Ангра-Майнью заявляет, что Зороастр сжигает его вместе с Аша Вахиштой. В Вендидаде 4.54-55 высказывание против истины и нарушение святости обещания обнаруживается по потреблению «пылающей воды золотого цвета, обладающей силой обнаруживать вину».

Эта аналогия с истиной, которая горит, и обнаруживает истину посредством огня, уже засвидетельствована в самых ранних текстах, то есть в Гатах и ​​в Ясна Хаптангаити . В Ясне 43–44 Ахура Мазда вершит правосудие посредством сияния Своего огня и силы аши. Огонь «обнаруживает» грешников «по рукам» ( Ясна 34.4). Человек, прошедший огненное испытание ( гармо-варах , испытание жаром ), безмятежно обрел физическую и духовную силу, мудрость, истину и любовь ( Ясна 30.7). Всего «говорят, что всего было проведено около 30 видов огненных испытаний». [28] Согласно постсасанидскому « Дадестану и деньгу» (I.31.10), во время Страшного суда река расплавленного металла покроет землю. Праведники, перейдя эту реку вброд, воспримут расплавленный металл как ванну с теплым молоком. Нечестивцы будут сожжены. Подробную информацию о роли аши в личном и окончательном суде см. в разделе аша в эсхатологии ниже.

Более того, огонь является «вспомогательным средством истины», «а не только, как в испытании, справедливости и истины одновременно». [11] В Ясне 31.19 «человек, который думает об аше , [...] который использует свой язык, чтобы говорить правильно, [делает это] с помощью блестящего огня». В Ясне 34–44 преданные «горячо желают могучего огня [Мазды] через ашу». В Ясне 43–44 Ахура Мазда «придет к [Зороастру] через великолепие огня [Мазды], обладая силой (через) аша и добрым умом (= Воху Манах)». Этот огонь «обладает силой через ашу » снова повторяется в Ясне 43.4. В Ясне 43.9 Зороастр, желая служить огню, обращает свое внимание на ашу . В Ясне 37.1, в списке того, что в остальном является физическими творениями, аша занимает место огня.

Связь Аши Вахишты с атаром сохраняется в текстах после Гатики, и они часто упоминаются вместе. В зороастрийской космогонии каждая из Амеша Спентас представляет один аспект творения и один из семи изначальных элементов, которые в зороастрийской традиции являются основой этого творения. В этой матрице аша/арта — это источник огня, авестийский атар , который пронизывает всё Творение. Тогда соответствие таково, что аша/арта «пронизывает всю этическую жизнь, как огонь пронизывает все физическое существо». [12]

В литургии Аша Вахишта часто призывается вместе с огнем. ( Ясна л.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 и т. д.). В одном отрывке огонь является защитником аши : «когда Злой Дух напал на творение Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77).

В более поздней зороастрийской традиции Аша Вахишта до сих пор иногда отождествляется с огнем домашнего очага. [29]

В эсхатологии и сотериологии

Помимо роли огня как посредника Истины, огонь, среди других своих проявлений, является также «огнем судебных испытаний, прообразом огненного потока судного дня, когда все получат по заслугам «огнем и от Асы ( Й 31.3)». [27]

В Авесте «сияющая обитель» аша — это «лучшее существование», т.е. рай (ср. Вендидад 19.36), вход в который разрешен только тем, кто признан «обладающим истиной» ( ашаван ). [30] Ключом к этой доктрине является Ясна 16.7: «Мы поклоняемся сияющим жилищам Ашана, в которых обитают души умерших, фраваши ашаванов ; лучшему существованию (= раю) ашаванов мы поклоняемся, (что) светло и со всеми удобствами». [30]

«Аша» происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и « Аирьяман », божество исцеления, тесно связанное с Аша Вахиштой. На Страшном суде нарицательное существительное аирьяман — это эпитет саошьянов , спасителей, осуществляющих окончательное обновление мира. Постоянный эпитет этих фигур спасителей - « астват ә р ә та », в имени которого также присутствует арта . [22] Эти спасители - это те, кто следует учению Ахура Мазды «действиями, вдохновленными ашой» ( Ясна 48.12). И Айрьяман, и Аша Вахишта (как и Атар ) тесно связаны со Сраошой «[Голосом] Совести» и хранителем моста Чинват , по которому должны пройти души.

Согласно утерянному авестийскому отрывку, который сохранился только в более позднем (IX веке) тексте Пехлеви, ближе к концу времен и окончательному обновлению Аша и Айрьяман вместе придут на землю, чтобы сразиться с Азом, даэвом жадности . ( Зацпрам 34.38-39).

Третий Яшт , номинально обращенный к Аше Вахиште, на самом деле в основном посвящен восхвалению айрьяман ишьи ( эйри ә ма ишьо , «Вожделенный айрьяман »), четвертой из четырех великих гатических молитв. В современном зороастризме считается, что он призывает Аирьямана так же, как Ашем Воху , вторая из четырех великих молитв Гатх, посвящена Аше. Все четыре молитвы (первая – « Ахуна Вайрья» , третья – « Йенге Хатам» ) имеют темой суд и/или спасение, и все четыре призывают Истину.

Именно Айрьяман – вместе с огнем – «расплавит металл на холмах и в горах, и он будет по земле, как река» ( Бундахишн 34.18). В зороастрийской традиции металл является владением Кшатры [Вайрьи] , Амеши Спенты «[Желательного] Доминиона», с которым Ашу снова часто отождествляют. Более того, господство является «формой истины и является результатом истины». [31]

В Денкарде 8.37.13 Аша Вахишта фактически берет на себя роль целителя Айрьямана как целителя всех духовных болезней, а Айрьяман тогда сохраняет только роль целителя телесных болезней. Хотя Айрьяман не имеет никакого посвящения в Сирозе, обращениях к божествам зороастрийского календаря , Айрьяман дважды вызывается вместе с Ашой. ( Сироза 1.3 и 2.3)

Аогемадаеха 41-47 описывает смерть как путешествие, к которому необходимо должным образом подготовиться: Как смертные приобретают материальные блага в ходе жизни, так и они должны снабжать себя духовными запасами праведности. Тогда они будут хорошо обеспечены, когда отправятся в путь, из которого не вернутся.

Роль Аши не ограничивается осуждением: в Бундахишн 26.35 Ана не позволяет даэвам налагать слишком суровое наказание на души, отправленные в Дом Лжи. Здесь Аша занимает положение, которое другие тексты отводят Митре , которого традиционно отождествляют со справедливостью.

О связи между Ашей, эсхатологией и Наврузом см. в зороастрийском календаре ниже.

Хотя существуют многочисленные эсхатологические параллели между Ашой и Аши «возмездие, награда» (особенно их соответствующие ассоциации со Сраошой и Воху Манах) и иногда даже упоминаются вместе ( Ясна 51.10), эти два понятия не связаны этимологически . Абстрактное существительное женского рода aši/arti происходит от ar- , «наделять, предоставлять». Аши также не имеет ведического эквивалента.

По отношению к другим Амеша Спентам

В зороастрийской космогонии и космологии [ сломанный якорь ] , которая, хотя и упоминается в Гатах, систематически описывается только в зороастрийской традиции (например, Бундахишн 3.12), аша является вторым (ср. Ясна 47.1) из шести реализованных первобытных творений (« создано Его мыслью») Ахура Мазды. Именно через эти шесть, Амеша Спентас, было совершено все последующее творение.

В дополнение к роли Аша Вахишты как Амеша Спенты и, следовательно, одного из изначальных творений, посредством которых было реализовано все остальное творение, Истина является одним из «органов, аспектов или эманаций» Ахура Мазды, через который действует Творец, и она имманентна в мир. [32]

Хотя Воху Манах регулярно стоит первым в списке Амеша Спента (и творений Ахура Мазды), в Гатах Аша Вахишта является наиболее очевидной из шести, а также наиболее часто ассоциируется с Мудростью (Маздой). В 238 стихах этих гимнов Аша появляется 157 раз. Из других концепций только Воху Манах «Благая цель» встречается почти так же часто (136 раз). Для сравнения, остальные четверо великого секстета появляются всего 121 раз.

Хотя формальная иерархия в Гатах не очевидна, группа из шести человек «естественно разделяется на три диады ». [27] В этой договоренности Аша находится в паре с Воху Манах. Это отражает частоту, с которой эти двое появляются (вместе) в Гатах и, в свою очередь, отражается в зороастрийской традиции. В Бундахишн 26.8 Воху Манах стоит по левую руку от Бога, а Аша стоит по правую.

В божественных эпитетах

Ахура Мазды

Яшт 1, гимн, посвященный Ахура Мазде, содержит список из 74 «имен», под которыми обращается к Создателю. [f] В нумерованном списке Яшта 1.7 «Аша Вахишта», «Лучшая Истина», является четвертым именем. [33] Более поздний стих, Яшт 1.12, включает в себя слова «Ашаван» [34] «Обладающий истиной» и «Ашавастэма» «Самый праведный». [35] В Ясне 40.3 Ахура Мазда - это ашанач , «имеющий последователей аша ». [34]

О других божествах

Один из стандартных эпитетов Хаомы - ашаваза - «продвигающий ашу » ( Яшт 20.3; Ясна 8.9, 10.1.14, 11.10 и др.). Атар «обладает силой через ашу » ( аша-аходжа , Ясна 43.4).

В зороастрийском календаре

В зороастрийском календаре третий день месяца и второй месяц года посвящены и названы в честь Аши и Аши Вахишты ( на современном персидском языке они называются ارديبهشت Ордибехешт как в иранском календаре , так и в календаре Йездгерди).

Особое служение Аше и Аше, известное как « Джашан Ардавишта», проводится в день, когда пересекаются посвящения имени месяца и дня. В вариантах Фасли и Бастани зороастрийского календаря это выпадает на 22 апреля.

Рапитвин, один из пяти гахов ( сторожей ) дня, находящихся под защитой Аши. ( Бундахишн 3.22). Это подразумевает, что все молитвы, читаемые между полуднем и тремя, призывают Ашу. «Совершенным» временем считается полдень, в который момент был создан мир и в какой момент время остановится в день окончательного обновления мира.

В зимние месяцы, даэическое время года , Рапитвин известен как Второй Гаван (первый Гаван длится с рассвета до полудня), а с первым днем ​​весны, 21 марта, Рапитвин символически возвращается. Сегодня, 21 марта, Навруз.

Навруз, самый священный из всех зороастрийских праздников, посвящен Аше. Он следует сразу за Патети, днем ​​самоанализа и зороастрийским эквивалентом Дня поминовения душ. Навруз, Новый год зороастризма, отмечается в первый день весны, традиционно считается днем ​​возрождения и в буквальном переводе означает «Новый день». Первый месяц года зороастрийского календаря — Фарвадин, посвященный и названный в честь Фраваши , высших духов предков.

«Основной идеей посвящения» второго месяца года Аше Вахиште «может быть возрождение земли после смерти зимы». [36]

Иконография

На кушанских монетах Аша Вахишта «предстает как Ашэйшшо, с диадемой и нимбом, как Митра из той же серии». [17]

В именах собственных

« Арта- (среднеиранский ард- ), представляющий либо ав. божество Аша, либо принцип аша , часто встречается как элемент в иранских личных именах». [17]

Эллинизированные/латинизированные имена включают:

Другие имена включают:

Среднеиранский ard- также считается корнем названий нынешних иранских городов Ардебиль , Ардекан , Ардехал и Ардестан . [37]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Аб Бойс 1975, с. 27.
  2. ^ Зенер 1961, стр. 34 и далее.
  3. ^ Дюшен-Гиймен 1963, с. 46.
  4. ^ Ломмель 1930, с. 48 кв. в
      Бойсе 1987, с. 389.
  5. ^ Дхалла 1938, с. 323.
  6. ^ «AṦA (Аша «Истина») - Иранская энциклопедия» . Ираникаонлайн.орг . Проверено 21 февраля 2013 г.
  7. ^ abc Миллер 1968, с. 274.
  8. ^ Грей 1941, стр. 102–103.
  9. ^ аб Миллер 1968, с. 274 275.
  10. ^ "Друг-". ИРАНСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ . Проверено 16 сентября 2013 г.
  11. ^ abc Дюшен-Гиймен 1963, с. 47.
  12. ^ Аб Бойс 1970, стр. 29.
  13. ^ Дюшен-Гиймен 1963, стр. 48–49.
  14. ^ Дэни и Харматта 1999, стр. 327–328.
  15. ^ Бэббит 1936, с. 115.
  16. ^ ab Schlerath 1987, с. 695.
  17. ^ abc Boyce 1987, с. 390.
  18. ^ Варфоломея 1904, сб. 229-259.
  19. ^ Гельднер 1908, с. 1 и далее.
  20. ^ Дхалла 1938, с. 510.
  21. ^ Уильямс Джексон 1913, с. 200.
  22. ^ Аб Дхалла 1938, с. 165.
  23. ^ Дюшен-Гиймен 1963, стр. 43–47.
  24. ^ Шлерат 1987, с. 694 цит.
      Шлерат 1968, стр. 168–182.
  25. ^ Шлерат 1987, с. 694.
  26. ^ Дхалла 1938, с. 185.
  27. ^ abc Boyce 1987, с. 389.
  28. ^ Бойс 1989, с. 1.
  29. ^ Дхалла 1938, с. 170.
  30. ^ abc Гершевич 1955, с. 483.
  31. ^ Шлерат 1987, с. 696.
  32. ^ Гершевич 1964, с. 12.
  33. ^ Дхалла 1938, с. 166.
  34. ^ аб Грей 1926, с. 101.
  35. ^ Грей 1926, с. 102.
  36. ^ Грей 1904, с. 197.
  37. ^ Персидский словарь ab Dehkhoda
  38. ^ ab Скьярво 1987, с. 696.
  39. ^ Кент 1945, стр. 223–229.
  40. ^ Гноли 1987, с. 705.
  41. ^ Бойс 1975, с. 234 и далее.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки