stringtranslate.com

Рош Хашана

Мед и яблоки, а особенно яблоки, обмакнутые в мед, являются одним из символов Рош ха-Шана.

Рош ха-Шана ( иврит : רֹאשׁ הַשָּׁנָה ‎, Rōʾš hašŠānā , буквально «глава года») — Новый год в иудаизме . Библейское название этого праздника — Йом Теруа ( יוֹם תְּרוּעָה ‎, Йом Tərūʿā , букв. « день крика/взрыва » ). Это первый из Великих Святых Дней ( יָמִים נוֹרָאִים ‎, Yāmīm Nōrāʾīm , «Дни Трепета»), как указано в Левите 23:23–25, [1], которые происходят в конце лета/начале осени в Северном полушарии. . Рош ха-Шана начинает десять дней покаяния , достигающих кульминации в Йом-Киппур , а также цикл осенних религиозных праздников, длящихся от Суккота , которые заканчиваются Шмини Ацерет в Израиле и Симхат Тора во всех остальных местах. 

Рош ха-Шана — это двухдневное празднование, которое начинается в первый день месяца Тишрей , седьмого месяца церковного года . В отличие от церковного лунного нового года , который отмечается в первый день первого месяца Нисан , весеннего пасхального месяца, который знаменует исход Израиля из Египта , Рош ха-Шана знаменует начало гражданского года, согласно учению иудаизма, и является традиционной годовщиной сотворения Адама и Евы , первых мужчины и женщины согласно еврейской Библии , а также инициации роли человечества в Божьем мире.

Обычаи Рош Хашана включают трубление в шофар (выдолбленный бараний рог), как предписано в Торе , следуя предписанию еврейской Библии «поднимать шум» в Йом Теруа. Его раввинские обычаи включают посещение синагогальных служб и чтение специальной литургии о тшуве , а также наслаждение праздничными трапезами. Употребление в пищу символических продуктов, таких как яблоки, обмакнутые в мед, в надежде вызвать сладкий новый год, является древней традицией, записанной в Талмуде . [2]

Этимология

Rosh — это еврейское слово, означающее «голова», ha — определенный артикль («the»), а shana означает год. Таким образом, Rosh Hashanah означает «голова года», ссылаясь на день Нового года. [3] [4]

Термин Рош ха-Шана в его нынешнем значении не встречается в Торе . Левит 23:24 [5] называет праздник первого дня седьмого месяца зихрон теруа («памятник трубления [в рога]»). Числа 29:1 называют праздник йом теруа («день трубления [в рога]»). [6]

Термин Рош ха-Шана появляется в Библии один раз (Иезекиль 40:1), [7] где он имеет другое значение: либо в целом время «начала года», либо, возможно, ссылка на Йом Кипур , [8] или на месяц Нисан . [a] [12]

В молитвенниках ( сиддурах и махзорах ) Рош ха-Шана также называется Йом ха-Зиккарон — «день памяти» [4] , не путать с современным израильским днём памяти с таким же названием.

Источник

Происхождение Нового года связано с началом экономического года в сельскохозяйственных обществах древнего Ближнего Востока . [13] Новый год был началом цикла посева, роста и сбора урожая; сбор урожая отмечался собственным набором крупных сельскохозяйственных праздников. [13] Семитские носители языка обычно устанавливали начало нового года осенью, в то время как другие древние цивилизации выбирали для этой цели весну, такие как персы , греки или индусы; основной причиной в обоих случаях было сельское хозяйство, время посева семян и сбора урожая. [13]

Некоторые ученые предполагают связь между вавилонским праздником Акиту и Рош ха-Шана, поскольку есть некоторые поразительные сходства. Праздник Акиту в Уре отмечался в начале Нисану (первого месяца), который длился не менее пяти дней, и снова в Ташриту, седьмом месяце, который длился одиннадцать дней. [14] Акиту также был тесно связан с мифом о сотворении мира Энума Элиш и победой Мардука над морским чудовищем Тиамат, а также созданием вселенной из ее трупа. Аналогично говорится, что мир был создан в Рош ха-Шана. [15]

Четыре «Новых года»

Рош ха-Шана знаменует начало отсчета нового года в еврейском календаре. Согласно Мишне , отмечается четыре разных Новых года: Рош ха-Шана (первый Тишрей ), первый Нисан (когда начался Исход ), первый Элул и Ту би-Шват (пятнадцатый Шват ). Каждый из них определяет начало года для различных юридических или церковных целей. Талмудические различия между Новыми годами обсуждаются в трактате о Рош ха-Шана . [4] Рош ха-Шана — это новый год для исчисления обычных календарных лет, субботних лет , юбилейных лет и дат, вписанных в юридические акты и контракты. Рош ха-Шана отмечает сотворение человека. [16] В еврейской практике месяцы нумеруются, начиная с весеннего месяца Нисан, что делает Тишрей седьмым месяцем; Рош ха-Шана, первый день нового календарного года, на самом деле является также первым днем ​​седьмого месяца. [17]

Второй из этих «Новых годов», первый из лунного месяца Нисан (обычно соответствует месяцам март–апрель в григорианском календаре ) является началом церковного года; месяцы нумеруются, начиная с Нисана. Он знаменует начало года для Трех Паломнических Праздников . [18] Его предписание прямо указано в Еврейской Библии: «Этот месяц да будет у вас началом месяцев» ( Исход 12:2 ). Их предписание прямо указано в Еврейской Библии: «Три раза в году празднуйте Мне праздник... праздник опресноков ( Пасха )... праздник жатвы ( Шавуот )... и праздник собирания плодов ( Суккот ), который бывает в конце года » (Исход 23:14–16). [19] «На исходе года» подразумевает, что новый год начинается здесь, согласно Вавилонскому Талмуду . Это также когда новый год добавляется к правлению иудейских царей.

Третий Новый год, первый из Элула, нового года для животных, начал религиозный налоговый период для десятины животных в библейские времена. Элул соответствует григорианскому августу/сентябрю, после весенних родов, когда было относительно просто подсчитать количество животных в стадах. Однако галаха следует второму мнению, что этот день совпадает с самим Рош ха-Шана, [20] и поэтому этот третий новый год не имеет никакого отношения к галахе.

Четвертый Новый год, Ту Би-Шват, новый год для деревьев, начал религиозный налоговый период для десятины фруктов и орехов с деревьев. Шват соответствует григорианскому январю/февралю, концу средиземноморского сезона дождей , когда выпала большая часть осадков в году. Сбор фруктов или орехов с дерева моложе трех лет, с днем ​​рождения, который считался Ту Би-Шват, был запрещен.

Религиозное значение

Мишна содержит второе известное упоминание Рош ха-Шана как « дня суда» ( Йом ха-Дин ). [21] В трактате Талмуда о Рош ха-Шана говорится, что на Рош ха-Шана открываются три книги учета, в которых записывается судьба нечестивых, праведных и тех, кто относится к среднему классу. Имена праведных немедленно вписываются в Книгу Жизни , и они запечатываются «для жизни». Среднему классу предоставляется отсрочка в десять дней, до Йом Киппура, чтобы поразмыслить, раскаяться и стать праведными; [22] нечестивые «изглаживаются из книги живых навсегда». [23]

В некоторых мидрашах Бог изображен сидящим на троне , в то время как книги, содержащие деяния всего человечества, открыты для обозрения, и каждый человек проходит перед ним для оценки его или ее деяний. [24]

«Святой сказал: «В Рош ха-Шана читайте передо Мной [стихи] Власти, Поминовения и трубления в Шофар ( малхуйот, зихронот, шофарот ): Власть, чтобы вы сделали Меня вашим Царем; Помнение, чтобы ваше воспоминание вознеслось передо Мной. И через что? Через Шофар» (Рош ха-Шана 16а, 34б)» [25]

Это отражено в молитвах, составленных классическими раввинскими мудрецами для Рош ха-Шана, которые можно найти в традиционных махзорах, где темой молитв является «коронация» Бога как Царя вселенной в подготовке к принятию судов, которые последуют в этот день.

Трубление в шофар

Еврейский старейшина трубит в бараний рог ( шофар )
Шофар в йеменском стиле
Трубление в шофар на Рош ха-Шана, ашкеназская версия

Самый известный ритуал Рош ха-Шана — трубление в шофар, музыкальный инструмент, сделанный из рога животного. В шофар трубят в разные моменты молитв Рош ха-Шана, и в большинстве общин принято трубить в общей сложности 100 раз в день. [26] В шофар не трубят в Шаббат . [27]

Хотя трубление в шофар является библейским законом, это также символический «звонок к пробуждению», побуждающий евреев исправиться и покаяться. Звуки шофара призывают: «Спящие, пробудитесь от своего сна! Исследуйте свои пути и покайтесь, и вспомните своего Создателя». [28]

Кроме того, сам акт трубления в шофар, подобно радуге, предписан Богом как напоминание Богу о человечестве и нашем бедственном положении. [29]

Молебен

В день Рош ха-Шана к регулярным службам добавляются религиозные поэмы, называемые пиютим . Специальный молитвенник, махзор (множественное число махзорим ), используется в Рош ха-Шана и Йом Кипур. [30] Некоторые дополнения вносятся в регулярную службу, особенно в ашкеназском обряде (как Нусах Ашкеназ, так и Нусах Сефард ) - расширенное повторение молитвы Амида как для Шахарита , так и для Мусафа, включая пиютим; даже общины, которые пропускают большинство пиютим в течение года, читают некоторые выборки из этих пиютим. В современном сефардском обряде пиютим не читаются внутри повторения, а в итальянском обряде читаются очень немногие, но многие сефардские общины читают пиютим до или после чтения Торы. В шофар трубят во время Мусафа в конце каждого из средних благословений повторения Хаззана; В некоторых общинах в него также трубят во время тихой молитвы Мусаф. [31] (Во многих синагогах даже маленькие дети приходят и слышат, как трубят в шофар.) [ необходимо дополнительное объяснение ] . Молитва Алейну читается во время тихой молитвы, а также во время повторения Мусаф Амида . [32]

Специальная молитва Авину Малкейну также читается на Рош ха-Шана. В ашкеназском обряде Авину Малкейну никогда не читается в Шаббат (за исключением Неила на Йом Кипур), и она также опускается в Минху по пятницам.

Повествование в Книге Бытия, описывающее объявление о рождении Исаака и его последующее рождение [33], является частью чтений Торы в синагогах в первый день Рош ха-Шана, а повествование о жертвоприношении и связывании Исаака [34] читается в синагогах во второй день Рош ха-Шана.

Молитва Мусаф Амида на Рош ха-Шана уникальна тем, что, помимо первых и последних трех благословений, она содержит три центральных благословения, что в общей сложности составляет девять. Эти благословения называются «Малхуйот» (Царство, а также включают благословение на святость дня, как в обычном Мусафе), «Зихронот» (Воспоминание) и «Шофарот» (касающееся шофара). Каждый раздел содержит вводный абзац, за которым следуют выборки стихов по «теме». Стихи — три из Торы , три из Ктувим , три из Невиим и еще один из Торы. Во время повторения Амиды трубят в шофар (за исключением Шаббата) после благословения, завершающего каждый раздел. [35] Чтение этих трех благословений впервые зафиксировано в Мишне , [36] хотя труды Филона и, возможно, даже Псалом 81 [37] предполагают, что благословения могли произноситься на Рош ха-Шана даже столетиями ранее. [38]

Во многих ашкеназских общинах, в первую очередь из Германии и Венгрии, китель надевают во время дневных молитв на Рош ха-Шана, так же как и в Йом Кипур .

Таможня

Дни перед Рош ха-Шана

Рош ха-Шана предшествует месяц Элул, в течение которого евреи должны начать самоанализ и покаяние, процесс, который достигает кульминации в десять дней Ямим Нораим , Дней Трепета, начинающихся с Рош ха-Шана и заканчивающихся праздником Йом Кипур. [39] [40]

В шофар традиционно трубят по утрам в будние дни, а в некоторых общинах также и днем, в течение всего месяца Элул, месяца, предшествующего Рош ха-Шана. Звук шофара призван пробудить слушателей от их «сна» и предупредить их о грядущем суде. [41] [39] В шофар не трубят в Шаббат. [27]

В период, предшествующий Рош ха-Шана, читаются покаянные молитвы, называемые селихот . Сефардская традиция начинается в начале Элула, в то время как ашкеназская и итальянская практика начинается за несколько дней до Рош ха-Шана. [39]

День перед днём Рош ха-Шана известен как Эрев Рош ха-Шана («канун Рош ха-Шана»). [42] Это 29-й день еврейского месяца Элул, заканчивающийся на закате, когда начинается Рош ха-Шана. Некоторые общины совершают хатарат недарим (аннулирование обетов) после утренних молитвенных служб. [43] Многие православные мужчины погружаются в микву в честь наступающего дня. [44]

Символическая еда

Варенье на Рош ха-Шана, приготовленное ливийскими евреями
Традиционные блюда на Рош ха-Шана: яблоки в меду, гранаты, вино для кидуша.

На Рош Хашана обычно подают яблоки, обмакиваемые в мед , чтобы символизировать сладкий новый год; [45] это позднесредневековое ашкеназское дополнение. Могут быть поданы и другие блюда с символическим значением, в зависимости от местного минхага («обычая»), например, голова рыбы (чтобы символизировать молитву «пусть мы будем головой, а не хвостом»). [46]

Многие общины проводят «седер Рош ха-Шана», во время которого произносятся благословения над различными символическими блюдами. [47] [48] Благословения имеют начальную часть « Йехи рацон », что означает «Да будет воля Твоя». Во многих случаях название еды на иврите или арамейском языке представляет собой игру слов (каламбур). Блюдо Йехи рацон может включать яблоки (обмакнутые в мед, запеченные или приготовленные в виде компота, называемого мансанада ); финики; гранаты; черноглазый горох; пирожные с тыквенной начинкой, называемые роданхас ; оладьи из лука-порея, называемые кефтедес де праса ; свеклу; и целую рыбу с неповрежденной головой. Среди сефардов также распространено есть фаршированные овощи, называемые легумбрес япракес . [49]

Некоторые из символических продуктов, которые едят, - это финики , черноглазый горох , лук-порей , шпинат и тыква , все они упомянуты в Талмуде : [50] «Пусть человек привыкает есть в Новый год тыкву (קרא) и пажитник (רוביא), [51] лук-порей (כרתי), [листья] свеклы (סילקא) и финики (תמרי)».

Морковь может иметь несколько символических значений за столом Рош ха-Шана. На идиш морковь называется ма'рин (מערין), что также означает «увеличение». Поедая морковь, человек просит, чтобы его заслуги и благословения были увеличены. Нарезанную морковь также обычно едят, чтобы символизировать золотые монеты и надежды на дальнейшее богатство и процветание. На иврите морковь называется гезер (גזר), что похоже на слово г'зар — еврейское слово, означающее «указ». Подача моркови на Рош ха-Шана символизирует желание, чтобы Бог аннулировал любые негативные указы против нас. [52]

Гранаты используются во многих традициях, как символ плодовитости, подобно гранату с его многочисленными семенами. [53] Обычно подается круглый хлеб хала , символизирующий цикл года. [53] [45] С древних времен и до наших дней подавали голову ягненка или рыбью голову. В настоящее время ашкеназские евреи обычно подают леках (медовый пирог) и гефилте фиш в этот праздник. На вторую ночь подаются новые фрукты, чтобы оправдать включение благословения шехехеяну . [46]

Общий ашкеназский обычай — есть сладкие блюда, такие как медовый пирог и тейглах , чтобы предвещать сладкий год. Сефардский и мизрахский обычай часто заключается в том, чтобы есть светлую пищу или, скорее, избегать темной, чтобы избежать темного года. [ необходима цитата ]

Ташлих

Евреи совершают ташлих на Рош ха-Шана, картина Александра Герымского , 1884 г.

Ритуал ташлих проводится во второй половине первого дня Рош ха-Шана большинством ашкеназских и сефардских евреев (но не испанскими и португальскими евреями или некоторыми йеменцами, а также теми, кто следует практикам Виленского Гаона ). Молитвы читаются около естественной текущей воды, и грехи символически бросаются в воду. У многих также есть обычай бросать хлеб или камешки в воду, чтобы символизировать «сбрасывание» грехов.

В некоторых общинах, если первый день Рош ха-Шана приходится на Шаббат, ташлих откладывается до второго дня. Традиционная служба ташлиха читается индивидуально и включает молитву «Кто подобен Тебе, Боже... И Ты ввергнешь все грехи их в глубины моря», и библейские отрывки, включая Исаию 11:9 («Не будут вредить и губить на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море») и Псалмы 117:5–9, Псалмы 121 и Псалмы 130, а также личные молитвы. Хотя когда-то это считалось торжественной индивидуальной традицией, оно стало все более общественной церемонией, практикуемой в группах. Ташлих можно совершать в любое время до Хошана Рабба , а некоторые хасидские общины совершают ташлих в день перед Йом Киппуром . [54]

Привет

Распространенное еврейское приветствие на Рош ха-Шана — Шана Това ( иврит : שנה טובה ; произносится [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] во многих ашкеназских общинах и произносится [ ʃana toˈva] в израильских и сефардских общинах), что в переводе с иврита означает «[имейте] хороший год». [55] Часто используется Шана Това Уметука (иврит: שנה טובה ומתוקה ‎), что означает «[имейте] хороший и сладкий год». [56] На идише приветствие звучит как אַ גוט יאָר « гут йор » («хороший год») или אַ גוט געבענטשט יאָר « гут гебеншт йор » («хороший благословенный год»). [55] Формальное сефардское приветствие — Тизку Лешаним Раббот («да заслужите вы много лет»), [57] на которое ответ — Неимот ВеТовот («приятные и хорошие»); а в Ладино говорят אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי « anyada buena, dulse i alegre » («желаю вам хорошего, сладкого и счастливого Нового года»). [ нужна ссылка ]

Более формальное приветствие, обычно используемое среди соблюдающих религию евреев, — Кетива ВаХатима Това (иврит: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ‎), что переводится как «Хорошая запись и запечатывание [в Книге Жизни]» [55] или Лшана това тикатеву в'техатему, что означает «Пусть ты будешь записан и запечатан на хороший год» [56] . После окончания Рош ха-Шана приветствие меняется на Гмар хатима това (иврит: גמר חתימה טובה ‎), что означает «Хорошая окончательная печать», до Йом Киппура . [55] После окончания Йом Кипура и до Хошана Раба , когда заканчивается Суккот , приветствием является Гмар Тов (иврит: גְּמָר טוֹב ‎), «хорошее заключение». [58]

В караимском иудаизме

В отличие от конфессий раввинского иудаизма, караимский иудаизм считает, что еврейский Новый год начинается с первого месяца и отмечает этот праздник только так, как он упомянут в Торе, то есть как день радости и восклицаний. [59] Караимы не разрешают никакой работы в этот день, кроме той, которая необходима для приготовления пищи (Левит 23:23, 24). [60]

В самаритянстве

Самаритяне сохраняют библейское название праздника, Йом Теруа , и не считают этот день днем ​​Нового года . [61]

Продолжительность и сроки

Тора определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник, и поскольку дни в еврейском календаре начинаются с заходом солнца, начало Рош ха-Шана приходится на заход солнца в конце 29 элула . Со времени разрушения Второго Иерусалимского Храма в 70 г. н. э. и времени Раббана Йоханана бен Заккая нормативный еврейский закон , по-видимому, гласит, что Рош ха-Шана следует праздновать в течение двух дней из-за сложности определения даты новолуния . [ 8] Тем не менее, есть некоторые свидетельства того, что Рош ха-Шана праздновался в один день в Израиле вплоть до тринадцатого века н . э. [62]

Ортодоксальный и консервативный иудаизм теперь обычно празднует Рош ха-Шана в течение первых двух дней месяца Тишрей , даже в Израиле , где все другие еврейские праздники, датируемые новолунием, длятся только один день. Говорят, что два дня Рош ха-Шана составляют « Йома Арихта » (арамейский: « один длинный день»), что имеет определенные практические последствия в Галахе. В реформистском иудаизме , в то время как большинство общин в Северной Америке соблюдают только первый день Рош ха-Шана, некоторые следуют традиционному двухдневному соблюдению в знак солидарности с другими евреями по всему миру. [63] Караимские евреи , которые не признают устный закон раввинских евреев и полагаются на собственное понимание Торы, соблюдают только один день первого числа месяца Тишрей, поскольку второй день не упоминается в Письменной Торе . [64]

Дата

Первоначально дата Рош ха-Шана определялась на основе наблюдения за новолунием (« молад ») и, таким образом, могла выпадать на любой день недели. Однако около третьего века нашей эры еврейский календарь был зафиксирован таким образом, что первый день Рош ха-Шана никогда не выпадал на среду или пятницу, [65] а к девятому веку он был зафиксирован таким образом, что он также не мог выпадать на воскресенье ( lo AD'U rosh ). [66]

Рош ха-Шана наступает через 163 дня после первого дня Песаха и, таким образом, обычно (но не всегда) определяется новолунием, ближайшим к осеннему равноденствию .

С точки зрения григорианского календаря , самая ранняя дата, на которую может выпасть Рош ха-Шана, — 5 сентября, как это было в 1842, 1861, 1899 и 2013 годах. Самая поздняя дата, на которую может выпасть Рош ха-Шана, — 5 октября, как это было в 1815, 1929 и 1967 годах, и снова произойдет в 2043 году. После 2089 года различия между еврейским календарем и григорианским календарем приведут к тому, что Рош ха-Шана выпадет не ранее 6 сентября. Начиная с 2214 года, новой самой поздней датой будет 6 октября. [67] Связь между датой Рош ха-Шана и памятью о нападении ХАМАСа на Израиль 7 октября 2023 года была отмечена, например, британским главным раввином . [68]

В 2020 году еврейский президент Украины Владимир Зеленский объявил , что Украина объявит Рош ха-Шана национальным праздником. [69] Это делает Украину единственной страной, помимо Израиля, где этот день является национальным праздником. [ необходима цитата ]

Галерея поздравительных открыток на Рош ха-Шана

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исход 12:2 [9] ссылается на месяц Авив (позже переименованный в Нисан) как на «первый месяц года», а в Иезекииле 45:18 [10] «первый месяц» недвусмысленно относится к Нисану, месяцу Пасхи , как ясно указано в Иезекииле 45:21. [11]

Ссылки

  1. ↑ Левит 23:23–25
  2. ^ Шурпин, Йехуда. «Почему все эти символические продукты Рош ха-Шана? «בולבול»». Chabad.org . Архивировано из оригинала 21 марта 2023 г. Получено 21 марта 2023 г.
  3. ^ "rosh hashanah". Происхождение и значение фразы rosh hashanah по данным Online Etymology Dictionary . Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 года . Получено 29 сентября 2019 года .
  4. ^ abc "Что такое Рош ха-Шана? – Еврейский Новый год, годовщина сотворения Адама и Евы, день суда и коронации, и звучание шофара ... – Высокие праздники". Хабад Любавич . 27 августа 2019 . Получено 1 сентября 2019 .
  5. ↑ Левит 23:24
  6. ^ Числа 29:1
  7. ^ Иезекииль 40:1
  8. ^ ab Jacobs, Louis (2007). "Рош Ха-Шана". В Berenbaum, Michael ; Skolnik, Fred (ред.). Encyclopaedia Judaica . Том 17 (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. стр. 463–66. ISBN 978-0-02-866097-4.
  9. ↑ Исход 12:2
  10. ^ Иезекииль 45:18
  11. ^ Иезекииль 45:21
  12. ^ Малдер, Отто (2003). Симон Первосвященник в Сирахе 50: Экзегетическое исследование значения Симона Первосвященника как кульминации восхваления отцов в концепции Бен Сиры об истории Израиля . Brill. стр. 170. ISBN 978-9004123168.
  13. ^ abc Isidore Singer ; McLaughlin, JF; Wilhelm Bacher ; Judah David Eisenstein (1901–1906). "New-Year". Jewish Encyclopedia . New York: Funk and Wagnalls. Архивировано из оригинала 11 июля 2018 года . Получено 10 сентября 2018 года .
  14. ^ "Фестиваль Акиту - www.GatewaysToBabylon.com" . www.gatewaystobabylon.com .
  15. ^ "Вавилонский Рош Хашана - TheTorah.com". www.thetorah.com . Архивировано из оригинала 30 сентября 2022 г. . Получено 30 сентября 2022 г. .
  16. ^ Chein, Rochel (27 августа 2019 г.). "High Holidays". Почему Рош ха-Шана считается еврейским Новым годом? . Получено 1 сентября 2019 г. .
  17. ^ Это не так странно, как может показаться: как свидетельствуют названия последних четырех месяцев григорианского календаря , январь был одиннадцатым месяцем, а новый календарный год начинался во многих местах в середине марта . В Соединенном Королевстве, например, за вторником 24 марта 1750 года сразу следовала среда 25 марта 1751 года. Подробности см. в разделе Julian Calendar#New Year's Day .
  18. ^ Мишна , Рош ха-Шана 1:1
  19. ↑ Исход 23:14–16
  20. ^ Рамбам Хилхот Маасар Бехайма 7:6.
  21. ↑ Трактат о Рош ха-Шана I,2
  22. ↑ Трактат о Рош ха-Шана, I,16б
  23. ^ Псалтирь 69:29
  24. ^ Хаммер, раввин д-р Реувен. «Рош Хашана от Торы до Храмов». Архивировано из оригинала 18 сентября 2020 г. Получено 17 сентября 2020 г.
  25. ^ ArtScroll Machzor, Рош ха-Шана. Обзор, стр. xv.
  26. ^ Китов, раввин Элияху. «Сто звуков». Архивировано из оригинала 10 июля 2018 года . Получено 7 октября 2018 года .
  27. ^ ab Еврейский закон разрешает трубить в шофар в присутствии раввинского суда, называемого Санхедрин , который не существовал с древних времен. Недавняя группа ортодоксальных раввинов в Израиле, заявляющая, что составляет современный Санхедрин , провела, впервые за много лет, ортодоксальное трубление в шофар в Шаббат на Рош ха-Шана в 2006 году. TheSanhedrin.net: Трубление в шофар в Шаббат Архивировано 15 июня 2012 года в Wayback Machine (перевод Haaretz Архивировано 26 января 2009 года в статье Wayback Machine )
  28. ↑ Мишне Тора , Законы покаяния 3:4.
  29. ^ Берлин, Адель, ред. (2014). Еврейская учебная Библия: перевод Танаха Еврейского издательского общества (2-е изд.). Нью-Йорк: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-997846-5.
  30. ^ Шурпин, Йехуда (25 сентября 2019 г.). «Почему молитвенник высокого праздника называется «махзором»? – Вопросы и ответы». Хабад Любавич . Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  31. ^ "Краткий обзор служб – Высокие праздники". Хабад Любавич . 25 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  32. ^ Gold, Ave (1983). Рош ха-Шана – его значение, законы и молитвы: презентация, антологизированная из традиционных талмудических источников . Бруклин: Mesorah Publications. стр. 101. ISBN 978-0899061955.
  33. ^ Бытие 21
  34. ^ Бытие 22
  35. ^ "Рош Хашана Мусаф Амида". My Jewish Learning . 17 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  36. ↑ Мишна Рош ха-Шана 4:5–6
  37. ^ Псалтирь 81
  38. ^ Хёниг, Сидней Б. «Истоки литургии Рош ха-Шана». The Jewish Quarterly Review, т. 57, 1967, стр. 312–31. JSTOR  1453499. Доступ 16 января 2020 г.
  39. ^ abc "Месяц Элул – Сезон инвентаризации – Минуты мицвы". Хабад Любавич . 25 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  40. ^ "Высокие праздники – Рош ха-Шана и Йом-Кипур – Ямим Нораим (Дни благоговения) или высокие святые дни". Хабад Любавич . 25 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 16 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  41. ^ Маймонид , Яд , Законы покаяния 3:4
  42. ^ «Что мы подразумеваем под «Эрев Рош ха-Шана?»». The Forward . 24 сентября 2014 г. Получено 1 сентября 2019 г.
  43. ^ «Аннулирование известных обетов в Хатарат Недарим – Высокие праздники». Хабад Любавич . 27 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 1 сентября 2019 г. Получено 1 сентября 2019 г.
  44. ^ Краковский, раввин Й. Дов (24 сентября 2014 г.). «Hilchos U'Minhagei Rosh Hashanah». Еврейские праздники . Получено 1 сентября 2019 г.
  45. ^ ab "Рош Хашана". history.com . 27 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  46. ^ ab "Как празднуется Рош ха-Шана? – Обзор традиций и обычаев Рош ха-Шана – Высокие праздники". Хабад Любавич . 25 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 6 августа 2020 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  47. ↑ Исследование сефардских обычаев и традиций, Марк Энджел, стр. 49
  48. ↑ Дебби Сегура (18 сентября 2008 г.). «Седер Рош ха-Шана». Архивировано из оригинала 10 сентября 2018 г. Получено 10 сентября 2018 г.
  49. ^ Стернберг, Роберт Сефардская кухня: здоровая пища и богатая культура средиземноморских евреев , Harper Collins, 1996, стр. 320–21, ISBN 0-06-017691-1 
  50. ^ Вавилонский Талмуд ( Керитот 6а)
  51. ^ Раши ( Керитот 6а) называет рубию ее еврейским названием «тилтан» (ивр. תלתן), которое он в другом месте объясняет как пажитник . Однако раввин Хай Гаон в одном из своих респонсов в «Оцар Ха-Геоним», похоже, предполагает, что «рубия» (ивр. רוביא) означает коровий горох или то, что другие называют «черноглазым горошком» (פול המצרי). Ученик раввина Хай Гаона , раввин Ниссим бен Яаков (в своем комментарии, известном как Кетав Хамафтеа ), таким образом объясняет слово לוביא, в нашем случае написанное רוביא, как не что иное, как коровий горох (פול המצרי), описывая его как имеющий «темный глаз в центре». Евреи Северной Африки традиционно используют стручковую фасоль вместо рубии .
  52. ^ «Волшебные и памятные смыслы еды на Рош ха-Шана». Разбивание мацы . 16 сентября 2021 г. Архивировано из оригинала 4 октября 2023 г. Получено 15 сентября 2023 г.
  53. ^ ab Spice and Spirit: The Complete Kosher Jewish Cookbook , 1990, Нью-Йорк, стр. 508
  54. ^ Кумер, Динка (25 сентября 2019 г.). «Что такое Ташлих? – Высокие праздники». Хабад Любавич . Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  55. ^ abcd Познер, Менахем. «Что такое Шана Това? Перевод новогоднего поздравления и многое другое: значение традиционных пожеланий на Рош ха-Шана». Chabad.org. Архивировано из оригинала 10 сентября 2018 г. Получено 10 сентября 2018 г.
  56. ^ ab Bottner, Lauren (21 сентября 2011 г.). «От Селихот до Симхат Тора». Jewish Journal . TRIBE Media. Архивировано из оригинала 10 сентября 2018 г. Получено 10 сентября 2018 г.
  57. ^ «Что такое приветствие на Рош ха-Шана?». Haaretz . 17 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  58. ^ Steinmetz, Sol (2005). Словарь еврейского употребления: Руководство по использованию еврейских терминов . Lanham, MD: Rowman & Littlefield. стр. 53. ISBN 978-0742543874.
  59. ^ «Как Йом Теруа стал Рош Хашана». Стена Нехемии. 26 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 10 сентября 2018 г. Получено 10 сентября 2018 г.
  60. ^ "Караимские евреи Америки". Караимские евреи Америки. Архивировано из оригинала 10 сентября 2018 года . Получено 10 сентября 2018 года .
  61. ^ «Фестиваль 2016: семь праздников, отмечаемых в год израильтян-самарян». Израильский самаритянский информационный институт . 21 октября 2012 г. Архивировано из оригинала 1 сентября 2019 г. Получено 1 сентября 2019 г.
  62. ^ Рав Давид Бар-Хаим. «Рош Ха-Шана в Израиле: один день или два?». Сайт Махон Шило . Иерусалим : Махон Шило . Получено 10 сентября 2018 г. Включает ссылку на аудио Шиур на английском языке
  63. ^ «Отмечают ли реформистские евреи один или два дня Рош ха-Шана?». ReformJudaism.org . 21 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 27 июня 2018 г. Получено 10 сентября 2018 г.
  64. ^ Гринспун, Леонард Джей (2010). Обряды перехода: как сегодняшние евреи празднуют, поминают и сочувствуют . Уэст-Лафайет, Индиана: Purdue University Press. стр. 144. ISBN 978-1557535771.
  65. ^ Трактат Рош ха-Шана 20а
  66. ^ См. Герр, Моше Давид (1979). «ענייני הלכה בארץ-ישראל במאה הששית והשביעית לספירת הנוצרים» [Вопросы палестинской Галахи в шестой и седьмой III в. н.э.]. Тарбиз (на иврите). 49 (1/2): 78-79. ISSN  0334-3650. JSTOR  23595074.Самые ранние упоминания об этой мнемонике включают геонический труд «Галахот Песукот : Йехудай бен Нахман» (приписывается) . «18». Халахот Песукот (на иврите). Мекице Нирдамим . п. 135. לא בד"ו פסח לא גה"ז עצרת לא אד"ו ראש השנה וסוכהи геоническое письмо, датированное 835 годом н.э., напечатанное в книге Манн, Джейкоб (1922). Евреи в Египте и Палестине при халифах Фатимидах. Том. 2. Робартс – Университет Торонто. Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 42. ולמה לא ב[דו] פסח ולא גהז עצרת משום לא אדו ראש השנה
  67. ^ «Ранний Рош Ха-Шана? – Спросите раввина». Oztorah.com . Получено 10 сентября 2018 г. .
  68. ↑ Офис главного раввина, Отмечая 7 октября в сезон годовщин, опубликовано 7 октября 2024 г., доступ получен 8 октября 2024 г.
  69. ^ "Украина собирается сделать Песах, Хануку и Рош ха-Шана официальными праздниками". The Australian Jewish News – AJN . 19 августа 2020 г. Архивировано из оригинала 22 августа 2022 г. Получено 31 августа 2022 г.

Библиография

Внешние ссылки

Найдите информацию о празднике Рош ха-Шана в Викисловаре, бесплатном словаре.
На Викискладе есть медиафайлы по теме Рош ха-Шана .