Жан-Поль Шарль Эмар Сартр ( / ˈ s ɑːr t r ə / , США также / ˈ s ɑːr t / ; [5] фр.: [saʁtʁ] ; 21 июня 1905 — 15 апреля 1980) был французским философом, драматургом, романистом, сценаристом, политическим активистом, биографом и литературным критиком , считающимся ведущей фигурой во французской философии и марксизме 20-го века . Сартр был одной из ключевых фигур в философии экзистенциализма (и феноменологии ). Его работа оказала влияние на социологию, критическую теорию , постколониальную теорию и литературные исследования . Он был удостоен Нобелевской премии по литературе 1964 года, несмотря на попытки отказаться от нее, заявив, что он всегда отказывался от официальных почестей и что «писатель не должен позволять превращать себя в институт». [6]
Сартр поддерживал открытые отношения с выдающейся феминисткой и коллегой-философом-экзистенциалистом Симоной де Бовуар . Вместе Сартр и де Бовуар бросили вызов культурным и социальным предположениям и ожиданиям своего воспитания, которое они считали буржуазным , как в образе жизни, так и в мышлении. Конфликт между гнетущим, духовно разрушительным конформизмом ( mauvaise foi , буквально, « плохая вера ») и « подлинным » способом « бытия » стал доминирующей темой раннего творчества Сартра, темой, воплощенной в его главном философском труде « Бытие и ничто» ( L'Être et le Néant , 1943). [7] Введением Сартра в свою философию является его работа «Экзистенциализм — это гуманизм» ( L'existentialisme est un humanisme , 1946), первоначально представленная в виде лекции.
Жан-Поль Сартр родился 21 июня 1905 года в Париже и был единственным ребёнком Жана-Батиста Сартра, офицера французского флота , и Анн-Мари (Швейцер). [8] Когда Сартру было два года, его отец умер от болезни, которую он, скорее всего, подхватил в Индокитае . Анн-Мари вернулась в дом своих родителей в Мёдоне , где она вырастила Сартра с помощью своего отца Шарля Швейцера, учителя немецкого языка , который преподавал Сартру математику и познакомил его с классической литературой в очень раннем возрасте. [9] Когда ему было двенадцать, мать Сартра снова вышла замуж, и семья переехала в Ла-Рошель , где он часто подвергался издевательствам, отчасти из-за блуждания его слепого правого глаза (сенсорная экзотропия ). [10]
Будучи подростком в 1920-х годах, Сартр увлекся философией после прочтения эссе Анри Бергсона « Время и свободная воля: эссе о непосредственных данных сознания» . [11] Он посещал Cours Hattemer , частную школу в Париже. [12] Он изучал и получил сертификаты по психологии, истории философии, логике, общей философии, этике и социологии, физике, а также диплом d'études supérieures (примерно эквивалент магистерской диссертации) в Париже в École Normale Supérieure (ENS), высшем учебном заведении, которое было альма-матер для нескольких выдающихся французских мыслителей и интеллектуалов. [13] (Его магистерская диссертация 1928 года под названием «L'Image dans la vie psychology: rôle et nature» [«Образ в психологической жизни: роль и природа»] была написана под руководством Анри Делакруа .) [13] Именно в ENS Сартр начал свою многолетнюю, иногда неровную, дружбу с Раймоном Ароном . [14] Возможно, наиболее решающее влияние на философское развитие Сартра оказало его еженедельное посещение семинаров Александра Кожева , которое продолжалось в течение ряда лет. [15]
С первых лет в École normale Сартр был одним из самых яростных шутников . [16] [17] В 1927 году его антимилитаристский сатирический мультфильм в школьном ревю, написанный в соавторстве с Жоржем Кангилемом , особенно расстроил директора Гюстава Лансона . [18] В том же году вместе со своими товарищами Низаном, Ларрути, Байю и Эрландом [19] он организовал медиа-розыгрыш после успешного перелета Чарльза Линдберга из Нью-Йорка в Париж; Сартр и компания позвонили в газеты и сообщили им, что Линдбергу будет присвоена почетная степень École. Многие газеты, включая Le Petit Parisien , объявили об этом событии 25 мая. Тысячи людей, включая журналистов и любопытных зрителей, пришли, не подозревая, что они стали свидетелями трюка с участием двойника Линдберга . [18] [20] [21] Скандал заставил Лэнсона уйти в отставку. [18]
В 1929 году в École normale он встретил Симону де Бовуар , которая училась в Сорбонне и позже стала известным философом, писателем и феминисткой. Эти двое стали неразлучными и пожизненными спутниками, положив начало романтическим отношениям, [22] хотя они не были моногамны . [23] В первый раз, когда Сартр сдал экзамен , он потерпел неудачу. Он сдал его во второй раз и фактически разделил первое место с Бовуар, хотя Сартр в конечном итоге был удостоен первого места, а Бовуар — второго. [24] [25]
С 1931 по 1945 год Сартр преподавал в различных лицеях Гавра (в Lycée de Le Havre , ныне Lycée François-Ier (Le Havre) , 1931–1936), Лана (в Lycée de Laon, 1936–37) и, наконец, Париж (в лицее Пастера , 1937–1939, и в лицее Кондорсе , 1941–1944; [26] см. ниже).
В 1932 году Сартр прочитал «Ночное путешествие» Луи -Фердинанда Селина , книгу, которая оказала на него заметное влияние. [27]
В 1933–34 годах он сменил Раймона Арона в Institut français d'Allemagne в Берлине, где изучал феноменологическую философию Эдмунда Гуссерля . Арон ещё в 1930 году посоветовал ему прочитать книгу Эммануэля Левинаса Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ( Теория интуиции в феноменологии Гуссерля ). [28]
Возрождение неогегельянства под руководством Александра Кожева и Жана Ипполита в 1930-х годах вдохновило целое поколение французских мыслителей, включая Сартра, открыть для себя «Феноменологию духа» Гегеля . [29]
В 1939 году Сартр был призван во французскую армию , где служил метеорологом . [ 30] [31] Он был взят в плен немецкими войсками в 1940 году в Паду , [32] и провел девять месяцев в качестве военнопленного — в Нанси и, наконец, в лагере для военнопленных Stalag XII-D в Трире , где он написал свою первую театральную пьесу Barionà, fils du tonnerre , драму о Рождестве. Именно в этот период заключения Сартр прочитал Sein und Zeit Мартина Хайдеггера , которая позже оказала большое влияние на его собственное эссе о феноменологической онтологии . Из-за плохого здоровья (он утверждал, что его плохое зрение и экзотропия повлияли на его равновесие) Сартр был освобожден в апреле 1941 года. Согласно другим источникам, он сбежал после медицинского визита к офтальмологу. [33] Получив гражданский статус, он восстановил свою должность преподавателя в лицее Пастера недалеко от Парижа и поселился в отеле Mistral. В октябре 1941 года ему дали должность, которую ранее занимал еврейский учитель, которому было запрещено преподавать по законам Виши , в лицее Кондорсе в Париже.
Вернувшись в Париж в мае 1941 года, он принял участие в создании подпольной группы Socialisme et Liberté («Социализм и свобода») вместе с другими писателями Симоной де Бовуар , Морисом Мерло-Понти , Жаном-Туссеном Десанти , Домиником Десанти , Жаном Канапой и студентами École Normale. Весной 1941 года Сартр с «веселой яростью» предложил на собрании, чтобы Socialisme et Liberté убили видных военных коллаборационистов, таких как Марсель Деа , но де Бовуар отметил, что его идея была отвергнута, поскольку «никто из нас не чувствовал себя достаточно квалифицированным, чтобы делать бомбы или бросать гранаты». [34] Британский историк Ян Усби заметил, что французы всегда испытывали гораздо большую ненависть к коллаборационистам, чем к немцам, отметив, что именно французов, таких как Деат, Сартр хотел убить, а не военного губернатора Франции генерала Отто фон Штюльпнагеля , и популярным лозунгом всегда было «Смерть Лавалю !», а не «Смерть Гитлеру !». [35] В августе Сартр и де Бовуар отправились на Французскую Ривьеру в поисках поддержки Андре Жида и Андре Мальро . Однако и Жид, и Мальро не определились, и это, возможно, стало причиной разочарования и уныния Сартра. Socialisme et liberté вскоре распалась, и Сартр решил писать вместо того, чтобы участвовать в активном сопротивлении. Затем он написал «Бытие и ничто» , «Мухи » и «Выхода нет» , ни одно из которых не было подвергнуто немецкой цензуре, а также сотрудничал как с легальными, так и с нелегальными литературными журналами.
В своем эссе «Париж под оккупацией » Сартр писал, что «правильное» поведение немцев вовлекло слишком многих парижан в соучастие в оккупации, заставив их принимать неестественное за естественное:
Немцы не шагали с револьвером в руке по улицам. Они не заставляли мирных жителей уступать им дорогу на тротуаре. Они уступали места старушкам в метро. Они проявляли большую любовь к детям и гладили их по щеке. Им было сказано вести себя правильно, и, будучи хорошо дисциплинированными, они старались застенчиво и добросовестно это делать. Некоторые из них даже проявляли наивную доброту, которая не находила практического выражения. [36]
Сартр отметил, что когда солдаты вермахта вежливо спрашивали у парижан дорогу на их французском с немецким акцентом, люди обычно чувствовали себя смущенными и пристыженными, поскольку они изо всех сил старались помочь вермахту, что заставило Сартра заметить: «Мы не могли быть естественными ». [37] Французский язык был языком, широко преподаваемым в немецких школах, и большинство немцев могли говорить по-французски хотя бы немного. Сам Сартр всегда испытывал затруднения, когда солдат вермахта спрашивал у него дорогу, обычно говоря, что он не знает, куда именно солдат хочет пойти, но все равно чувствовал себя неловко, поскольку сам факт разговора с вермахтом означал, что он был соучастником оккупации. [38] Усби писал: «Но, как бы скромно это ни было, каждый все равно должен был решить, как он собирается справляться с жизнью в раздробленном обществе... Поэтому беспокойство Сартра... о том, как реагировать, когда немецкий солдат останавливал его на улице и вежливо спрашивал дорогу, не было таким суетливо несущественным, как может показаться на первый взгляд. Оно было символом того, как дилеммы оккупации проявлялись в повседневной жизни». [38] Сартр писал, что сама «правильность» немцев вызывала моральное разложение у многих людей, которые использовали «правильное» поведение немцев как оправдание пассивности, и сам акт простой попытки жить своей повседневной жизнью, не бросая вызов оккупации, способствовал « новому порядку в Европе», который зависел от пассивности простых людей для достижения своих целей. [36]
На протяжении всей оккупации политика Германии была направлена на разграбление Франции, и нехватка продовольствия всегда была серьезной проблемой, поскольку большая часть продовольствия из французских деревень отправлялась в Германию. [39] Сартр писал о «вялом существовании» парижан, поскольку люди с одержимостью ждали единственного еженедельного прибытия грузовиков с продовольствием из сельской местности, которое немцы разрешали, написав: «Париж вырастал и зевал от голода под пустым небом. Отрезанный от остального мира, питавшийся только из жалости или каких-то скрытых мотивов, город вел чисто абстрактную и символическую жизнь». [39] Сам Сартр питался кроликами, которых ему присылал друг де Бовуар, живший в Анжу . [40] Кролики обычно находились в запущенной стадии разложения, полные личинок, и, несмотря на голод, Сартр однажды выбросил одного кролика как несъедобного, сказав, что в нем было больше личинок, чем мяса. [40] Сартр также отметил, что разговоры в Café de Flore между интеллектуалами изменились, поскольку страх, что кто-то из них может оказаться mouche (стукачом) или автором corbeau ( анонимных писем с доносами), означал, что никто больше не говорил то, что имел в виду, навязывая самоцензуру. [41] У Сартра и его друзей в Café de Flore были причины для своих страхов: к сентябрю 1940 года только Абвер уже завербовал 32 000 французов для работы в качестве mouche, а к 1942 году парижская комендатура получала в среднем 1500 писем в день, отправленных corbeaux . [ 42]
Сартр писал, что во время оккупации Париж стал «подделкой», напоминающей пустые бутылки из-под вина, выставленные в витринах магазинов, поскольку все вино было экспортировано в Германию, выглядящей как старый Париж, но опустошенной, поскольку то, что делало Париж особенным, исчезло. [43] Во время оккупации на улицах Парижа почти не было автомобилей, поскольку нефть уходила в Германию, а немцы ввели ночной комендантский час, что заставило Сартра заметить, что Париж «был населен отсутствующими». [44] Сартр также отметил, что люди начали исчезать во время оккупации, написав:
Однажды вы могли позвонить другу, и телефон звонил долго в пустой квартире. Вы обходили и звонили в дверь, но никто не отвечал. Если консьерж выбивал дверь, вы обнаруживали два стула, стоящих близко друг к другу в холле, с окурками немецких сигарет на полу между их ног. Если жена или мать исчезнувшего человека присутствовала при его аресте, она говорила вам, что его увезли очень вежливые немцы, вроде тех, кто спрашивает дорогу на улице. А когда она шла спросить, что с ними случилось, в офисы на авеню Фош или на улице Соссэ, ее вежливо принимали и отправляли со словами утешения» [№ 11 на улице Соссэ была штаб-квартирой гестапо в Париже]. [45]
Сартр придумал униформу вермахта цвета «фельдграу » («серый полевой»), а зеленая униформа полиции порядка, казавшаяся такой чуждой в 1940 году, стала общепринятой, поскольку люди были приучены принимать то, что Сартр называл «бледным, тускло-зеленым, неброским оттенком, который глаз почти ожидал найти среди темной одежды гражданских лиц». [46] Во время оккупации французы часто называли немцев les autres («другие»), что вдохновило Сартра на афоризм в его пьесе Huis clos (« Нет выхода ») « l'enfer, c'est les Autres » («Ад — это другие»). [47] Сартр намеревался, чтобы строка « l'enfer, c'est les Autres » была, по крайней мере, отчасти, насмешкой над немецкими оккупантами. [47]
Сартр был очень активным автором Combat , газеты, созданной в подпольный период Альбером Камю , философом и писателем, который придерживался схожих убеждений. Сартр и де Бовуар оставались друзьями Камю до 1951 года, когда вышла книга Камю « Бунтарь» . После войны Сартр много писал о забытых меньшинствах, а именно о французских евреях и чернокожих . В 1946 году он опубликовал «Антисемит и еврей» , после того как годом ранее опубликовал первую часть эссе «Портрет антисемита» в Les Temps modernes, № 3. В эссе, в ходе объяснения этиологии «ненависти» как проективных фантазий ненавистника при размышлении о еврейском вопросе , он нападает на антисемитизм во Франции [48] в то время, когда евреи, вернувшиеся из концентрационных лагерей, были быстро заброшены. [49] В 1947 году Сартр опубликовал несколько статей, касающихся положения афроамериканцев в Соединенных Штатах, в частности, расизма и дискриминации по отношению к ним в стране, в своем втором сборнике Situations . Затем, в 1948 году, для введения к « Антологии новой негритянской и малагасийской поэзии» Леопольда Седара Сенгора , он написал «Черного Орфея» (переизданного в Situations III), критику колониализма и расизма в свете философии, которую Сартр развивал в «Бытии и ничто». Позже, в то время как Сартр был назван некоторыми авторами сопротивляющимся, французский философ и сопротивляющийся Владимир Янкелевич критиковал отсутствие у Сартра политической приверженности во время немецкой оккупации и интерпретировал его дальнейшую борьбу за свободу как попытку искупить свою вину. По словам Камю, Сартр был писателем, который сопротивлялся, а не сопротивляющимся, который писал.
В 1945 году, после окончания войны, Сартр переехал в квартиру на улице Бонапарт , где он создал большую часть своих последующих работ и где он жил до 1962 года. Именно оттуда он помог основать ежеквартальный литературный и политический обзор Les Temps modernes ( Современные времена ) , отчасти для популяризации своих мыслей. [50] Он прекратил преподавать и посвятил свое время писательству и политической деятельности. Он использовал свой военный опыт для своей большой трилогии романов Les Chemins de la Liberté ( Дороги к свободе ) (1945–1949).
Первый период карьеры Сартра, во многом определенный «Бытием и ничто» (1943), сменился вторым периодом — когда мир воспринимался как разделенный на коммунистический и капиталистический блоки — широко разрекламированной политической активности. Сартр был склонен прославлять Сопротивление после войны как бескомпромиссное выражение морали в действии и вспоминал, что резисты были «братством братьев», которые наслаждались «реальной свободой» таким образом, которого не было ни до, ни после войны. [51] Сартр был «беспощаден» в нападках на любого, кто сотрудничал или оставался пассивным во время немецкой оккупации; например, он критиковал Камю за подписание воззвания о спасении коллаборационистского писателя Робера Бразийяка от казни. [51] В своей пьесе 1948 года « Грязные руки » ( Les mains sales ) в частности исследовал проблему того, как быть политически «ангажированным» интеллектуалом. Он принял марксизм, но не вступил в Коммунистическую партию . В конце 1940-х годов Сартр некоторое время описывал французский национализм как «провинциальный» и в эссе 1949 года призывал к «Соединенным Штатам Европы». [52] В эссе, опубликованном в июньском номере журнала Politique étrangère за 1949 год , Сартр писал:
Если мы хотим, чтобы французская цивилизация выжила, она должна быть вписана в рамки великой европейской цивилизации. Почему? Я сказал, что цивилизация — это отражение общей ситуации. В Италии, во Франции, в Бенилюксе, в Швеции, в Норвегии, в Германии, в Греции, в Австрии — везде мы находим одни и те же проблемы и одни и те же опасности... Но эта культурная политика имеет перспективы только как элементы политики, которая защищает культурную автономию Европы по отношению к Америке и Советскому Союзу, а также ее политическую и экономическую автономию, с целью сделать Европу единой силой между блоками, не третьим блоком, а автономной силой, которая откажется от того, чтобы ее разорвали на куски американский оптимизм и русский сциентизм. [53]
О Корейской войне Сартр писал: «Я не сомневаюсь, что южнокорейские феодалы и американские империалисты способствовали этой войне. Но я не сомневаюсь и в том, что ее начали северокорейцы». [54] В июле 1950 года Сартр писал в Les Temps Modernes о своем отношении и отношении де Бовуар к Советскому Союзу:
Поскольку мы не были ни членами [Коммунистической] партии, ни ее открытыми сторонниками, в наши обязанности не входило писать о советских трудовых лагерях; мы могли свободно оставаться в стороне от споров о природе этой системы, при условии, что не произошло никаких событий, имеющих социологическое значение. [55]
Сартр считал, что Советский Союз был «революционным» государством, работающим на благо человечества, и его можно критиковать только за несоответствие собственным идеалам, но критики должны были учитывать, что советскому государству необходимо было защищать себя от враждебного мира; напротив, Сартр считал, что неудачи «буржуазных» государств были вызваны их врожденными недостатками. [51] Швейцарский журналист Франсуа Бонди писал, что, основываясь на прочтении многочисленных эссе, речей и интервью Сартра, «никогда не перестает вырисовываться простая базовая модель: социальные изменения должны быть всеобъемлющими и революционными», а партии, которые продвигают революционные идеи, «могут подвергаться критике, но только теми, кто полностью отождествляет себя с их целью, их борьбой и их путем к власти», считая позицию Сартра «экзистенциалистской». [51]
Сартр в это время верил в моральное превосходство Восточного блока , утверждая, что эта вера необходима «для сохранения надежды» [56] и выступал против любой критики Советского Союза [57] до такой степени, что Морис Мерло-Понти назвал его «ультрабольшевиком». [58] Выражение Сартра «рабочие Бийанкура не должны быть лишены своих надежд» [58] ( фр . «il ne faut pas désespérer Billancourt») стало крылатой фразой , означающей, что коммунистические активисты не должны говорить рабочим всю правду, чтобы избежать упадка их революционного энтузиазма. [59]
В 1954 году, сразу после смерти Сталина, Сартр посетил Советский Союз, где, по его словам, он нашел «полную свободу критики», осуждая Соединенные Штаты за погружение в «предфашизм». [60] Сартр писал о тех советских писателях, которые были исключены из Союза советских писателей, что «все еще имели возможность реабилитироваться, написав лучшие книги». [61] Комментарии Сартра о венгерской революции 1956 года весьма показательны для его часто противоречивых и меняющихся взглядов. С одной стороны, Сартр видел в Венгрии истинное воссоединение интеллектуалов и рабочих [62] только для того, чтобы критиковать ее за «потерю социалистической базы». [63]
В 1964 году Сартр раскритиковал «Секретную речь» Хрущева , в которой осуждались сталинские репрессии и чистки . Сартр утверждал, что «массы не готовы воспринять правду». [64]
В 1969 году Сартр вместе с другими пятнадцатью выдающимися французскими писателями, включая Луи Арагона и Мишеля Бютора , подписал письмо протеста против исключения из Союза советских писателей «писателя, наиболее представительного представителя великой русской традиции, Александра Солженицына — уже жертвы сталинских репрессий» . [65] [66]
В 1973 году он утверждал, что «революционная власть всегда должна избавляться от некоторых людей, которые ей угрожают, и их смерть — единственный путь». [67] Ряд людей, начиная с Фрэнка Гибни в 1961 году, классифицировали Сартра как « полезного идиота » из-за его некритической позиции. [68]
Сартр пришел к восхищению польским лидером Владиславом Гомулкой , человеком, который выступал за «польский путь к социализму» и хотел большей независимости для Польши, но был лоялен к Советскому Союзу из-за проблемы линии Одер-Нейсе. [69] Газета Сартра Les Temps Modernes посвятила ряд специальных выпусков в 1957 и 1958 годах Польше при Гомулке, восхваляя его за его реформы. [69] Бонди писал о заметном противоречии между «ультрабольшевизмом» Сартра, когда он выражал восхищение китайским лидером Мао Цзэдуном как человеком, который привел угнетенные массы Третьего мира к революции, и в то же время восхвалял более умеренных коммунистических лидеров, таких как Гомулка. [69]
Будучи антиколониалистом, Сартр сыграл видную роль в борьбе против французского правления в Алжире и использования французами пыток и концентрационных лагерей в Алжире. Он стал видным сторонником FLN в Алжирской войне и был одним из подписантов Манифеста 121. В результате Сартр стал внутренней мишенью военизированной Организации армейских секретов (OAS), избежав двух бомбардировок в начале 60-х годов. [70] Позже, в 1959 году, он утверждал, что каждый француз несет ответственность за коллективные преступления во время Алжирской войны за независимость . [71] (У него была алжирская любовница Арлетт Элькаим , которая стала его приемной дочерью в 1965 году.) Он выступал против участия США во Вьетнамской войне и вместе с Бертраном Расселом и другими организовал трибунал , призванный разоблачить военные преступления США , который в 1967 году стал известен как Трибунал Рассела .
Его работа после смерти Сталина, « Критика диалектического разума » , появилась в 1960 году (второй том появился посмертно). В «Критике» Сартр намеревался дать марксизму более энергичную интеллектуальную защиту, чем та, которую он получал до этого; в конце он пришел к выводу, что понятие «класса» Маркса как объективной сущности было ошибочным. Акцент Сартра на гуманистических ценностях в ранних работах Маркса привел к спору с ведущим левым интеллектуалом во Франции в 1960-х годах Луи Альтюссером , который утверждал, что идеи молодого Маркса были решительно вытеснены «научной» системой позднего Маркса. В конце 1950-х годов Сартр начал утверждать, что европейские рабочие классы были слишком аполитичны, чтобы осуществить революцию, предсказываемую Марксом, и под влиянием Франца Фанона начал утверждать, что именно обнищавшие массы третьего мира, «настоящие проклятые земли», осуществят революцию. [72] Основной темой политических эссе Сартра в 1960-х годах было его отвращение к «американизации» французского рабочего класса, который предпочел бы смотреть американские телешоу, дублированные на французский язык, чем агитировать за революцию. [51]
Сартр отправился на Кубу в 1960-х годах, чтобы встретиться с Фиделем Кастро и поговорить с Эрнесто «Че» Геварой . После смерти Гевары Сартр назвал его «не только интеллектуалом, но и самым совершенным человеком нашего века» [73] и «самым совершенным человеком эпохи». [74] Сартр также похвалил Гевару, заявив, что «он жил своими словами, говорил своими собственными действиями, а его история и история мира шли параллельно». [75] Однако он выступал против преследования геев правительством Кастро, которое он сравнивал с нацистским преследованием евреев, и сказал: «На Кубе нет евреев, но есть гомосексуалисты». [76]
Во время коллективной голодовки в 1974 году Сартр посетил члена «Фракции Красной Армии» Андреаса Баадера в тюрьме Штаммхайм и раскритиковал суровые условия заключения. [77]
К концу жизни Сартр начал называть себя «особым типом» анархиста. [78]
В 1964 году Сартр отрекся от литературы в остроумном и сардоническом отчете о первых десяти годах своей жизни, Les Mots ( Слова ). Книга является ироническим ответом Марселю Прусту , чья репутация неожиданно затмила репутацию Андре Жида (который предоставил модель littérature engagée для поколения Сартра). Литература, заключил Сартр, в конечном счете функционировала как буржуазная замена реальной приверженности миру. В октябре 1964 года Сартру была присуждена Нобелевская премия по литературе , но он от нее отказался. Он был первым лауреатом Нобелевской премии, добровольно отказавшимся от премии, [79] и остается одним из двух лауреатов, сделавших это. [80] По словам Ларса Гюлленстена , в книге Minnen, bara minnen («Воспоминания, только воспоминания»), опубликованной в 2000 году, сам Сартр или кто-то из его близких связался со Шведской академией в 1975 году с просьбой о призовых деньгах, но получил отказ. [81] В 1945 году он отказался от ордена Почетного легиона . [82] О присуждении Нобелевской премии было объявлено 22 октября 1964 года; 14 октября Сартр написал письмо в Нобелевский институт, прося исключить его из списка номинантов и предупреждая, что не примет премию в случае ее присуждения, но письмо осталось непрочитанным; [83] 23 октября Le Figaro опубликовала заявление Сартра, объясняющее его отказ. Он сказал, что не хочет «трансформироваться» из-за такой награды и не хочет принимать сторону в культурной борьбе Востока и Запада, принимая награду от видного западного культурного учреждения. [83] Тем не менее, он стал лауреатом того года. [84]
Хотя его имя тогда было на слуху (как и «экзистенциализм» в бурные 1960-е), Сартр оставался простым человеком с небольшим имуществом, активно преданным делу до конца своей жизни, например, забастовкам в мае 1968 года в Париже летом 1968 года, во время которых он был арестован за гражданское неповиновение . Президент Шарль де Голль вмешался и помиловал его, заявив, что «вы не арестовываете Вольтера ». [85]
В 1975 году на вопрос о том, каким бы он хотел, чтобы его запомнили, Сартр ответил:
Я хотел бы, чтобы [люди] помнили «Тошноту» , [мои пьесы] «Нет выхода» и «Дьявол и Господь Бог» , а затем две мои философские работы, особенно вторую, «Критика диалектического разума» . Затем мое эссе о Жене , «Святой Жене» ... Если их помнят, это было бы большим достижением, и я не прошу большего. Как человек, если помнят некоего Жана-Поля Сартра, я хотел бы, чтобы люди помнили среду или историческую ситуацию, в которой я жил, ... как я жил в ней, с точки зрения всех стремлений, которые я пытался собрать в себе. [86]
Физическое состояние Сартра ухудшилось, отчасти из-за беспощадного темпа работы (и употребления амфетамина ) [87], которому он подвергал себя во время написания « Критики» и большой аналитической биографии Гюстава Флобера ( Семейный идиот ), обе из которых остались незаконченными. У него была гипертония [88] , и он почти полностью ослеп в 1973 году. Сартр был известным заядлым курильщиком , что также могло способствовать ухудшению его здоровья. [89]
Сартр умер 15 апреля 1980 года в Париже от отека легких . Он не хотел, чтобы его хоронили на кладбище Пер-Лашез между матерью и отчимом, поэтому было решено похоронить его на кладбище Монпарнас . На его похоронах в субботу, 19 апреля, 50 000 парижан спустились на бульвар Монпарнас , чтобы сопровождать кортеж Сартра. [90] [91] Похороны начались «в больнице в 14:00, затем прошли через четырнадцатый округ, мимо всех мест, где жил Сартр, и вошли на кладбище через ворота на бульваре Эдгара Кине». Первоначально Сартра похоронили во временной могиле слева от ворот кладбища. [92] Четыре дня спустя тело было извлечено из могилы для кремации на кладбище Пер-Лашез, а его прах был перезахоронен на постоянном месте захоронения на кладбище Монпарнас, справа от ворот кладбища. [93]
Основная идея Сартра заключается в том, что люди, как люди, «обречены быть свободными». [94] Он пояснил: «Это может показаться парадоксальным, потому что осуждение обычно является внешним суждением, которое представляет собой заключение суждения. Здесь не человек выбрал быть таким. Существует случайность человеческого существования. Это осуждение его бытия. Его бытие не определено, поэтому каждый должен создать свое собственное существование, за которое он затем несет ответственность. Они не могут не быть свободными, есть форма необходимости свободы, от которой никогда нельзя отказаться». [95]
Эта теория опирается на его позицию, что создателя нет, и иллюстрируется на примере резака для бумаги . Сартр говорит, что если рассматривать резак для бумаги, то можно предположить, что у создателя был план для него: сущность. Сартр сказал, что у людей нет сущности до их существования, потому что нет Создателя. Таким образом: «существование предшествует сущности». [94] Это формирует основу для его утверждения, что поскольку человек не может объяснить свои собственные действия и поведение, ссылаясь на какую-либо конкретную человеческую природу, он обязательно полностью ответственен за эти действия. «Мы оставлены одни, без оправданий». «Мы можем действовать, не будучи определенны нашим прошлым, которое всегда отделено от нас». [96]
Сартр утверждал, что понятия подлинности и индивидуальности должны быть заслужены, но не изучены. Нам нужно испытать «сознание смерти», чтобы пробудиться к тому, что действительно важно; подлинное в нашей жизни, которое является жизненным опытом, а не знанием. [97] Смерть ставит последнюю точку, когда мы как существа перестаем жить для себя и навсегда становимся объектами, которые существуют только для внешнего мира. [98] Таким образом, смерть подчеркивает бремя нашего свободного, индивидуального существования. «Мы можем противопоставить подлинность неподлинному способу бытия. Подлинность заключается в переживании неопределенного характера существования в тоске. Она также заключается в том, чтобы знать, как противостоять этому, придавая смысл нашим действиям и признавая себя автором этого смысла. С другой стороны, неподлинный способ бытия заключается в бегстве, в лжи самому себе, чтобы избежать этой тоски и ответственности за собственное существование». [95]
Хотя Сартр находился под влиянием Хайдеггера, публикация « Бытия и ничто» действительно ознаменовала раскол в их взглядах, о чем Хайдеггер писал в «Письме о гуманизме» :
Экзистенциализм утверждает, что существование предшествует сущности. В этом утверждении он берет existentia и essentia в соответствии с их метафизическим значением, которое, начиная со времен Платона, говорило, что essentia предшествует existentia . Сартр переворачивает это утверждение. Но переворачивание метафизического утверждения остается метафизическим утверждением. С ним он остается с метафизикой, в забвении истины Бытия. [99]
Герберт Маркузе также не согласен с метафизической интерпретацией человеческого существования Сартром в «Бытии и ничто» и считает, что его работа проецирует тревогу и бессмысленность на природу самого существования:
Поскольку экзистенциализм является философским учением, он остается идеалистическим учением: он гипостазирует конкретные исторические условия человеческого существования в онтологические и метафизические характеристики. Таким образом, экзистенциализм становится частью той самой идеологии, которую он атакует, и его радикализм иллюзорен. [100]
Сартр также черпал вдохновение из феноменологической эпистемологии, которую Франц Адлер объяснил следующим образом: «Человек выбирает и создает себя, действуя. Любое действие подразумевает суждение о том, что он прав в данных обстоятельствах не только для действующего лица, но и для всех остальных в подобных обстоятельствах». [101] Также важен анализ Сартром психологических концепций, включая его предположение о том, что сознание существует как нечто иное, чем оно само, и что осознанное понимание вещей не ограничивается их знанием: для Сартра интенциональность применима как к эмоциям, так и к познаниям, как к желаниям, так и к восприятиям. [102] «Когда воспринимается внешний объект, сознание также осознает себя, даже если сознание не является своим собственным объектом: это непозиционное сознание себя». [103] Однако его критика психоанализа, особенно Фрейда, столкнулась с некоторой контркритикой. Ричард Воллхейм и Томас Болдуин утверждали, что попытка Сартра показать, что теория бессознательного Зигмунда Фрейда ошибочна, была основана на неправильном толковании Фрейда. [104] [105]
В то время как основное внимание в жизни Сартра было сосредоточено на идее человеческой свободы, он начал постоянное интеллектуальное участие в более общественных делах ближе к концу Второй мировой войны, около 1944–1945 годов. [106] До Второй мировой войны он был доволен ролью аполитичного либерального интеллектуала: «Теперь преподавая в лицее в Лане... Сартр сделал своей штаб-квартирой кафе «Дом» на пересечении бульваров Монпарнас и Распай. Он посещал спектакли, читал романы и обедал [с] женщинами. Он писал. И его публиковали». [107] Сартр и его спутница жизни, де Бовуар, существовали, по ее словам, там, где «мир вокруг нас был всего лишь фоном, на котором разыгрывалась наша частная жизнь». [108]
Война открыла Сартру глаза на политическую реальность, которую он еще не понимал, пока не был вынужден постоянно с ней взаимодействовать: «мир сам по себе разрушил иллюзии Сартра об изолированных самоопределяющихся личностях и ясно показал его личную заинтересованность в событиях того времени». [109] Вернувшись в Париж в 1941 году, он сформировал группу сопротивления «Социализм и свобода». В 1943 году, после того как группа распалась, Сартр присоединился к писательской группе Сопротивления, [110] в которой он оставался активным участником до конца войны. Он продолжал яростно писать, и именно благодаря этому «решающему опыту войны и плена Сартр начал пытаться создать позитивную моральную систему и выразить ее через литературу». [111]
Символическое начало этого нового этапа в творчестве Сартра изложено во введении, которое он написал для нового журнала Les Temps modernes в октябре 1945 года. Здесь он связал журнал, а значит, и себя самого, с левыми и призвал писателей выразить свою политическую приверженность. [112] Однако эта приверженность была неопределенной и была направлена скорее на концепцию левых, чем на конкретную партию левых.
Sartre's philosophy lent itself to his being a public intellectual. He envisaged culture as a very fluid concept; neither pre-determined, nor definitely finished; instead, in true existential fashion, "culture was always conceived as a process of continual invention and re-invention." This marks Sartre, the intellectual, as a pragmatist, willing to move and shift stance along with events. He did not dogmatically follow a cause other than the belief in human freedom, preferring to retain a pacifist's objectivity. It is this overarching theme of freedom that means his work "subverts the bases for distinctions among the disciplines".[113] Therefore, he was able to hold knowledge across a vast array of subjects: "the international world order, the political and economic organisation of contemporary society, especially France, the institutional and legal frameworks that regulate the lives of ordinary citizens, the educational system, the media networks that control and disseminate information. Sartre systematically refused to keep quiet about what he saw as inequalities and injustices in the world."[114]
Sartre always sympathized with the Left, and supported the French Communist Party (PCF) until the 1956 Soviet invasion of Hungary. Following the Liberation the PCF were infuriated by Sartre's philosophy, which appeared to lure young French men and women away from the ideology of communism and into Sartre's own existentialism.[115] From 1956 onwards Sartre rejected the claims of the PCF to represent the French working classes, objecting to its "authoritarian tendencies". In the late 1960s Sartre supported the Maoists, a movement that rejected the authority of established communist parties.[1] However, despite aligning with the Maoists, Sartre said after the May events: "If one rereads all my books, one will realize that I have not changed profoundly, and that I have always remained an anarchist."[116] He would later explicitly allow himself to be called an anarchist.[117][118]
In the aftermath of a war that had for the first time properly engaged Sartre in political matters, he set forth a body of work which "reflected on virtually every important theme of his early thought and began to explore alternative solutions to the problems posed there".[119] The greatest difficulties that he and all public intellectuals of the time faced were the increasing technological aspects of the world that were outdating the printed word as a form of expression. In Sartre's opinion, the "traditional bourgeois literary forms remain innately superior", but there is "a recognition that the new technological 'mass media' forms must be embraced" if Sartre's ethical and political goals as an authentic, committed intellectual are to be achieved: the demystification of bourgeois political practices and the raising of the consciousness, both political and cultural, of the working class.[120]
The struggle for Sartre was against the monopolising moguls who were beginning to take over the media and destroy the role of the intellectual. His attempts to reach a public were mediated by these powers, and it was often these powers he had to campaign against. He was skilled enough, however, to circumvent some of these issues by his interactive approach to the various forms of media, advertising his radio interviews in a newspaper column for example, and vice versa.[121]
Sartre's role as a public intellectual occasionally put him in physical danger, such as in June 1961, when a plastic bomb exploded in the entrance of his apartment building. His public support of Algerian self-determination at the time had led Sartre to become a target of the campaign of terror that mounted as the colonists' position deteriorated. A similar occurrence took place the next year and he had begun to receive threatening letters from Oran, Algeria.[122]
Sartre's role in this conflict included his comments in his preface to Frantz Fanon's The Wretched of the Earth that, "To shoot down a European is to kill two birds with one stone, to destroy an oppressor and the man he oppresses at the same time: there remains a dead man and a free man". This comment led to some criticisms from the right, such as by Brian C. Anderson and Michael Walzer. Writing for the Hoover Institution, Walzer suggested that Sartre, a European, was a hypocrite for not volunteering to be killed.[123][124]
However Sartre's stances regarding post-colonial conflict have not been entirely without controversy on the left; Sartre's preface is omitted from some editions of The Wretched of the Earth printed after 1967. The reason for this is for his public support for Israel in the Six-Day War. Fanon's widow, Josie considered Sartre's pro-Israel stance as inconsistent with the anti-colonialist position of the book, from which his preface was eventually omitted.[125] When interviewed at Howard University in 1978, she explained "when Israel declared war on the Arab countries [during the Six-Day War], there was a great pro-Zionist movement in favor of Israel among western (French) intellectuals. Sartre took part in this movement. He signed petitions favoring Israel. I felt that his pro-Zionist attitudes were incompatible with Fanon's work".[125] Recent reprints of Fanon's book have generally included Sartre's preface.
Sartre wrote successfully in a number of literary modes and made major contributions to literary criticism and literary biography. His plays are richly symbolic and serve as a means of conveying his philosophy. The best-known, Huis-clos (No Exit), contains the famous line "L'enfer, c'est les autres", usually translated as "Hell is other people."[126] Aside from the impact of Nausea, Sartre's major work of fiction was The Roads to Freedom trilogy which charts the progression of how World War II affected Sartre's ideas. In this way, Roads to Freedom presents a less theoretical and more practical approach to existentialism.
John Huston got Sartre to script his film Freud: The Secret Passion.[127] However it was too long and Sartre withdrew his name from the film's credits.[128] Nevertheless, many key elements from Sartre's script survive in the finished film.[127]
Despite their similarities as polemicists, novelists, adapters, and playwrights, Sartre's literary work has been counterposed, often pejoratively, to that of Camus in the popular imagination. In 1948 the Roman Catholic Church placed Sartre's œuvre on the Index Librorum Prohibitorum (List of Prohibited Books).
In 1993, French author Bianca Lamblin (originally Bianca Bienenfeld) wrote in her book Mémoires d'une jeune fille dérangée (Memoirs of a deranged girl, published in English under the title A Disgraceful Affair) of her sexual exploitation by Sartre and Beauvoir.[129] Lamblin claims that, while a student at Lycée Molière, she was sexually exploited by her teacher Beauvoir, who introduced her to Sartre a year later. Bianca wrote her Mémoires in response to the posthumous 1990 publication of Jean-Paul Sartre's Lettres au Castor et à quelques autres: 1926-1963 (Letters to Castor and other friends), in which she noted that she was referred to by the pseudonym Louise Védrine.[130]
Sartre and Beauvoir frequently followed this pattern, in which Beauvoir would seduce female students and then pass them on to Sartre.[131][132][133][134]
La faute la plus énorme a probablement été le rapport de Khrouchtchev, car la dénonciation publique et solennelle, l'exposition détaillée de tous les crimes d'un personnage sacré qui a représenté si longtemps le régime est une folie quand une telle franchise n'est pas rendue possible par une élévation préalable et considérable du niveau de vie de la population... Le résultat a été de découvrir la vérité à des masses qui n'étaient pas prêtes à la recevoir.
It is well established that she and Jean-Paul Sartre developed a pattern, which they called the "trio," in which Beauvoir would seduce her students and then pass them on to Sartre.
During his time as a teacher, Sartre developed an obsessive passion for one 17-year-old pupil, before engaging romantically with her younger sister. De Beauvoir even aided Sartre in his relations with minors—grooming and teaching young girls before introducing them to him.
Sartre and Beauvoir liked to refer to their entourage as "the Family," and the recurring feature of their affairs is a kind of play incest. Their customary method was to adopt a very young woman as a protégée—to take her to movies and cafés, travel with her, help her with her education and career, support her financially.... The ideal form for a Sartre and Beauvoir ménage was the triangle.
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Data from Wikidata
