«Закат Запада» ( нем . Der Untergang des Abendlandes ; более буквально — «Падение Запада» ) — двухтомный труд Освальда Шпенглера . Первый том, подзаголовок «Форма и действительность» , был опубликован летом 1918 года. [1] Второй том, подзаголовок «Перспективы всемирной истории » , был опубликован в 1922 году. [2] Окончательное издание обоих томов было опубликовано в 1923 году. [3]
Шпенглер представил свою книгу как « коперниковский переворот » — специфическую метафору общественного краха — включающую отказ от европоцентристского взгляда на историю, особенно деления истории на линейную рубрику « древность — средневековье — современность » . [4] По мнению Шпенглера, значимыми единицами для истории являются не эпохи, а целые культуры, которые развиваются как организмы . В его рамках терминам «культура» и «цивилизация» были даны нестандартные определения, а культуры описывались как имеющие продолжительность жизни около тысячи лет расцвета и тысячу лет упадка. Для Шпенглера естественная продолжительность жизни этих группировок заключалась в том, чтобы начать как «раса»; стать «культурой» по мере своего расцвета и создания новых идей; и затем стать « цивилизацией ». Шпенглер отличался от других тем, что не считал конечную стадию цивилизации обязательно «лучшей», чем более ранние стадии; скорее, военная экспансия и самоуверенная уверенность, сопровождавшие начало такой фазы, были признаком того, что цивилизация высокомерно решила, что она уже поняла мир и прекратит создавать смелые новые идеи, что в конечном итоге приведет к упадку. Например, для Шпенглера культурная стадия классического мира была в греческой и ранней римской мысли; расширение Римской империи было ее цивилизационной фазой; а крах Римской и Византийской империй - их упадком. Он считал, что Запад находится в своем «вечере», подобно поздней Римской империи , и приближается к своему окончательному упадку, несмотря на свою кажущуюся мощь.
Шпенглер признавал по крайней мере восемь высоких культур : вавилонскую , египетскую , китайскую , индийскую , мезоамериканскую ( майя / ацтекскую ), классическую ( греческую / римскую , «аполлоническую»), невавилонскую ближневосточную («магическую») и западную или европейскую («фаустовскую»). Шпенглер объединил ряд групп под названием « магическая »; « семитскую », арабскую , персидскую и авраамические религии в целом как происходящие от них (иудаизм, христианство, ислам). Аналогичным образом он объединил различные средиземноморские культуры древности, включая как Древнюю Грецию , так и Древний Рим , как « аполлоническую », а современных западных людей как « фаустовскую ». По словам Шпенглера, западный мир заканчивался, и наступал последний сезон, «зима» фаустовской цивилизации. В изображении Шпенглера западный человек был гордой, но трагической фигурой, потому что, пока он стремится и творит, он тайно знает, что настоящая цель никогда не будет достигнута.
Шпенглер сказал, что задумал книгу где-то в 1911 году [5] и потратил три года, чтобы закончить первый черновик. В начале Первой мировой войны он начал ее перерабатывать и закончил первый том в 1917 году. Она была опубликована в следующем году, когда Шпенглеру было 38 лет, и была его первой работой, не считая его докторской диссертации о Гераклите . Второй том был опубликован в 1922 году. Первый том имеет подзаголовок «Форма и действительность» ; второй том — «Перспективы мировой истории» . Собственный взгляд Шпенглера на цели и намерения работы был описан в предисловиях и иногда в других местах, например, в предисловии к « Человеку и технике» . [6]
Всемирно-историческое мировоззрение Шпенглера формировалось под влиянием многих философов , включая Гете и в некоторой степени Ницше . Он описал значение этих двух немецких философов и их влияние на его мировоззрение в своей лекции «Ницше и его век» . [7] Он назвал свой аналитический подход « Аналогией . С помощью этих средств мы можем различать полярность и периодичность в мире».
Морфология была ключевой частью философии истории Шпенглера, использующей методологию, которая подходила к истории и историческим сравнениям на основе цивилизационных форм и структуры, без учета функции. [ необходима цитата ]
В сноске [8] Шпенглер описал суть своего философского подхода к истории, культуре и цивилизации:
Платон и Гёте отстаивают философию Становления, Аристотель и Кант — философию Бытия... Заметки и стихи Гёте... следует рассматривать как выражение совершенно определённой метафизической доктрины. Я бы не менял ни единого слова: « Божество действует в живом, а не в мёртвом, в становлении и изменении, а не в становлении и застывшем; и поэтому, подобно этому, разум озабочен только тем, чтобы стремиться к божественному через становление и жизнь, а понимание — только тем, чтобы использовать становление и застывающий. (Письмо Эккерману )» Это предложение охватывает всю мою философию.
Ученые теперь согласны, что слово «упадок» точнее передает предполагаемое значение оригинального немецкого слова Шпенглера «Untergang» (часто переводимого как более выразительное «падение»; «Unter» означает «под», а «gang» — «идти», оно также точно передается в английском языке как «идти вниз» Запада). Шпенглер сказал, что он не имел в виду описать катастрофическое событие, а скорее затяжное падение — «сумерки» или «закат» ( Sonnenuntergang по-немецки означает закат, а Abendland , немецкое слово для Запада или Запада, буквально означает «вечерняя земля»). В 1921 году Шпенглер писал, что он мог бы использовать в названии своего произведения слово Vollendung (что означает «исполнение» или «завершение») и избежать большого количества недоразумений. [9]
Шпенглер придумал некоторые термины с необычными значениями, которые обычно не встречаются в повседневном обиходе.
Шпенглер использовал эти два термина особым образом, [10] нагружая их определенными ценностями. Для него Цивилизация — это то, чем становится Культура , когда ее творческие импульсы угасают и подавляются критическими импульсами. Культура — это становление, Цивилизация — это то, чем становится культура. Руссо , Сократ и Будда — каждый из них отмечает точку, где их Культуры трансформировались в Цивилизацию. Каждый из них похоронил столетия духовной глубины, представляя мир в рациональных терминах — интеллект приходит к власти, когда душа отрекается. [ необходима цитата ]
Это термины Шпенглера для обозначения классической , арабской и западной культур соответственно.
Концепция псевдоморфоза [11] заимствована Шпенглером из минералогии и введена как способ объяснения того, что он называет полуразвитыми или только частично проявленными Культурами. В частности, псевдоморфоз относится к более старой Культуре или Цивилизации, которые настолько глубоко укоренились, что молодая Культура не может найти свою собственную форму и полное выражение себя. По словам Шпенглера, это приводит к тому, что молодая душа отливается в старые формы, молодые чувства затем застывают в старческих практиках, и вместо того, чтобы творчески расширяться, она питает ненависть к более старой Культуре.
Шпенглер считал, что магическая псевдоморфоза началась с битвы при Акциуме , в которой зарождающаяся арабская культура была представлена Марком Антонием и проиграла классической цивилизации. Битва отличалась от конфликта между Римом и Грецией, который велся при Каннах и Заме , где Ганнибал был представителем эллинизма. Он сказал, что Антоний должен был победить при Акциуме, и его победа освободила бы магическую культуру, но его поражение навязало ей римскую цивилизацию.
В России Шпенглер видел молодую, неразвитую Культуру в псевдоморфозе под фаустовской (петровской) формой. Он сказал, что Петр Великий исказил царизм России до династической формы Западной Европы . Сожжение Москвы , когда Наполеон собирался вторгнуться, он описал как примитивное выражение ненависти к иностранцу. В последующем въезде Александра I в Париж , Священном союзе и Европейском концерте он сказал, что Россия была вынуждена вступить в искусственную историю до того, как ее культура была готова или способна понять ее бремя. Это привело бы к ненависти к Европе, которая, по словам Шпенглера, отравила бы утробу зарождающейся новой Культуры в России. Хотя он не называет Культуру, он сказал, что Толстой — ее прошлое, а Достоевский — ее будущее.
Для Шпенглера становление является основным элементом, а бытие статично и вторично, а не наоборот. [ необходимо разъяснение ] Он сказал, что его философия вкратце содержится в следующих строках Гете : «Божество действует в живом, а не в мертвом, в становлении и изменении, а не в становлении и устоявшемся; и поэтому интуиция стремится только к тому, чтобы стремиться к божественному через становление и устоявшееся, а логика — только к тому, чтобы использовать становление и устоявшееся».
Шпенглер описал кровь как единственную силу, которая достаточно сильна, чтобы свергнуть деньги, которые он считал доминирующей силой своего века. Кровь обычно понимается как расовое чувство, и эта концепция отчасти верна, но она вводит в заблуждение. Концепция расы у Шпенглера не имела ничего общего с этнической идентичностью , поэтому в этом смысле он был враждебен к расистам . В книге утверждается, что население становится расой, когда оно едино во взглядах, независимо от своего этнического происхождения. Шпенглер также утверждает, что финальная борьба с деньгами будет битвой между капитализмом и социализмом , но опять же, это будет социализм с конкретным определением: «воля вызвать к жизни могущественный политико-экономический порядок, который превосходит все классовые интересы, систему возвышенной вдумчивости и чувства долга». Он также пишет: «Власть может быть свергнута только другой властью, а не принципом, и остается только одна власть, которая может противостоять деньгам. Деньги свергаются и уничтожаются кровью. Жизнь — это альфа и омега... Это факт фактов... Перед непреодолимым ритмом последовательности поколений все, что создано бодрствующим сознанием в его интеллектуальном мире, в конце концов исчезает». [ требуется цитата ]
Шпенглер сказал, что существовало восемь Hochkulturen или высоких культур:
«Упадок» в значительной степени касается классической и западной (и в некоторой степени магической) культуры, но некоторые примеры взяты из китайской и египетской. Он сказал, что каждая культура возникает в определенной географической области и определяется ее внутренней согласованностью стиля с точки зрения искусства, религиозного поведения и психологической перспективы. Кроме того, каждая культура описывается как имеющая концепцию пространства, которая выражается «Урсимволом». Шпенглер сказал, что его идея культуры оправдана существованием повторяющихся моделей развития и упадка на протяжении тысячи лет активной жизни каждой культуры.
Шпенглер не классифицировал юго-восточноазиатскую и перуанскую ( инков и т. д.) культуры как Hochkulturen . Он считал, что Россия все еще определяла себя, но создавала Hochkultur . Цивилизация долины Инда еще не была открыта в то время, когда он писал, и ее связь с более поздней индийской цивилизацией оставалась неясной в течение некоторого времени.
Шпенглер различал неисторические народы и народы, захваченные всемирной историей. Хотя он признавал, что все люди являются частью истории, он говорил, что только определенные культуры имеют более широкое чувство исторической вовлеченности, что означает, что некоторые люди видят себя частью великого исторического проекта или традиции , в то время как другие видят себя в замкнутой манере и не имеют всемирно-исторического сознания .
Для Шпенглера всемирно-исторический взгляд касается смысла самой истории, вырывая историка или наблюдателя из грубой, культурно-местнической классификации истории. Узнавая о различных курсах, принятых другими цивилизациями, люди могут лучше понять свою собственную культуру и идентичность . Он сказал, что те, кто все еще придерживаются исторического взгляда на мир, являются теми, кто продолжает «творить» историю. Шпенглер сказал, что жизнь и человечество в целом имеют конечную цель . Однако он сохраняет различие между всемирно-историческими народами и неисторическими народами — первые будут иметь историческую судьбу как часть Высокой Культуры, в то время как последние будут иметь просто зоологическую судьбу. Он сказал, что судьба всемирно-исторического человека — самореализация как часть его Культуры. Кроме того, Шпенглер сказал, что не только докультурный человек без истории, он теряет свой исторический вес по мере того, как его Культура истощается и становится все более и более определенной Цивилизацией.
Например, Шпенглер классифицирует классическую и индийскую цивилизации как неисторические, сравнивая их с египетской и западной цивилизациями, которые разработали концепции исторического времени. Он рассматривает все культуры как равные в изучении всемирно-исторического развития. Это приводит к своего рода историческому релятивизму или диспенсационализму . [ требуется цитата ] Исторические данные, по мнению Шпенглера, являются выражением их исторического времени, зависящим от этого контекста и относительным к нему. Таким образом, прозрения одной эпохи не являются непоколебимыми или действительными в другое время или культуру — «нет вечных истин», и каждый человек обязан смотреть за пределы своей собственной культуры, чтобы увидеть, что люди других культур с равной уверенностью создали для себя. Он сказал, что важно не то, актуальны ли прозрения прошлых мыслителей сегодня, а то, были ли они исключительно актуальны для великих фактов своего собственного времени. [ требуется цитата ]
Концепция Культуры у Шпенглера была органической : примитивная Культура — это просто сумма ее составных и разрозненных частей ( индивидов , племен , кланов и т. д.). Высшая Культура, в своей зрелости и связности, становится организмом в своих собственных правах, согласно Шпенглеру. Культура описывается как сублимация различных обычаев , мифов , техник, искусств , народов и классов в единую сильную нераспространенную историческую тенденцию.
Шпенглер разделил понятия Культуры и Цивилизации, первая из которых была сосредоточена вовнутрь и росла, вторая — вовне и просто расширялась. Однако он рассматривает Цивилизацию как судьбу каждой Культуры. Переход — это не вопрос выбора, это не сознательная воля индивидуумов, классов или народов, которая решает. Он сказал, что в то время как Культуры — это «становящиеся вещи», Цивилизации — это «становящиеся вещи», с той разницей, что Цивилизации — это то, чем Культуры становятся, когда они больше не являются творческими и растущими. Как завершение дуги роста Культуры, Цивилизации описываются как ориентированные вовне, и в этом смысле искусственные или неискренние. В качестве примера Шпенглер использовал греков и римлян, говоря, что творческая Греческая Культура пришла в упадок в полностью практическую Римскую Цивилизацию.
Шпенглер также сравнил «мировой город » и провинцию ( городскую и сельскую ) как концепции, аналогичные Цивилизации и Культуре соответственно, с городом, черпающим и собирающим жизнь обширных окружающих регионов. Он сказал, что существует «истинный тип» человека, родившегося в сельской местности, в отличие от городских жителей, которые якобы являются кочевыми , нетрадиционными , нерелигиозными , практичными, умными, бесплодными и презирающими селянина. По его мнению, города содержат только « толпу », а не народ, и враждебны традициям, которые представляют Культуру (по мнению Шпенглера, этими традициями являются: дворянство , христианская церковь , привилегии, династии , условности в искусстве и ограничения на научные знания). Он сказал, что городские жители обладают холодным интеллектом , который сбивает с толку крестьянскую мудрость , натурализмом в отношении к сексу , который является возвратом к примитивным инстинктам , и сниженной внутренней религиозностью. Кроме того, Шпенглер рассматривал городские споры о заработной плате и большие расходы на развлечения как последние аспекты, свидетельствующие о завершении Культуры и подъеме Цивилизации.
Шпенглер был невысокого мнения о цивилизациях, даже тех, которые занимались значительной экспансией, потому что он говорил, что экспансия не была фактическим ростом. Одним из его главных примеров было римское «мировое господство». По его мнению, римляне не столкнулись со значительным сопротивлением своей экспансии, то есть это не было достижением, поскольку они не столько завоевали свою империю, сколько просто овладели тем, что было открыто для всех. Шпенглер сказал, что это контрастирует с римскими проявлениями культурной энергии во время Пунических войн . После битвы при Заме Шпенглер считает, что римляне никогда не вели или даже не были способны вести войну против конкурирующей великой военной державы .
По словам Шпенглера, у расы есть «корни», как у растения, которые связывают ее с ландшафтом. «Если в этом доме расу невозможно найти, это означает, что раса прекратила свое существование. Раса не мигрирует. Люди мигрируют, и их последующие поколения рождаются в постоянно меняющихся ландшафтах; но ландшафт оказывает тайное воздействие на исчезновение старого и появление нового». [12] В этом случае он использует слово «раса» в племенном и культурном, а не биологическом смысле, что было принято в XIX веке, когда писал Шпенглер.
По этой причине, по его словам, раса не совсем похожа на растение:
Наука совершенно не заметила, что раса не является тем же самым для корневых растений, что и для подвижных животных, что с микрокосмической стороной жизни появляется новая группа характеристик и что для животного мира это имеет решающее значение. И снова она не поняла, что совершенно иное значение должно быть придано «расам», когда это слово обозначает подразделения внутри целостной расы «Человек». Своими разговорами о случайной концентрации она создает бездушную концентрацию поверхностных признаков и стирает тот факт, что здесь кровь, а там власть земли над кровью выражают себя — тайны, которые нельзя изучить и измерить, но только живо пережить глазами. Ученые также не согласны друг с другом относительно относительного ранга этих поверхностных признаков… [13]
Шпенглер пишет, что
Товарищество порождает расы... Там, где существует идеал расы, как это происходит в высшей степени в ранний период культуры... тоска правящего класса по этому идеалу, его воля быть именно таким, а не иным, действует (совершенно независимо от выбора жен) в направлении реализации этой идеи и в конечном итоге достигает ее. [14]
Он отличает это от псевдоантропологических представлений, которые были широко распространены во времена написания книги, и отвергает идею « арийского черепа и семитского черепа». Он также не верит, что язык сам по себе достаточен для создания рас, и что «родной язык» означает «глубокие этические силы» в поздних цивилизациях, а не в ранних культурах, когда раса все еще разрабатывает язык, который соответствует ее «идеалу расы».
Тесно связанный с расой, Шпенглер определял «народ» как единицу души, говоря: «Великие события истории на самом деле не были достигнуты народами; они сами создали народы. Каждое действие изменяет душу деятеля». Он описывал такие события, включая миграции и войны, говоря, что американский народ не мигрировал из Европы, а был сформирован такими событиями, как Американская революция и Гражданская война в Америке . «Ни единство речи, ни физическое происхождение не являются решающими». Он говорил, что то, что отличает народ от населения, — это «внутренне переживаемый опыт „мы“», и что он существует до тех пор, пока существует душа народа: «Название римлянин во времена Ганнибала означало народ, во времена Траяна — не более чем население». По мнению Шпенглера, «народы не являются ни языковыми, ни политическими, ни зоологическими, а духовными единицами».
Шпенглер не одобрял современную тенденцию использовать биологическое определение расы, говоря: «Конечно, часто бывает оправданно приравнивать народы к расам, но «раса» в этой связи не должна толковаться в современном дарвиновском смысле этого слова. Конечно, нельзя принять, что народ когда-либо был объединен одним лишь единством физического происхождения или, если бы это было так, мог бы поддерживать это единство на протяжении десяти поколений. Нельзя слишком часто повторять, что это физиологическое происхождение не существует, кроме науки — никогда для народного сознания — и что ни один народ никогда не был воодушевлен этим идеалом чистоты крови. В расе ( Rasse haben ) нет ничего материального, кроме чего-то космического и направленного, ощущаемой гармонии Судьбы, единого ритма марша исторического Бытия. Именно несогласованность этого (полностью метафизического) ритма порождает расовую ненависть... и именно резонанс этого ритма создает истинную любовь — столь родственную ненависти — между мужем и женой».
Для Шпенглера народы формируются из ранних прототипов на ранней стадии Культуры. По его мнению, «Из народных форм Каролингской империи — саксов , швабов , франков , вестготов , ломбардцев — внезапно возникают немцы , французы , испанцы , итальянцы ». Он описывает эти народы как продукты духовной «расы» великих Культур, и «люди, находящиеся под чарами Культуры, являются ее продуктами, а не ее авторами. Эти формы, в которых человечество схвачено и сформировано, обладают стилем и историей стиля не в меньшей степени, чем виды искусства или образа мышления. Народ Афин — символ не в меньшей степени, чем дорический храм, англичанин не в меньшей степени, чем современная физика. Существуют народы аполлонического, магического и фаустовского склада... Мировая история — это история великих Культур, а народы — всего лишь символические формы и сосуды, в которых люди этих Культур исполняют свои Судьбы».
Говоря о том, что раса и культура связаны друг с другом, Шпенглер повторяет идеи [ необходимо уточнение ], схожие с идеями Фридриха Ратцеля и Рудольфа Кьеллена . Эти идеи, которые занимают видное место во втором томе книги, были распространены во всей немецкой культуре того времени. [ необходима цитата ]
В своих более поздних работах, таких как «Человек и техника» (1931) и «Час решения» (1933), Шпенглер расширил свою «духовную» теорию расы и связал ее со своим метафизическим представлением о вечной войне и своей верой в то, что «Человек — хищный зверь». Однако власти запретили книгу. [15] [ необходима цитата ]
Шпенглер различает проявления религии, которые появляются в цикле развития Цивилизации. Он рассматривает каждую Культуру как имеющую изначальную религиозную идентичность, которая возникает из основополагающего принципа культуры и следует траектории, коррелирующей с траекторией Культуры. Религия в конечном итоге приводит к периоду, подобному реформации , после того, как Идеал Культуры достиг своего пика и осуществления. Шпенглер рассматривает реформацию как репрезентацию упадка: за реформацией следует период рационализма , а затем период второй религиозности, который коррелирует с упадком. Он сказал, что интеллектуальное творчество Позднего периода Культуры начинается после реформации, обычно возвещая новые свободы в науке.
По Шпенглеру, научная стадия, связанная с пуританством после Реформации , содержит основы Рационализма, и в конечном итоге рационализм распространяется по всей Культуре и становится доминирующей школой мысли. Для Шпенглера Культура является синонимом религиозного творчества, и каждая великая Культура начинается с религиозной тенденции, которая возникает в сельской местности, переносится в культурные города и заканчивается материализмом в мировых городах.
Шпенглер считал, что рационализм Просвещения подрывает и разрушает сам себя, и описывал процесс, который переходит от безграничного оптимизма к безоговорочному скептицизму. Он сказал, что картезианский эгоцентричный рационализм приводит к школам мысли, которые не познают ничего за пределами своих собственных сконструированных миров, игнорируя реальный повседневный жизненный опыт, и применяет критику к своему собственному искусственному миру, пока тот не исчерпает себя в бессмысленности. По его мнению, массы порождают Вторую Религиозность в ответ на образованные элиты, что проявляется как глубокое подозрение к академичеству и науке.
Шпенглер сказал, что Вторая религиозность является предвестником упадка зрелой Цивилизации в неисторическое состояние и происходит одновременно с Цезаризмом, окончательной политической конституцией Поздней Цивилизации. Он описывает Цезаризм как возвышение авторитарного правителя, нового «императора», похожего на Цезаря или Августа , берущего бразды правления в ответ на упадок креативности, идеологии и энергии после того, как Культура достигла своей высшей точки и стала Цивилизацией. [16] Он сказал, что Вторая религиозность и Цезаризм демонстрируют недостаток молодой силы или креативности, а Вторая религиозность — это просто перефразировка изначальной религиозной тенденции Культуры.
Шпенглер сказал, что демократия — это политическое оружие « денег », а средства массовой информации — это средство, с помощью которого деньги управляют демократической политической системой. [ необходимо разъяснение ] Проникновение власти денег в общество описывается как еще один маркер перехода от Культуры к Цивилизации.
Демократия и плутократия эквивалентны в аргументации Шпенглера, и он сказал, что «трагическая комедия улучшителей мира и учителей свободы» заключается в том, что они просто помогают деньгам быть более эффективными. Он считал, что принципы равенства , естественных прав , всеобщего избирательного права и свободы печати являются маскировкой для классовой войны буржуазии против аристократии . Свобода для Шпенглера является негативным понятием, влекущим за собой лишь отказ от любой традиции. Он сказал, что свобода печати требует денег и влечет за собой собственность, то есть она служит деньгам. Аналогично, поскольку избирательное право включает в себя избирательные кампании , которые включают в себя пожертвования , выборы также служат деньгам. Шпенглер сказал, что идеологии, поддерживаемые кандидатами, будь то социализм или либерализм , приводятся в движение и в конечном итоге служат только деньгам.
Шпенглер сказал, что в его эпоху деньги уже победили в форме демократии. Однако он сказал, что, разрушая старые элементы Культуры, они готовят путь для возвышения новой и всемогущей фигуры, которую он называет Цезарем. Перед таким лидером деньги рушатся, и в Имперскую эпоху политика денег исчезает. [ необходимо уточнение ]
Шпенглер сказал, что использование конституционных прав требует денег, и что голосование может работать так, как задумано, только при отсутствии организованного руководства, работающего над избирательным процессом. Он сказал, что если избирательный процесс организован политическими лидерами, в той степени, в которой это позволяют деньги, голосование перестает быть действительно значимым. По его мнению, это не более чем зафиксированное мнение масс об организациях правительства , на которые они не оказывают никакого положительного влияния. Он сказал, что чем больше концентрация богатства у отдельных лиц, тем больше борьба за политическую власть вращается вокруг вопросов денег. Он считал, что это необходимая цель зрелых демократических систем, а не коррупция или вырождение.
По поводу прессы Шпенглер сказал, что вместо разговоров между людьми, пресса и «электрическая служба новостей держат бодрствующее сознание целых людей и континентов под оглушительным барабанным огнем тезисов, крылатых слов , точек зрения, сцен, чувств, изо дня в день и из года в год». Он сказал, что деньги используют СМИ, чтобы превратить себя в силу — чем больше тратится, тем сильнее их влияние. Кроме того, функционирующая пресса требует всеобщего образования , и он сказал, что обучение приводит к требованию пастырства масс, которое затем становится объектом партийной политики. По мнению Шпенглера, люди, верящие в идеал образования, готовят путь для власти прессы и, в конечном итоге, для возвышения Цезаря. Он также сказал, что больше нет необходимости в лидерах, навязывающих военную службу , потому что пресса будет возбуждать общественность в неистовстве и заставит их лидеров вступить в конфликт.
Шпенглер считал, что единственная сила, которая может противостоять деньгам, — это кровь. Он сказал, что критика капитализма Марксом была выдвинута на том же языке и на тех же предпосылках, что и капитализм, то есть это скорее признание истинности капитализма, чем опровержение. Он сказал, что единственная цель марксизма — «даровать объектам преимущество быть субъектами».
Формирование «сражающегося общества наций» знаменует начало каждой цивилизации. На следующем этапе увеличиваются размеры армий и масштабы военных действий. Для нас время Воюющих государств началось с Наполеона, который ввел идею военного мирового господства, отличного от предшествующих европейских морских империй. Тенденция продолжается с Гражданской войной в США и «взрывом» Первой мировой войны (книга была опубликована до Второй мировой войны). Следующее столетие будет веком фактически Воюющих государств. «В течение двух поколений» (с 1922 года) начнется борьба «за наследие всего мира», на кону будут континенты. Судьбы малых государств «не имеют значения для великого хода вещей». Существуют эпохи «гигантских конфликтов», такие как Воюющие государства в Китае и войны в современном римском мире. В одной из таких эпох мы находимся сегодня, и она ускоряется современными военными технологиями. [17]
«Путь от Александра к Цезарю недвусмыслен и неизбежен, и сильнейшая нация любой культуры, сознательно или бессознательно, вольно или невольно, должна была пройти его. От строгости этих фактов нет убежища». Гаагская конференция 1907 года была прелюдией к мировой войне, Вашингтонская конференция 1921 года станет прелюдией к другим войнам. «Альтернатива сейчас — стоять твердо или погибнуть — среднего пути нет. Нам предстоит жить в самые трудные времена, известные истории великой культуры». Сильнейшая раса победит и захватит управление миром. [18]
Синхронно с ускорением военных действий и возвышением сильнейшей расы до мирового господства происходит «ускоряющееся разрушение древних форм, которое открывает путь цезаризму». Эта фаза началась в Китае около 600 г. до н. э., в Средиземноморье около 450 г. до н. э. и в современном мире около 1700 г. Сравнивая эти три эпохи, Шпенглер утверждает, что «цезаризм» является неизбежным продуктом такой эпохи и он «внезапно вырисовывается на горизонте». В Китае кульминация наступила с Первым императором , в Средиземноморье с Суллой и Помпеем , а в нашем мире это еще впереди. Шпенглер выбрал Китайскую и Римскую империи в качестве наиболее релевантных моделей для будущего и утверждал, что современный мир претерпевает ту же эволюцию в сторону «цезаризма», но теперь уже в мировом масштабе. Настоящее — это последний век доимперской эпохи мировой истории, за которой последует «имперская эпоха» с возвышением Цезаря. Переход от «наполеонизма к цезаризму» — эволюционный этап, универсальный для каждой культуры , и занимает два столетия. Следовательно, современный «цезаризм» ожидается через «одно столетие» [=2022]. [19]
Цезаризм произрастает на почве демократии, которая является диктаторской денежной экономикой. Могущественные будущего могут владеть Землей как своей частной собственностью, но у них будет задача заботиться об этом мире, и эта задача противоречит интересам демократического века / века власти денег. Следовательно, сейчас начинается последняя битва в борьбе демократии против «цезаризма», в которой последнему суждено победить. «Пришествие цезаризма разрушает диктатуру денег и ее политическое оружие — демократию». [20]
Несмотря на негативное отношение Шпенглера к демократии, он также не относится положительно к «цезаризму». Как только наступил «имперский век» мировой истории, больше нет великой политики. Люди справляются с ситуацией, как она есть. В период Воюющих царств «потоки крови обагрили мостовые всех мировых городов ради завоевания прав, без которых жизнь казалась не стоящей того, чтобы жить. Сто лет в имперском веке, и даже историки больше не поймут старых споров». «Цезаризм» означает «тип правления, который, независимо от любой конституционной формулировки, которую он может иметь, в своей внутренней сущности является возвращением к полной бесформенности». Неважно, что Цезари в истории скрывали свое положение под античными формами (такими как Сенат и римский народ в эпоху римской империи). Дух этих форм был мертв, и поэтому все институты, как бы тщательно они ни поддерживались, с тех пор были лишены всякого смысла и веса. Реальное значение сосредоточено в полностью личной власти, осуществляемой Цезарем. Мир, исполненный форм, вырождается в примитивизм, а исторические периоды заменяются биологическими отрезками времени. Войны между государствами заканчиваются, чтобы быть замененными частными распрями между цезарями. С завершенным состоянием «цезаризма» «высокая история утомленно ложится спать. Человек снова становится растением, немым и выносливым». [21]
«Закат Запада» широко читали немецкие интеллектуалы. Было высказано предположение, что он усилил чувство кризиса в Германии после окончания Первой мировой войны . [22] Джордж Штайнер предположил, что эту работу можно рассматривать как одну из нескольких книг, которые стали результатом кризиса немецкой культуры после поражения Германии в Первой мировой войне , сравнимую в этом отношении с «Духом утопии» философа Эрнста Блоха (1918), «Звездой искупления » теолога Франца Розенцвейга (1921), «Посланием к римлянам» теолога Карла Барта ( 1922), «Майн кампф » лидера нацистской партии Адольфа Гитлера ( 1925) и «Бытием и временем » философа Мартина Хайдеггера (1927). [23]
Книга получила неблагоприятные отзывы большинства ученых еще до выхода второго тома, [24] и поток критики продолжался десятилетиями. [25] Тем не менее, в Германии книга пользовалась успехом у публики: к 1926 году было продано около 100 000 экземпляров. [26]
В рецензии Time за 1928 год на второй том « Упадка» описывалось огромное влияние и споры, которые вызывали идеи Шпенглера в 1920-х годах: «Когда несколько лет назад в Германии появился первый том «Упадка Европы» , были проданы тысячи экземпляров. Культивируемый европейский дискурс быстро стал насыщенным Шпенглером. Шпенглеровщина выплеснулась из-под пера бесчисленных учеников. Читать Шпенглера, сочувствовать ему или восставать, было необходимо. Так и поныне». [27]
В 1950 году философ Теодор В. Адорно опубликовал эссе под названием «Шпенглер после падения» (на немецком языке : Spengler nach dem Untergang ) [28] в ознаменование того, что могло бы быть 70-летием Шпенглера. Адорно пересмотрел тезис Шпенглера спустя три десятилетия после его выдвижения, в свете катастрофического уничтожения нацистской Германии (хотя Шпенглер не имел в виду «Untergang» в катастрофическом смысле, именно так его интерпретировало большинство авторов после Второй мировой войны ). Будучи членом Франкфуртской школы марксистской критической теории , Адорно сказал, что хотел «повернуть реакционные идеи (Шпенглера) к прогрессивным целям». Он считал, что прозрения Шпенглера часто были более глубокими, чем у его более либеральных современников, а его предсказания более далеко идущими. Адорно видел в подъеме нацистов подтверждение идей Шпенглера о «цезаризме» и торжестве политики силы над рынком. Адорно также проводил параллели между описанием Шпенглером Просвещения и своим собственным анализом. Однако Адорно также критиковал Шпенглера за чрезмерно детерминистский взгляд на историю, который игнорировал непредсказуемую роль, которую человеческая инициатива играет во все времена. Он цитировал австрийского поэта Георга Тракля (1887-1914): «Каким болезненным кажется все, что растет» (из стихотворения «Heiterer Frühling»), чтобы проиллюстрировать, что распад содержит новые возможности для обновления. Он также критикует использование Шпенглером языка, который он назвал чрезмерно зависимым от фетишистских терминов, таких как «Душа», «Кровь» и «Судьба». [ необходима цитата ] Папа Бенедикт XVI не согласился с «биологическим» тезисом Шпенглера, сославшись на аргументы Арнольда Дж. Тойнби , который проводил различие между «технологически-материальным прогрессом» и духовным прогрессом в западных цивилизациях. [29]
Дьёрдь Лукач раскритиковал «Закат Запада» в своей книге 1953 года «Уничтожение разума», в главе, посвященной Освальду Шпенглеру. Описывая Шпенглера как «дилетантского любителя» на фактическом уровне — и будучи на более низком «философском уровне» по сравнению с немецкими виталистами ( Lebensphilosophie ) и/или иррационалистами до него — Лукач видел в «Закате Запада» «победу крайнего исторического релятивизма». Описывая работу как любительскую, псевдоисторическую и образцовую для иррационалистической мысли, Лукач нападал на Шпенглера за «отрицание причинности и законов, признание их единственными историческими явлениями данных эпох и отрицание ими какой-либо компетенции для научной и философской методологии» и «замену аналогии причинностью », делая «(часто поверхностные) сходства своим каноном исследования» . Лукач утверждал, что эта работа была в первую очередь попыткой Шпенглера подчинить «все области человеческого знания своей философии истории , независимо от того, овладел ли он ими по-настоящему лично или они сами по себе уже дали недвусмысленные, философски применимые результаты» [30] .
Немецкий философ и социолог Макс Хоркхаймер также негативно отнесся к «Закату Европы» и Шпенглеру, назвав эту работу «поверхностным синтезом плохо изученного материала из самых разных областей» и осудив Шпенглера за то, что он является «худшим сортом» популиста Lebensphilosophie . [31]
[Что касается Макса Хоркхаймера, обсуждающего нескольких различных представителей Lebensphilosophie.] Как и в случае с Гуссерлем и феноменологией , Хоркхаймер в конечном итоге был больше озабочен популяризацией Бергсона и Lebensphilosophie и роковой социальной динамикой, которую они затемняли и тем самым усиливали, чем самими философскими доктринами, которые содержали моменты истины.
В качестве примера худшего вида популяризации Lebensphilosophie Хоркхаймер обсуждает «Закат Европы» Освальда Шпенглера. Хоркхаймер отвергает исследование Шпенглера, которое пользовалось большой популярностью в Германии в 1920-х годах, особенно среди культурно консервативных кругов, — как поверхностный синтез плохо понятого материала из самых разных областей. Он особенно яростно отвергает поверхностное сравнение Шпенглера развития человеческой культуры с развитием растений. По мнению Хоркхаймера, не существует никакого сравнения между подлинной Lebensphilosophie и популяризаторами вроде Шпенглера.