Религиозное общество друзей зародилось как протоевангелическое христианское движение в Англии в середине 17 века в Ульверстоне . [1] [2] Члены общества неофициально известны как квакеры , поскольку, как говорили, они «трепещут на пути Господнем». В первые дни своего существования движение столкнулось с сильным противодействием и преследованиями , но продолжало расширяться на Британских островах, а затем в Америке и Африке.
Квакеры, хотя и немногочисленны, оказали влияние на историю реформ. Колония Пенсильвания была основана Уильямом Пенном в 1682 году как безопасное место для квакеров, чтобы жить и исповедовать свою веру. Квакеры были значительной частью движений за отмену рабства , за равные права для женщин и мир. Они также содействовали образованию и гуманному обращению с заключенными и психически больными , путем основания или реформирования различных учреждений. Квакерские предприниматели сыграли центральную роль в формировании промышленной революции , особенно в Англии и Пенсильвании .
В XIX веке Друзья в Соединенных Штатах пережили ряд расколов, что привело к образованию различных отделений Религиозного общества Друзей.
Квакеры исторически верили в равенство мужчин и женщин. Две женщины-квакеры являются частью истории науки, в частности астрономии. Джоселин Белл Бернелл из Северной Ирландии считается ключевой частью исследования, которое впоследствии привело к Нобелевской премии по физике. Однако она не была лауреатом премии. [3] Мария Митчелл (1818-1889) была первой всемирно известной женщиной, которая работала и как профессиональный астроном, и как профессор астрономии. [4]
Королевство Англии боролось в религиозном отношении на протяжении столетий со времени нормандского вторжения , борясь с такими доктринами, как папское превосходство . В 1300-х годах возникло протопротестантское движение, известное как лолларды , призывавшее к радикальным реформам средневековой церкви. Параллели между лоллардами и квакерами и связанными с ними группами проводились давно. Во время крестьянского восстания 1381 года священник Джон Болл выступал за радикальную, эгалитарную реорганизацию общества. [5] Хотя степень совпадения между учениками Джона Уиклифа и последующими движениями является предметом споров, идеи лоллардов заложили основу религиозной почвы Англии; например, квакерство было наиболее сильным в приходах Эссекса , где ранее укоренились лолларды. [6] Последующая английская Реформация и ее последствия посеяли раздоры для радикальных фракций, таких как пуритане , которые вдохновили рождение квакерства.
Когда Джорджу Фоксу было одиннадцать, он написал, что Бог говорил с ним о «сохранении чистоты и верности Богу и человеку». [2] После того, как в девятнадцать лет его друзья попросили его выпить с ними спиртного, Фокс провел ночь в молитве и вскоре после этого покинул свой дом, чтобы искать духовное удовлетворение, которое длилось четыре года. [2] В своем дневнике в возрасте 23 лет он записал слова: [2]
И когда все мои надежды на них и на всех людей исчезли, так что у меня не было ничего внешнего, что могло бы мне помочь, и я не мог сказать, что делать; тогда, о тогда, я услышал голос, который сказал: «Есть один, даже Христос Иисус, который может говорить о твоем состоянии». Когда я услышал его, мое сердце подпрыгнуло от радости. Тогда Господь дал мне увидеть, почему на земле не было никого, кто мог бы говорить о моем состоянии, а именно, чтобы я мог воздать ему всю славу. Ибо все заключены под грехом и заперты в неверии, как был я, чтобы Иисус Христос мог иметь превосходство, который просвещает и дает благодать, веру и силу. Таким образом, когда Бог действует, кто позволит (препятствует) этому? [2]
В это время Фокс верил, что он «обрел через веру в Иисуса Христа полную уверенность в спасении». [2] Фокс начал распространять свое евангельское христианское послание, и его акцент на « необходимости внутреннего преобразования сердца », а также на возможности христианского совершенства , вызвал противодействие со стороны английского духовенства и мирян. [2] Фокс писал, что «профессора [исповедующие христианство] были в ярости, все умоляли о грехе и несовершенстве и не могли выносить разговоров о совершенстве или о святой и безгрешной жизни». [2] Однако в середине 1600-х годов многие люди были привлечены проповедями Фокса, и его последователи стали известны как Друзья. [2] К 1660 году число квакеров выросло до 35 000 человек. [2] Среди известных ранних защитников квакерского христианства были Исаак Пенингтон , Роберт Баркли , Томас Эллвуд , Уильям Пенн и Маргарет Фелл . [2]
Квакерство объединило группы разрозненных искателей , которые образовали Религиозное общество друзей после 1647 года. [ требуется ссылка ] Это время потрясений, социальных и политических волнений поставило под вопрос все институты, поэтому Джордж Фокс и его ведущие ученики — Джеймс Нейлер , Ричард Хабберторн , Маргарет Фелл , а также многие другие — выбрали в качестве потенциальных квакеров «рассеянных баптистов », разочарованных солдат и беспокойных простых людей. Конфронтации с устоявшимися церквями и их лидерами, а также с теми, кто обладал властью на местном уровне, гарантировали тем, кто выступал от имени новой секты, готовность быть услышанными, поскольку они настаивали на том, что Бог может говорить с обычными людьми через своего воскресшего сына, без необходимости прислушиваться к церковникам , платить десятину или заниматься обманными практиками. Они нашли плодородную почву в северной Англии в 1651 и 1652 годах, построив там базу, из которой они двинулись на юг, сначала в Лондон, а затем дальше. В первые дни группы оставались разрозненными, но постепенно они объединились на севере — первое собрание было создано в Дареме в 1653 году — чтобы оказать финансовую поддержку миссионерам, которые отправились на юг и в настоящее время находились за границей. Вскоре они стали казаться потенциальной угрозой достоинству государства Кромвеля . Даже арест их лидеров не смог замедлить движение, вместо этого дав им новую аудиторию в судах страны. [7]
В 1656 году популярный квакерский священник Джеймс Нейлер вышел за рамки стандартных верований квакеров, когда он въехал в Бристоль на лошади под проливным дождем в сопровождении горстки мужчин и женщин, кричащих «Свят, свят, свят» и разбрасывающих свои одежды по земле, имитируя въезд Иисуса в Иерусалим . [8] Хотя это, по-видимому, было попыткой подчеркнуть, что «Свет Христа» был в каждом человеке, большинство наблюдателей считали, что он и его последователи считали Нейлера Иисусом Христом. Участники были арестованы властями и переданы парламенту , где их судили. Парламент был настолько возмущен неортодоксальными взглядами Нейлера, что жестоко наказал его и отправил обратно в Бристоль в тюрьму на неопределенный срок. [9] Это было особенно плохо для респектабельности движения в глазах пуританских правителей, потому что некоторые считали Нейлера (а не Фокса, который в то время находился в тюрьме) фактическим лидером движения. Многие историки рассматривают это событие как поворотный момент в ранней истории квакеров, потому что многие другие лидеры, особенно Фокс, приложили усилия для повышения авторитета группы, чтобы предотвратить подобное поведение. Эти усилия достигли кульминации в 1666 году с «Свидетельством от братьев», направленным на тех, кто, по его собственным словам, презирал правило, «без которого мы ... не можем оставаться святыми и неприкосновенными»; оно продолжило процесс централизации, который начался с дела Нейлера, и было направлено на изоляцию любых сепаратистов, которые все еще скрывались в Обществе. Фокс также основал женские собрания для поддержания дисциплины и дал им важную роль в надзоре за браками , что служило как для изоляции оппозиции, так и для разжигания недовольства новыми отходами. В 1660-х и 1670-х годах Фокс сам путешествовал по стране, создавая более формальную структуру ежемесячных (местных) и ежеквартальных (региональных) собраний, структуру, которая используется и сегодня. [10]
Общество было раздираемо противоречиями в 1660-х и 1670-х годах из-за этих тенденций. Сначала Джон Перро, ранее уважаемый священник и миссионер, поднял вопрос о том, должны ли мужчины обнажать головы, когда другой Друг молился на собрании. Он также выступал против фиксированного расписания собраний для поклонения. Вскоре этот незначительный вопрос перерос в нападение на власть тех, кто был в центре. Позже, в 1670-х годах, Уильям Роджерс из Бристоля и группа из Ланкашира , чьи представители Джон Стори и Джон Уилкинсон оба были уважаемыми лидерами, возглавили раскол. Они не соглашались с усилением влияния женщин и централизацией власти среди Друзей ближе к Лондону. В 1666 году группа из примерно дюжины лидеров во главе с Ричардом Фарнвортом (Фокс отсутствовал, находясь в тюрьме в Скарборо), собралась в Лондоне и выпустила документ, который они назвали «Свидетельством братьев». Он установил правила для поддержания порядка, который они хотели видеть среди приверженцев, и исключил сепаратистов из числа занимающих должности и запретил им путешествовать, чтобы они не сеяли ошибки. Заглядывая в будущее, они объявили, что власть в Обществе принадлежит им. [11] К концу века эти лидеры почти все были мертвы, но авторитет Лондона был установлен; влияние диссидентских групп было в основном преодолено.
Одним из их самых радикальных нововведений была более близкая к равной роль для женщин, как показывает Тейлор (2001). Несмотря на сохранение сильных патриархальных элементов, Друзья верили в духовное равенство женщин, которым было разрешено играть гораздо более активную роль, чем обычно существовало до появления радикальных сект гражданской войны. Среди многих женщин-писателей и проповедников-квакеров 1650-1670-х годов были Маргарет Фелл , Дороти Уайт , Хестер Биддл , Сара Блэкбороу , Ребекка Трэверс и Элис Кервен . [12] Ранние квакерские защиты своих женщин-членов иногда были двусмысленными, и после Реставрации 1660 года квакеры стали все более неохотно публично защищать женщин, когда они принимали такую тактику, как срыв богослужений. Женские собрания были организованы как средство вовлечения женщин в более скромные, женственные занятия. Такие авторы, как Доркас Доул и Элизабет Стирридж, обратились к темам, которые в тот период считались более женственными. [13] Некоторые мужчины-квакеры стремились исключить их из церковных общественных забот, в которых они имели некоторые полномочия и обязанности, такие как распределение помощи бедным и обеспечение того, чтобы браки квакеров не могли быть подвергнуты нападкам как безнравственные. Квакеры продолжали встречаться открыто, даже в опасном 1683 году. Были взысканы большие штрафы, и, как и в предыдущие годы, власти относились к женщинам так же сурово, как и к мужчинам. [14]
В 1650 году Джордж Фокс был заключен в тюрьму в первый раз. Снова и снова его бросали в тюрьму в течение 1650-х и 1670-х годов. Другие квакеры также последовали за ним в тюрьму. Обвинение вызывало беспорядки; в других случаях это было богохульство . [15]
Два акта парламента особенно усложнили жизнь Друзей. Первым был Акт о квакерах 1662 года [16] , который сделал незаконным отказ от принесения Присяги на верность Короне. Тем, кто отказывался приносить присягу на верность Короне, не разрешалось проводить какие-либо тайные собрания, и поскольку Друзья считали неправильным приносить любую «суеверную» клятву, их свобода религиозного выражения, безусловно, была скомпрометирована этим законом. Вторым был Акт о конвентикулах 1664 года , который подтвердил, что проведение любого тайного собрания теми, кто не присягал на верность Короне, является преступлением. Несмотря на эти законы, Друзья продолжали встречаться открыто. [17] Они считали, что, делая это, они свидетельствуют о силе своих убеждений и были готовы рискнуть наказанием за то, что они считали правильным.
При Якове II Английском преследования практически прекратились. [18] Яков издал Декларацию о снисходительности в 1687 и 1688 годах, и широко распространено мнение, что ее автором был Уильям Пенн . [19]
В 1689 году был принят Акт о веротерпимости . Он допускал свободу совести и предотвращал преследования, запрещая отвлекать кого-либо от богослужения. Таким образом, квакеры стали терпимыми, хотя все еще не были широко поняты или приняты.
Квакеры впервые прибыли в Нидерланды в 1655 году, когда Уильям Эймс и племянник Маргарет Фелл , Уильям Катон , поселились в Амстердаме . [20] Нидерланды рассматривались квакерами как убежище от преследований в Англии, и они ощущали себя связанными с голландскими коллегиантами , а также с меннонитами , которые искали там убежища. Однако английские квакеры столкнулись с преследованиями, ничем не отличающимися от тех, которые они надеялись оставить позади. В конце концов, однако, голландцы были обращены в квакерство, и с Амстердамом в качестве базы начались проповеднические туры по Нидерландам и соседним государствам. В 1661 году Эймс и Катон посетили Рейнский пфальцграфский округ и встретились с Карлом I Людовиком, курфюрстом пфальцграфом в Гейдельберге .
Уильям Пенн , квакер-основатель Пенсильвании , мать которого была голландкой, посетил Нидерланды в 1671 году и своими глазами увидел преследование квакеров Эмдена . [21] Он вернулся в 1677 году с Джорджем Фоксом и Робертом Баркли и в замке Вальта, их религиозной общине в Виверде во Фрисландии , он безуспешно пытался обратить единомышленников -лабадистов в квакерство. Они также путешествовали по Рейну во Франкфурт в сопровождении амстердамского квакера Яна Клауса , который переводил для них. Его брат, Якоб Клаус, перевел и опубликовал книги квакеров на голландском языке, а также создал карту Филадельфии , столицы Священного эксперимента Пенна .
Привлекательность жизни без преследований в Новом Свете привела к постепенной миграции голландских квакеров. Английским квакерам в Роттердаме было разрешено перевозить людей и грузы на кораблях в английские колонии без ограничений, и на протяжении 18 века многие голландские квакеры эмигрировали в Пенсильванию. [21] В 1710 году в Амстердаме было около 500 семей квакеров [22], но к 1797 году в городе осталось всего семь квакеров. Изабелла Мария Гауда (1745–1832), внучка Яна Клауса, заботилась о молитвенном доме на Кайзерсграхте, но когда она перестала платить арендную плату, Годовое собрание в Лондоне выселило ее. [23] Квакерское присутствие исчезло из голландской жизни к началу 1800-х годов, пока не появилось вновь в 1920-х годах, когда в 1931 году было основано Нидерландское годовое собрание. [24]
У Друзей не было рукоположенных служителей, и поэтому им не нужны были семинарии для теологического обучения. В результате они не открывали никаких колледжей в колониальный период и не участвовали в основании Университета Пенсильвании . Основными колледжами квакеров были Хаверфорд-колледж (1833), Эрлхэм-колледж (1847), Свортмор-колледж (1864) и Брин-Мор-колледж (1885), все они были основаны гораздо позже. [25] Друзья основали первые начальные школы в Пенсильвании: Penn Charter (1689), Darby Friends School (1692) и Abington (1696). [26]
В 1657 году некоторые квакеры смогли найти убежище для практики на плантациях Провиденс, основанных Роджером Уильямсом . [27] Другие квакеры столкнулись с преследованиями в пуританском Массачусетсе. В 1656 году Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. Их считали еретиками из-за их настойчивого стремления к индивидуальному послушанию Внутреннему Свету . Они были заключены в тюрьму и изгнаны колонией Массачусетского залива . Их книги были сожжены, а большая часть их имущества была конфискована. Их заключили в тюрьму в ужасных условиях, а затем депортировали. [28]
Некоторые квакеры в Новой Англии были только заключены в тюрьму или изгнаны. Некоторых также высекли или заклеймили. Кристоферу Холдеру , например, отрезали ухо. Несколько были казнены лидерами пуритан, как правило, за игнорирование и неповиновение приказам об изгнании. Мэри Дайер была казнена в 1660 году. Трое других мучеников за веру квакеров в Массачусетсе были Уильям Робинсон, Мармадьюк Стивенсон и Уильям Леддра. Эти события описаны Эдвардом Берроу в « Декларации печального и великого преследования и мученичества народа Божьего, называемого квакерами, в Новой Англии, за поклонение Богу» (1661). Около 1667 года английские проповедники-квакеры Элис и Томас Кервен , которые работали в Род-Айленде и Нью-Джерси, были заключены в тюрьму в Бостоне по законам Массачусетса и публично выпороты. [29]
В 1657 году группа квакеров из Англии высадилась в Нью-Амстердаме . Один из них, Роберт Ходжсон, проповедовал перед большими толпами людей. Его арестовали, заключили в тюрьму и высекли. Губернатор Питер Стайвесант издал суровый указ, караемый штрафом и тюремным заключением, против любого, признанного виновным в укрывательстве квакеров. Некоторым сочувствующим голландским колонистам удалось добиться его освобождения. Почти сразу после выхода указа Эдвард Харт, городской клерк в том, что сейчас является Флашингом, штат Нью-Йорк , собрал своих сограждан 27 декабря 1657 года и написал петицию Стайвесанту, названную Флашингской ремонстрацией , ссылаясь на устав города Флашинга 1645 года, который обещал свободу совести. Стайвесант арестовал Харта и другого чиновника, который представил ему документ, и заключил в тюрьму двух других мировых судей, подписавших петицию, а также заставил других подписавших ее отречься. Но квакеры продолжали встречаться во Флашинге. Стайвесант арестовал фермера Джона Боуна в 1662 году за проведение незаконных собраний у себя дома и изгнал его из колонии; Боун немедленно отправился в Амстердам, чтобы защищать квакеров. Хотя Голландская Вест-Индская компания назвала квакерство «отвратительной религией», она тем не менее отменила решение Стайвесанта в 1663 году и приказала ему «позволить каждому иметь свою собственную веру». [30]
В «Истории Общества друзей в Америке» Боудена упоминается, что «два английских друга, по имени Кристофер Холден и Джон Коупленд, прибыли в Сэндвич 20-го числа 6-го месяца» 1657 года [31] и там они нашли друзей терпимости и противников репрессивного закона в лице Дэниела Уинга, сына Джона Уинга и Деборы Бачилер, и внука Стивена Бачилера . Дэниел Уинг, его брат Стивен Уинг и другие сопротивлялись репрессивному закону в городе Сэндвич, который публично наказывал мужчин и женщин поркой за «собрания в частных домах, за поощрение других к проведению собраний, за развлечение проповедников и за недостойные речи». К 1658 году Дэниел Уинг и другие, действовавшие вместе с ним, стали активными новообращенными, и было 18 семей, которые записали свои имена в документах общества. Писатели 1658-1660 годов писали: «У нас есть два сильных места в этой стране, одно в Ньюпорте, а другое в Сэндвиче; почти весь город Сэндвич придерживается их», а записи ежемесячных собраний друзей показывают, что ежемесячное собрание Сэндвича было первым, учрежденным в Америке. [32]
Уильям Пенн , колонист, которому король был должен денег, получил право собственности на Пенсильванию в 1681 году, где он попытался провести «священный эксперимент» путем объединения мирских и духовных дел. Пенсильвания гарантировала религиозную свободу и сохраняла ее, привлекая многих квакеров и других. Квакеры взяли политический контроль, но были резко расколоты по вопросу финансирования военных операций или обороны; в конце концов они отказались от политической власти. Они создали второй «священный эксперимент» путем широкого участия в добровольных благотворительных ассоциациях, оставаясь вдали от правительства. Программы гражданского активизма включали строительство школ, больниц и приютов для всего города. Их новый тон был предостерегающим морализмом, рожденным из чувства кризиса. Еще более обширная филантропия стала возможной из-за богатства купцов-квакеров, обосновавшихся в Филадельфии. [33]
Квакеры не хотели предоставлять военные войска для защиты приграничных поселений. Они приняли законопроект, который давал им право назначать комиссаров для надзора за провинциальными индейскими агентами, переводчиками, торговцами и законными средствами для строительства собственных торговых постов. В апреле 1756 года группа филадельфийских квакеров сформировала Дружественную ассоциацию по восстановлению и сохранению мира с индейцами тихоокеанскими мерами. Ее целью было выполнение наследия «Священного эксперимента» Уильяма Пенна, который включал «сохранение дружбы индейцев». Ассоциация предоставляла финансирование комиссарам по делам индейцев, помогая квакерам контролировать индейскую дипломатию и торговлю в Пенсильвании. [34]
В 1691 году умер Джордж Фокс. Таким образом, движение квакеров вошло в XVIII век без одного из своих самых влиятельных ранних лидеров. Благодаря Акту о веротерпимости 1688 года люди в Великобритании больше не были преступниками просто потому, что были Друзьями.
В это время другие люди начали признавать квакеров за их честность в социальных и экономических вопросах. Многие квакеры занялись производством или торговлей. Эти квакерские бизнесмены добились успеха отчасти потому, что люди доверяли им. Клиенты знали, что квакеры твердо убеждены в необходимости устанавливать справедливую цену на товары и не торговаться. Они также знали, что квакеры привержены качественной работе, и что то, что они производят, будет стоить своей цены.
Некоторые полезные и популярные продукты, производимые квакерскими предприятиями в то время, включали железо и сталь Авраама Дарби II и Авраама Дарби III и фармацевтические препараты Уильяма Аллена . Ранний дом собраний был основан в Брозли , Шропшир, Дарби.
В Северной Америке квакеры, как и другие религиозные группы, были вовлечены в миграцию на фронтир. Первоначально это включало перемещение на юг из Пенсильвании и Нью-Джерси по Великой автомобильной дороге . Исторические дома собраний, такие как Дом собраний друзей Хоупвелла 1759 года в округе Фредерик, Вирджиния и Дом собраний друзей Саут-Ривер 1798 года в Линчбурге, Вирджиния, являются свидетельствами расширения границ американского квакерства. [35] Из Мэриленда и Вирджинии квакеры переехали в Каролину и Джорджию. В более поздние годы они переехали на Северо-Западную территорию и дальше на запад.
Квакеры стали больше беспокоиться о социальных проблемах и стали более активными в обществе в целом. Рабство (рассматриваемое ниже) было наиболее спорным вопросом.
Еще одной проблемой, которая стала беспокоить квакеров, было лечение психически больных. Торговец чаем Уильям Тьюк открыл приют в Йорке в 1796 году. Это было место, где к психически больным относились с достоинством, которое, по мнению Друзей, присуще всем людям. Большинство приютов в то время заставляли таких людей жить в ужасных условиях и ничего не делали, чтобы им помочь.
Приверженность квакеров пацифизму подверглась нападкам во время Американской революции , поскольку многие из тех, кто жил в Тринадцати колониях, боролись с противоречивыми идеалами патриотизма для новых Соединенных Штатов и их неприятием насилия. Несмотря на эту дилемму, значительное число все еще участвовало в той или иной форме, и многие квакеры были вовлечены в Американскую революцию .
К концу XVIII века квакеры были настолько признаны и приняты, что в Конституции США появились положения, специально адресованные гражданам-квакерам, в частности, прямое разрешение «подтверждать» различные клятвы, а не «приносить их».
Большинство квакеров не выступали против рабовладения, когда впервые приехали в Америку. Для большинства квакеров «рабство было вполне приемлемым при условии, что рабовладельцы заботились о духовных и материальных нуждах тех, кого они поработили». [36] 70% лидеров Филадельфийского годового собрания владели рабами в период с 1681 по 1705 год; однако с 1688 года некоторые квакеры начали выступать против рабства.
Джон Бланстон, квакер-первопроходец, основатель боро Дарби, штат Пенсильвания; и 12-й спикер Колониальной ассамблеи Пенсильвании; принимал участие в первых акциях против рабства в 1715 году.
В The Friend , Vol. 28:309, есть текст «протокола, составленного на «этом квартальном собрании, состоявшемся в доме собраний Провиденса в первый день шестого месяца 1715 года». Он гласит следующее: «Веская обеспокоенность, выдвинутая перед собранием относительно того, что некоторые Друзья все еще занимаются импортом, покупкой и продажей негритянских рабов; после некоторого времени, потраченного на основательное и серьезное рассмотрение этого вопроса, единодушное мнение и суждение этого собрания, что Друзья не должны быть заинтересованы в импорте, покупке или продаже любых негритянских рабов, которые будут импортированы в будущем; и что это должно быть представлено следующему Годовому собранию, желая их согласия в этом. Подписано по приказу и от имени Собрания, Калеб Пьюзи, Джон Райт, Нико Фэрламб, Джон Бланстен»
Ежемесячное собрание Джермантауна (Пенсильвания) опубликовало свое несогласие с рабством в 1688 году, но аболиционизм не стал всеобщим среди квакеров, пока Филадельфийское годовое собрание не достигло единства по этому вопросу в 1754 году. Достижение единства (духовного консенсуса) было долгим и трудным процессом. Сам Уильям Пенн владел рабами. Некоторые квакерские бизнесмены сколотили свое состояние на Барбадосе или владели судами, которые работали в треугольнике Британия/Вест-Индия/Америка. Но постепенно реальность рабства взяла верх, и пропаганда заинтересованных членов, таких как Джон Вулман в начале 18 века, изменила ситуацию. Вулман был фермером, розничным торговцем и портным из Нью-Джерси, который пришел к убеждению, что рабство было неправильным, и опубликовал широко читаемый «Журнал Джона Вулмана». Он писал: «...Рабы этого континента угнетены, и их крики достигли ушей Всевышнего. Таковы чистота и определенность его суждений, что он не может быть пристрастным к нашей благосклонности». В целом квакеры выступали против плохого обращения с рабами [37] [38] и пропагандировали обучение христианству и чтение им. Вулман утверждал, что вся практика покупки, продажи и владения людьми была неправильной в принципе. Другие квакеры начали соглашаться и стали очень активными в движении за отмену рабства . Другие квакеры, которые служили против рабства, были не такими умеренными. Бенджамин Лэй служил страстно и лично и однажды разбрызгал поддельную кровь на прихожан, служение, за которое от него отреклись. После первоначального достижения соглашения о том, что они не будут покупать рабов с кораблей, все общество пришло к единству (духовному консенсусу) по этому вопросу в 1755 году, после чего никто не мог быть квакером и владеть рабом. В 1790 году одним из первых документов, полученных новым Конгрессом, было обращение квакеров (представленное через Бенджамина Франклина) об отмене рабства в Соединенных Штатах.
К 1756 году только 10% лидеров Филадельфийского годового собрания владели рабами. [39] Вирджиния была оплотом рабовладения. В 1765 году квакерский священник Джон Гриффит писал, что «жизнь религии почти потеряна там, где много рабов... практика так же противоречит духу христианства, как свет тьме».
Двое других выдающихся Друзей, осудивших рабство, были Энтони Бенезет и Джон Вулман . Они спрашивали квакеров: «Что в мире может быть сделано по отношению к нам хуже, чем если бы люди ограбили или украли нас и продали в рабство в чужие страны». [40] [ требуется проверка ] В том же году группа квакеров вместе с некоторыми немецкими меннонитами встретились в молитвенном доме в Джермантауне, штат Пенсильвания, чтобы обсудить, почему они дистанцируются от рабства. Четверо из них подписали документ, написанный Фрэнсисом Даниэлем Пасториусом , в котором говорилось: «Мы выступаем против того, чтобы привозить людей сюда или грабить и продавать их против их воли». [41] [ требуется проверка ] [ необходима страница ]
С 1755 по 1776 год квакеры работали над освобождением рабов и стали первой западной организацией, запретившей рабовладение. [38] Они также создали общества для содействия освобождению рабов. [42] [ требуется проверка ] Благодаря усилиям квакеров Бен Франклин и Томас Джефферсон смогли убедить Континентальный конгресс запретить ввоз рабов в Америку с 1 декабря 1775 года. Пенсильвания была самым сильным антирабовладельческим штатом в то время, и с помощью Франклина они возглавили «Пенсильванское общество по содействию отмене рабства, освобождению свободных негров, незаконно удерживаемых в неволе, и улучшению положения африканской расы» ( Pennsylvania Abolition Society ). [40] [ требуется проверка ] В ноябре 1775 года королевский губернатор Вирджинии объявил, что все рабы будут освобождены, если они будут готовы сражаться за Великобританию ( Прокламация Данмора ). Это побудило Джорджа Вашингтона разрешить рабам записываться в армию, чтобы они не пытались сбежать и сражаться на стороне роялистов, чтобы обрести свободу ( Черный патриот ). Около пяти тысяч афроамериканцев служили в Континентальной армии и таким образом обрели свободу. К 1792 году во всех штатах от Массачусетса до Вирджинии были похожие антирабовладельческие группы. С 1780 по 1804 год рабство было в значительной степени отменено во всей Новой Англии, среднеатлантических штатах и на северо-западных территориях.
Южные штаты, однако, все еще играли важную роль в поддержании рабства. Из-за этого неформальная сеть безопасных домов и путей побега, называемая Подземной железной дорогой , развивалась по всем Соединенным Штатам, чтобы вывозить рабов из Америки в Канаду ( Британская Северная Америка ) или свободные штаты . Квакеры были очень важной силой [43] [44] в Подземной железной дороге, и их усилия помогли освободить многих рабов. Непосредственно к северу от линии Мейсон-Диксон , поселение квакеров округа Честер, штат Пенсильвания — один из ранних узлов Подземной железной дороги — считалось «рассадником отмены рабства». Однако не все квакеры придерживались того же мнения относительно Подземной железной дороги: поскольку рабство все еще было законным во многих штатах, поэтому было незаконно помогать рабу бежать и обрести свободу. Многие квакеры, которые считали рабов равными, считали правильным помогать освобождать рабов и считали несправедливым держать кого-то в качестве раба; многие квакеры «солгали» охотникам за рабами, когда их спросили, держат ли они рабов в своем доме, они ответили «нет», потому что в их представлении рабов не существовало. Другие квакеры считали это нарушением закона и, таким образом, нарушением мира, и то и другое противоречит ценностям квакеров, тем самым разрушая веру квакеров в пацифизм. Более того, участие в законе и правительстве было тем, от чего квакеры пытались отделиться. Эта разобщенность привела к формированию более мелких, более независимых ветвей квакеров, которые разделяли схожие убеждения и взгляды.
Однако было много видных квакеров, которые придерживались убеждения, что рабство было неправильным, и даже были арестованы за помощь рабам и нарушение закона. Ричард Диллингем , школьный учитель из Огайо, был арестован, потому что в 1848 году его нашли помогающим трем рабам сбежать. У Томаса Гарретта была остановка Подземной железной дороги в его доме в Делавэре, и в 1848 году его признали виновным в помощи семье рабов сбежать. Также говорили, что Гаррет помогал и работал с Харриет Табмен , которая была очень известной рабыней, которая помогала другим рабам обрести свободу. Педагог Леви Коффин и его жена Кэтрин были квакерами, которые жили в Индиане и помогали Подземной железной дороге, пряча рабов в своем доме более 21 года. Они утверждали, что помогли 3000 рабов обрести свободу. [41] [ необходима проверка ] [ необходима страница ] [45] Сьюзен Б. Энтони также была квакером и проводила большую работу по борьбе с рабством параллельно с работой по защите прав женщин.
Небольшая отколовшаяся группа, Религиозное общество свободных квакеров, первоначально называвшееся «Религиозное общество друзей, некоторые называли его Свободные квакеры», была основана 20 февраля 1781 года в Филадельфии, штат Пенсильвания. Более известное как Свободные квакеры, общество было основано квакерами, которые были исключены за несоблюдение Свидетельства мира во время Американской революции. [46]
Известными Свободными Квакерами на ранних встречах были Лидия Дарраг и Бетси Росс . После 1783 года число Свободных Квакеров начало сокращаться, так как некоторые члены умерли, а другие были приняты обратно в Общество Друзей или другими религиозными организациями. Движение прекратило свое существование к 1830-м годам. [47]
В течение 19 века Друзья продолжали оказывать влияние на окружающий мир. Многие промышленные предприятия, основанные Друзьями в предыдущем веке, продолжили свою деятельность, как подробно описано в Биографическом словаре британских квакеров Миллигана в сфере торговли и промышленности , и появились новые. Друзья также продолжили и расширили свою работу в области социальной справедливости и равенства. Они также внесли другой вклад в области науки, литературы, искусства, права и политики.
В сфере промышленности Эдвард Пиз открыл железную дорогу Стоктон и Дарлингтон на севере Англии в 1825 году. Это была первая современная железная дорога в мире, по которой перевозили уголь из шахт в морские порты. Генри и Джозеф Раунтри владели шоколадной фабрикой в Йорке, Англия. Когда Генри умер, Джозеф взял ее под свое управление. Он предоставил рабочим больше льгот, чем большинство работодателей его времени. Он также финансировал дешевое жилье для бедных. Джон Кэдбери основал еще одну шоколадную фабрику, которую в конечном итоге взяли на себя его сыновья Джордж и Ричард. Третью шоколадную фабрику основал Джозеф Сторрс Фрай в Бристоле. Судостроитель Джон Уигхэм Ричардсон был известным квакером из Ньюкасла-апон-Тайн. Его офис в центре верфи всегда был открыт для его рабочих, о которых он очень заботился, и он был основателем Workers' Benevolent Trust в регионе (предшественника профсоюзного движения). Свон Хантер и Уигхем Ричардсон , строители RMS Mauretania , отказались строить военные корабли из-за своих пацифистских убеждений.
Квакеры также активно продвигали равные права в течение этого столетия [ требуется ссылка ] . Еще в 1811 году Элиас Хикс опубликовал памфлет, показывающий, что рабы были «ценным товаром» — то есть продуктами пиратства — и, следовательно, получение прибыли от них нарушало принципы квакеров; от этой позиции был всего лишь один шаг до отказа от использования всех продуктов, произведенных рабским трудом, движения за свободный продукт , которое завоевало поддержку среди Друзей и других, но также оказалось расколотым. Квакерские женщины, такие как Лукреция Мотт и Сьюзен Б. Энтони, присоединились к движению за отмену рабства, что побудило их к политическому сотрудничеству с неквакерами в работе против этого института. Отчасти в результате их первоначального исключения из аболиционистской деятельности они переключили свое внимание на право женщин голосовать и влиять на общество. Томас Гарретт возглавил движение за отмену рабства, лично помогая Гарриет Табмен бежать от рабства и координируя Подземную железную дорогу . Ричард Диллингем умер в тюрьме Теннесси, куда он был заключен за попытку помочь некоторым рабам сбежать. Леви Коффин также был активным аболиционистом, помогая тысячам сбежавших рабов мигрировать в Канаду и открыв магазин для продажи продукции, изготовленной бывшими рабами.
Реформа тюрем была еще одной заботой квакеров в то время. Элизабет Фрай и ее брат Джозеф Джон Герни боролись за более гуманное обращение с заключенными и отмену смертной казни. Они сыграли ключевую роль в формировании Ассоциации по улучшению условий содержания женщин-заключенных в Ньюгейте, которая смогла улучшить условия содержания женщин и детей, содержавшихся в тюрьме. Их работа вызвала обеспокоенность по поводу тюремной системы в целом, поэтому они стали фактором, который в конечном итоге помог парламенту принять законодательство, направленное на дальнейшее улучшение условий и сокращение числа преступлений, караемых смертной казнью.
В первые дни Общества друзей квакерам не разрешалось получать высшее образование. В конце концов, некоторые получили возможность поступить в университет и даже дальше, что означало, что все больше и больше квакеров могли войти в различные области науки. Томас Янг, английский квакер, проводил эксперименты с оптикой, внося большой вклад в волновую теорию света . Он также открыл, как работает хрусталик глаза, описал астигматизм и сформулировал гипотезу о восприятии цвета. Янг также принимал участие в переводе Розеттского камня . Он перевел демотический текст и начал процесс понимания иероглифов . Мария Митчелл была астрономом, открывшим комету. Она также принимала активное участие в движении за отмену рабства и движении за женское избирательное право. Джозеф Листер пропагандировал использование стерильных методов в медицине, основываясь на работе Пастера о микробах. Томас Ходжкин был патологом, совершившим крупные прорывы в области анатомии. Он был первым врачом, описавшим тип лимфомы, названный в его честь. Будучи историком, он также принимал активное участие в движении за отмену рабства и защиту коренных народов. Джон Дальтон сформулировал атомную теорию материи, а также другие научные достижения.
Квакеры не были склонны публично участвовать в искусстве. Для многих квакеров эти вещи нарушали их приверженность простоте и считались слишком «мирскими». Однако некоторые квакеры сегодня известны своим творчеством. Джон Гринлиф Уиттьер был редактором и поэтом в Соединенных Штатах. Среди его работ были некоторые поэмы, посвященные истории квакеров, и гимны, выражающие его квакерскую теологию. Он также работал в движении за отмену рабства. Эдвард Хикс писал религиозные и исторические картины в наивном стиле, а Фрэнсис Фрит был британским фотографом, чей каталог насчитывал многие тысячи топографических видов.
Сначала квакерам запрещалось участвовать в сфере права и политики по закону и их собственным убеждениям. Со временем несколько квакеров в Англии и Соединенных Штатах вышли на эту арену. Джозеф Пиз был сыном Эдварда Пиза, упомянутого выше. Он продолжил и расширил бизнес своего отца. В 1832 году он стал первым квакером, избранным в парламент. Ноа Хейнс Суэйн был единственным квакером, заседавшим в Верховном суде Соединенных Штатов . Он был членом Верховного суда с 1862 по 1881 год. Он решительно выступал против рабства, переехав из рабовладельческого штата Вирджиния в свободный штат Огайо в молодые годы.
Квакеры обнаружили, что теологические разногласия по поводу доктрины и евангелизации разделили их на гернитов, которые ставили под сомнение применимость ранних квакерских трудов к современному миру, и консервативных уилбуритов. Уилбуриты не только придерживались трудов Фокса (1624–1691) и других ранних Друзей, они активно стремились вернуть не только гернитов, но и хикситов, которые откололись в 1820-х годах из-за антирабовладельческих и теологических вопросов, к ортодоксальной вере квакеров. [48] Помимо теологии, разделения выявили и социальные и психологические закономерности. Основными группами были герниты, настроенные на рост, ортодоксальные уилбуриты и реформистские хикситы. Их различия усилились после Гражданской войны (1861–1865), что привело к еще большему расколу. Герниты стали более евангельскими, приняли методистское возрождение и Движение святости и стали, вероятно, ведущей силой в американском квакерстве. Они официально одобрили такие радикальные нововведения, как система пастбищ. Ни хикситы, ни вилбуриты не испытали такого численного роста. Хикситы стали более либеральными и сократились в числе, в то время как вилбуриты остались и ортодоксальными, и разделенными. [49]
Во время Второго Великого Пробуждения после 1839 года Друзья начали испытывать влияние возрождений, охвативших Соединенные Штаты. Роберт Пирсолл Смит и его жена Ханна Уитолл Смит , квакеры из Нью-Джерси, оказали глубокое влияние. Они продвигали уэслианскую идею христианского совершенства , также известную как святость или освящение, среди квакеров и среди различных конфессий. Их работа вдохновила на формирование многих новых христианских групп. Ханна Смит также участвовала в движениях за избирательное право для женщин и за воздержание.
Общество в Ирландии, а позднее и в Соединенных Штатах, пережило ряд расколов в XIX веке. В 1827–1828 годах взгляды и популярность Элиаса Хикса привели к разделению на пятилетних собраниях в Филадельфии, Нью-Йорке, Огайо, Индиане и Балтиморе. Сельские Друзья, которые все больше раздражались под контролем городских лидеров, встали на сторону Хикса и, естественно, выступили против строгой дисциплины в доктринальных вопросах. Те, кто поддерживал Хикса, были помечены как «Хикситы», в то время как Друзья, которые выступали против него, были помечены как «ортодоксы». У последних было больше сторонников в целом, но они были измучены последующим расколом. Единственное разделение, которое испытали хикситы, произошло, когда в 1840-х годах появилась небольшая группа высших слоев общества и настроенных на реформы Прогрессивных Друзей из Лонгвуда, штат Пенсильвания; они сохраняли шаткое положение около столетия. [50]
В начале 1840-х годов Православные Друзья в Америке были вовлечены в трансатлантический спор между Джозефом Джоном Герни из Англии и Джоном Уилбуром из Род-Айленда. Герни, обеспокоенный примером разделения хикситов, подчеркивал авторитет Священного Писания и выступал за тесное сотрудничество с другими христианскими группами. Уилбур, в ответ, защищал авторитет Святого Духа как первичный и работал над тем, чтобы не допустить размывания традиции Друзей служения, ведомого Духом. После частной критики Герни в переписке с сочувствующими Друзьями, Уилбур был исключен из своего годового собрания в сомнительном судебном разбирательстве в 1842 году. Вероятно, самым известным Православным Другом был поэт и редактор-аболиционист Джон Гринлиф Уиттиер . В течение следующих нескольких десятилетий произошло несколько разделений между уилбуритами и гернитами. [51]
Начиная с конца 19 века, многие американские квакеры-герни, во главе с Дуганом Кларком-младшим, переняли использование оплачиваемых пасторов, запланированных проповедей, возрождений, гимнов и других элементов протестантских богослужений. Они оставили позади старый «простой стиль». [52] Этот тип квакерских собраний известен как «запрограммированное собрание». Богослужение традиционного, молчаливого вида называется «незапрограммированным собранием», хотя есть некоторые различия в том, как незапрограммированные собрания строго придерживаются отсутствия программы. Некоторые незапрограммированные собрания могли также выделить период пения гимнов или другой деятельности как часть общего периода богослужения, в то время как другие сохраняют традицию избегать всех запланированных мероприятий. (См. также Джоэл Бин .)
По большей части Друзья в Британии придерживались строго евангелического учения и избежали этих крупных разделений, хотя они вели переписку только с православными и в основном игнорировали хикситов. [53]
Споры о Биконите возникли в Англии из-за книги «Маяк для Общества Друзей» , опубликованной в 1835 году Айзеком Крюдсоном . Он был зарегистрированным служителем в Манчестерском собрании. Споры возникли в 1831 году, когда доктринальные разногласия среди Друзей достигли кульминации зимой 1836–1837 годов с отставкой Айзека Крюдсона и 48 других членов Манчестерского собрания. Около 250 других уехали в различные местности Англии, включая некоторых видных членов. Некоторые из них присоединились к Плимутским братьям и привнесли в это общество влияние простоты богослужения. Среди известных плимутцев, которые были бывшими квакерами, были Джон Элиот Говард из Тоттенхэма и Роберт Маккензи Беверли .
Квакеры были вовлечены во многие великие реформаторские движения первой половины XIX века. После Гражданской войны они склонили президента Гранта к своим идеалам справедливой политики в отношении американских индейцев и стали глубоко вовлечены в «политику мира» Гранта . Квакеры были мотивированы высокими идеалами, преуменьшали роль обращения в христианство и хорошо работали бок о бок с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, и после Гражданской войны были готовы расширить свою энергию, чтобы включить как бывших рабов, так и западные племена. Они были услышаны Грантом и стали главными инструментами его политики мира. В 1869–1885 годах они служили назначенными агентами в многочисленных резервациях и суперинтендантствах в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и ручном обучении. Их конечная цель аккультурации индейцев к американской культуре не была достигнута из-за нехватки приграничных земель и политики покровительства Конгресса. [54]
В течение 20-го века квакерство было отмечено движениями к единству, но в конце века квакеры были разделены более резко, чем когда-либо. Ко времени Первой мировой войны почти все квакеры в Британии и многие в Соединенных Штатах оказались приверженцами того, что стало называться «либерализмом», что означало в первую очередь религию, которая де-акцентировала корпоративные заявления теологии и была характерна своим акцентом на социальном действии и пацифизме. Поэтому, когда два Филадельфийских и Нью-Йоркских Годовых Собрания, одно Хикситское, одно Православное, объединились в 1955 году — а в следующем десятилетии за ними последовали два Балтиморских Годовых Собрания — они объединились на основе общего либерализма. [ необходима цитата ] По мере того, как время шло, и последствия этого либерального изменения становились все более очевидными, линии разделения между различными группами Друзей становились все более выраженными. [ необходима цитата ]
Первая мировая война сначала вызвала стремление к единству, воплощенное в создании Американского комитета Друзей по службе в 1917 году Православными Друзьями во главе с Руфусом Джонсом и Генри Кэдбери . Комитет Друзей по службе, как агентство Лондонского годового собрания, уже был создан в Великобритании, чтобы помогать квакерам решать проблемы военной службы; он продолжает существовать и сегодня, после многочисленных изменений названия, как Quaker Peace & Social Witness. Задуманный как центр обслуживания для отказников по убеждениям, который мог бы получать поддержку от различных годовых собраний, AFSC начал терять поддержку со стороны более евангельских квакеров еще в 1920-х годах и послужил подчеркиванию различий между ними, но выдающиеся Друзья, такие как Герберт Гувер, продолжали оказывать ему свою публичную поддержку. Многие квакеры из Орегона, Огайо и Канзаса отдалились от Пятилетнего собрания (позднее Объединенного собрания Друзей ), считая его зараженным тем типом теологического либерализма, который олицетворял Джонс; Орегонское годовое собрание прекратило свое существование в 1927 году. [55] В том же году одиннадцать евангелистов встретились в Шайенне, штат Вайоминг, чтобы обсудить, как противостоять влиянию либерализма, но депрессия и война помешали проведению еще одной встречи в течение двадцати лет, вплоть до окончания Второй мировой войны. [ необходима цитата ]
Чтобы преодолеть такие разногласия, либеральные квакеры организовали так называемые всемирные конференции квакеров в 1920 году в Лондоне и снова в 1937 году в колледжах Суортмор и Хаверфорд в Пенсильвании, но они были слишком либеральными и слишком дорогими для посещения большинством евангелистов. [ требуется ссылка ] Более успешной попыткой объединения стал Комитет Друзей по национальному законодательству , возникший во время Второй мировой войны в Вашингтоне, округ Колумбия, как пионерское лоббистское подразделение квакеров. В 1958 году был организован Всемирный консультативный комитет Друзей, чтобы сформировать нейтральную площадку, где все отделения Общества Друзей могли бы собираться вместе, рассматривать общие проблемы и знакомиться друг с другом; он проводил трехгодичные конференции, которые собирались в разных частях мира, но он не нашел способа привлечь к своей деятельности очень много рядовых квакеров. [ необходима цитата ] Одно из его агентств, созданное во время Холодной войны и известное как Right Sharing of World Resources, собирает средства от квакеров в «первом мире» для финансирования небольших проектов самопомощи в «третьем мире», включая некоторые, поддерживаемые Evangelical Friends International . Начиная с 1955 года и продолжаясь в течение десятилетия, три из ежегодных собраний, разделенных разделением Хикситов 1827 года, Филадельфия, Балтимор и Нью-Йорк, а также Канадское ежегодное собрание, воссоединились. [ необходима цитата ]
Разногласия между различными группами квакеров, Friends United Meeting , Friends General Conference , Evangelical Friends International и Conservative yearly meeting касались как теологических, так и более конкретных социальных вопросов. FGC, основанная в 1900 году [56] и сосредоточенная в основном на Востоке, вдоль Западного побережья и в Канаде, как правило, ориентировалась на либеральный конец политического спектра, была в основном непрограммированной и тесно связана с Американским комитетом Друзей на службе обществу . К концу века она заняла твердую позицию в пользу однополых браков, поддерживала права геев и обычно выступала за право женщины выбирать аборт. Ее членами, как правило, были профессионалы и представители среднего класса или выше. [ необходима цитата ]
Укорененный на Среднем Западе, особенно в Индиане и Северной Каролине, FUM исторически был более сельским и городским по своей демографии. Церкви Друзей, которые входили в эту организацию, были преимущественно программными и пастырскими. Хотя меньшинство ее годовых собраний (Нью-Йорк, Новая Англия, Балтимор, Юго-Восток и Канада) также были связаны с Генеральной конференцией Друзей и за десятилетия стали более теологически либеральными и преимущественно непрограммированными в стиле богослужения, теологическая позиция большинства ее составляющих годовых собраний по-прежнему часто похожа по вкусу на протестантское христианское основное течение в Индиане и Северной Каролине. В 1960 году в сердце FUM — Ричмонде, штат Индиана — была основана теологическая семинария, Earlham School of Religion , для предоставления обучения служителей и религиозного образования. [57] Вскоре семинария стала зачислять значительное количество непрограммированных Друзей, а также Друзей с пастырским прошлым. [ требуется ссылка ]
EFI была стойкой евангелической организацией и к концу века имела больше обращенных в веру членов через свои миссионерские усилия за рубежом, чем в Соединенных Штатах; Церковь друзей Юго-Запада проиллюстрировала отход группы от традиционной практики квакеров, разрешив своим церквям-членам практиковать внешние таинства Вечери Господней и крещения. В социальных вопросах ее члены демонстрировали сильную антипатию к гомосексуализму и открыто выступали против абортов. В конце века Консервативные друзья провели только три небольших ежегодных собрания в Огайо, Айове и Северной Каролине, причем Друзья из Огайо, возможно, были самыми традиционными. В Британии и Европе, где сохранялось институциональное единство и почти всеобщий непрограммируемый стиль богослужения, эти различия не применялись, как и в Латинской Америке и Африке, где преобладала евангелическая миссионерская деятельность. [ необходима цитата ]
В 1960-х годах и позже эти категории были оспорены в основном самоучкой Друга, Льюисом Бенсоном , печатником из Нью-Джерси по образованию, теологом по призванию. Погрузившись в корпус ранних квакерских трудов, он стал авторитетом в Джордже Фоксе и его послании. В 1966 году Бенсон опубликовал Католическое квакерство , небольшую книгу, которая стремилась перевести Общество Друзей на то, что он настаивал, было сильно профоксовской позицией подлинного христианства, полностью отделенного от теологического либерализма, церковного деноминирования или сельской изоляции. Он создал Новое Фондовое Братство , которое процветало около десятилетия, но к концу века почти исчезло как эффективная группа. [ необходима цитата ]
К тому времени различия между Друзьями были вполне очевидны, друг для друга, если не всегда для посторонних. Теологически небольшое меньшинство Друзей среди «либералов» выражало дискомфорт в отношении теистического понимания Божественного, в то время как более евангельские Друзья придерживались более библейского мировоззрения. Периодические попытки институциональной реорганизации разрозненного Религиозного Общества Друзей в более теологически близкие организации имели место, но в целом терпели неудачу. К началу 21-го века Объединенное Собрание Друзей, как середина, страдало от этих усилий, но все еще оставалось на плаву, даже если оно не процветало. В своей домашней базе ежегодных собраний в Индиане, особенно, оно потеряло множество церквей и членов, как в другие конфессии, так и в евангелисты. [ необходима цитата ]
Квакеры в Великобритании и восточной части Соединенных Штатов начали прилагать усилия в области образования взрослых, создав три школы с семестровыми курсами, мероприятиями выходного дня и летними программами. Колледж Вудбрук начал свою работу в 1903 году в бывшем доме шоколадного магната Джорджа Кэдбери в Бирмингеме, Англия, и позже стал ассоциироваться с Университетом Бирмингема , в то время как Пендл-Хилл в пригороде Филадельфии Уоллингфорде открылся только в 1930 году. Ранее, начиная с 1915 года и продолжаясь около десятилетия, школа Вулмана была создана филадельфийскими хикситами около колледжа Свортмор ; ее глава, Элберт Рассел, зарегистрированный священник со Среднего Запада, безуспешно пытался ее сохранить, но она прекратила свое существование в конце 1920-х годов. Все три школы стремились обучать взрослых тому типу мирского руководства, на которое опирались основатели Общества друзей. Вудбрук и Пендл-Хилл по-прежнему поддерживают исследовательские библиотеки и ресурсы. [ необходима цитата ]
В 20 веке два квакера, Герберт Гувер и Ричард Никсон , оба из западного евангелического крыла, были избраны на посты президентов Соединенных Штатов, таким образом достигнув большей светской политической власти, чем любой Друг со времен Уильяма Пенна . [ необходима цитата ]
В 1938–1939 годах, незадолго до начала Второй мировой войны , 10 000 европейских еврейских детей получили временные визы на жительство в Великобритании, что стало известно как Kindertransport . Это позволило этим детям избежать Холокоста. Американские квакеры сыграли важную роль в оказании давления на британское правительство с целью выдачи этих виз. Квакеры сопровождали еврейских детей в поездах и заботились о многих из них, когда они прибыли в Великобританию. [58]
До и во время Второй мировой войны квакеры, часто работая с Американским еврейским объединенным распределительным комитетом или Œuvre de secours aux enfants (OSE), помогали в спасении из Европы в основном еврейских семей беженцев, в их конечном счете перебравшихся в Америку. Но в некоторых случаях спастись могли только дети — эти в основном еврейские дети бежали без сопровождения, оставляя своих родителей, как правило, на смерть от рук нацистов . Такие дети являются частью « Тысячи детей» , насчитывающей около 1400 человек . [ требуется цитата ] Квакеры были номинированы пять раз, начиная с 1912 года, Комитетом по Нобелевской премии мира [59] за «...их новаторскую работу в международном движении за мир и сострадательные усилия по облегчению человеческих страданий». [60]
В 1951 году группа квакеров, возражая против воинской повинности, эмигрировала из Соединенных Штатов в Коста-Рику и поселилась в месте, которое впоследствии стало Монтеверде . Квакеры основали сыроваренный завод и школу Друзей, а также, пытаясь защитить водораздел района, выкупили большую часть земли, которая сейчас составляет заповедник Монтеверде. Квакеры сыграли важную роль в развитии сообщества. [61]
Это было особенно верно в отношении протоевангелических движений, таких как квакеры, организованные как Религиозное общество друзей Джорджем Фоксом в 1668 году как группа христиан, которые отвергали церковную власть и учили, что Святой Дух руководит