Типология в христианском богословии и библейской экзегезе — это доктрина или теория, касающаяся взаимосвязи Ветхого Завета с Новым Заветом . События, личности или утверждения в Ветхом Завете рассматриваются как типы, предвосхищающие или заменяемые антитипами , событиями или аспектами Христа или его откровения, описанными в Новом Завете . Например, Иона может рассматриваться как тип Христа, поскольку он появился из чрева рыбы и, таким образом, казался воскресшим из мертвых.
В самой полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается как просто предоставление типов для Христа, антитипа или исполнения. Теория зародилась в Ранней Церкви , была наиболее влиятельной в Высоком Средневековье и продолжала быть популярной, особенно в кальвинизме , после протестантской Реформации , но в последующие периоды ей уделялось меньше внимания. [1] В немецком протестантизме 19-го века типологическая интерпретация отличалась от прямолинейной интерпретации [ необходимо разъяснение ] пророчества. Первая была связана с гегелевскими теологами , а вторая — с кантовской аналитичностью . Несколько групп, поддерживающих типологию сегодня, включают Христианских братьев, начинающихся в 19-м веке (для которых типология была очень любима и предметом многочисленных книг) и Висконсинский евангелическо-лютеранский синод .
Примечательно, что в Восточной Православной Церкви типология по-прежнему является распространенным и частым экзегетическим инструментом, в основном из-за большого акцента церкви на преемственности в доктринальном представлении на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннем христианском искусстве, где тип и антитип изображались в контрастных позициях.
Использование терминологии распространилось и на светскую сферу; например, « Жоффруа де Монбрей (ум. 1093), епископ Кутанса , правая рука Вильгельма Завоевателя , был типом великого феодального прелата, воина и администратора» [2] .
Термин происходит от греческого существительного τύπος ( typos ), «удар, удар, штамп», и, таким образом, от фигуры или оттиска, сделанного на монете таким действием; то есть изображения, фигуры или статуи человека; также оригинального образца, модели или формы. К этому присоединяется греческий предлог ἀντί anti , означающий «противоположный, соответствующий». [3] [4]
Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Римлянам 5:14 называет Адама «образом [ τύπος ] того, кто должен был прийти» — т. е. прообразом Христа . Он противопоставляет Адама и Христа как в Римлянам 5, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первого послания Петра использует термин ἀντίτυπον ( антитипон ) для обозначения крещения. [5] Существуют также типологические концепции в допавловских слоях Нового Завета. [6]
Ранние христиане, рассматривая Ветхий Завет, должны были решить, какова его роль и цель для них, учитывая, что христианское откровение и Новый Завет могли считаться вытеснившими его , и многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не соблюдались из таких книг, как Левит, посвященный толкованию Закона . [7] Одной из целей Ветхого Завета для христиан было продемонстрировать, что служение Иисуса и первое пришествие Христа были предсказаны и предвидены, и Евангелия действительно содержат много пророчеств Ветхого Завета, исполненных Христом , и цитаты из Ветхого Завета , которые явно и неявно связывают Иисуса с пророчествами Ветхого Завета. Типология значительно расширила число этих связей, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с аспектом Христа.
Типология также является теорией истории , рассматривающей всю историю еврейских и христианских народов как сформированную Богом, а события внутри истории действуют как символы для более поздних событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, использующим реальные события вместо вымысла, чтобы сформировать свое повествование. [8] Наиболее известная форма этого — трехчастная гегелевская диалектическая модель, хотя она также используется в других приложениях помимо истории.
Система средневековой аллегории началась в Ранней Церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между еврейской Библией (Ветхим Заветом) и Новым Заветом. Церковь изучала оба завета и считала, что каждый из них в равной степени вдохновлен Богом , однако Ветхий Завет содержал разрывы для христиан, такие как еврейские законы кашрута и требование мужского обрезания . Поэтому это поощряло рассматривать по крайней мере части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегорию или предзнаменование событий Нового Завета, и в частности исследовать, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истинность рассказов Ветхого Завета, но считали описанные события сформированными Богом, чтобы предоставить типы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по сути аллегорическими; однако типологические отношения оставались теми же, какая бы точка зрения ни была принята. Апостол Павел излагает доктрину в Послании к Колоссянам 2:16–17: «Итак пусть никто не судит вас по еде и питию, или по какому-либо празднику, новомесячию или субботе . Это есть тень будущего, реальность же — во Христе». Эта идея также находит выражение в Послании к Евреям .
Развитие этого систематического взгляда на еврейскую Библию было обусловлено мыслью эллинистического еврейского мира с центром в Александрии , где еврейский философ Филон (ок. 20 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) и другие рассматривали Писание в философских терминах (современная греческая литературная теория выделяла предзнаменование как литературный прием) как по сути аллегорию, используя эллинистические платоновские концепции. Ориген (184/185 — 253/254) христианизировал систему, и такие деятели, как Иларий Пуатье (ок. 300 — ок. 368) и Амвросий (ок. 340 — 397) распространяли ее. Святой Августин (345–430) вспоминал, что часто слышал, как Амвросий говорил, что «буква убивает, а дух дает жизнь», и Августин, в свою очередь, стал чрезвычайно влиятельным сторонником системы, хотя также настаивал на буквальной исторической правде Библии. Исидор Севильский (ок. 560–636) и Рабан Мавр (ок. 780–856) стали влиятельными авторами и составителями трудов, излагающих стандартизированные интерпретации соответствий и их значений. [9]
Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в раввинистической литературе , включая Каббалу , с такими концепциями, как Пардес — четыре подхода к библейскому тексту.
Типология часто появлялась в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптуре на соборах и церквях и в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные работы, излагающие типологические пары, были среди самых распространенных книг позднего Средневековья, таких как иллюминированные рукописи , ксилографии и инкунабулы (ранние печатные книги). Speculum Humanae Salvationis и Biblia pauperum стали двумя наиболее успешными компиляциями.
История Ионы и рыбы в Ветхом Завете предлагает пример типологии. В Ветхом Завете в Книге Ионы Иона сказал своим товарищам по кораблю выбросить его за борт, объяснив, что гнев Божий пройдет, если Иона будет принесен в жертву, и что море успокоится. Затем Иона провел три дня и три ночи в чреве огромной рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.
Типологическое толкование этой истории гласит, что она предвосхищает погребение и воскресение Христа. Желудок рыбы представлял могилу Христа; как Иона вышел из рыбы после трех дней и трех ночей, так и Христос восстал из своей могилы на третий день. В Новом Завете Иисус призывает Иону в образной манере: «Когда же народ умножился, Иисус сказал: род сей лукав; он просит знамения, и не дастся ему, кроме знамения Ионы» (Луки 11:29–32 (см. также Матфея 12:38–42, 16:1–4). В Ионе 2 Иона назвал чрево рыбы « She'ol », землей мертвых (переведено как «могила» в Библии NIV ).
Таким образом, когда мы находим намек на Иону в средневековом искусстве или в средневековой литературе , он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории влекут за собой четырех главных пророков Ветхого Завета Исайю , Иеремию , Иезекииля и Даниила, предвосхищающих четырех евангелистов Матфея , Марка , Луку и Иоанна , или двенадцать колен Израилевых, предвосхищающих двенадцать апостолов . Комментаторы могли бы найти бесчисленное количество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые они находят санкционированными в самом Новом Завете, как в примере с Ионой выше. [10]
Глава 22 Книги Бытия знакомит нас с историей о предварительном жертвоприношении Исаака. Бог просит Авраама принести в жертву своего сына Исаака, что приводится как предзнаменование распятия Иисуса. Исаак спрашивает своего отца: «Где агнец для всесожжения?», и Авраам пророчествует: «Сам Бог усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет баран, запутавшийся в рогах, что также рассматривается как прообраз Христа, агнца, которого Бог усматривает для жертвоприношения, увенчанного терниями .
В главах 37–50 книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосиф обычно упоминается как прообраз Христа. [12] Иосиф — очень особенный сын для своего отца. С точки зрения отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни как правитель Египта. Братья Иосифа обманывают своего отца, окуная его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа обнаруживает, что Иосиф жив и является правителем Египта, который спасает мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:
Моисей, подобно Иосифу и Ионе, переживает символическую смерть и воскрешение. Моисея помещают в корзину и плывут по Нилу, а затем вытаскивают из Нила, чтобы усыновить его как принца (плавание тела по Нилу также было частью египетского погребального ритуала для королевской семьи). [13]
Находясь в пустыне, Моисей поместил на шест медного змея , который исцелял любого, укушенного змеей, при условии, что человек смотрел на него (Числа 21:8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Его Самого: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).
В битве с амаликитянами в Рефидиме , Исход 17:11 утверждает, что «пока Моисей поднимал руки свои, израильтяне побеждали; но когда он опускал руки свои, побеждали амаликитяне». Комментаторы [14] интерпретируют поднятые руки Моисея как прообраз поднятых рук Иисуса на Кресте, поскольку, когда руки Иисуса были подняты, когда Он умирал, велась образная битва с грехом, результатом которой была победа – что «все оживут» (1 Кор. 15:22).
Другие типы были найдены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. Еврейские праздники также имеют типологическое исполнение в жизни Христа. Тайная Вечеря была пасхальной трапезой. Кроме того, многие люди [ требуется цитирование ] рассматривают весенние праздники [ требуется разъяснение ] как прообразы того, что Христос совершил в своем первом пришествии, а осенние праздники [ требуется разъяснение ] как прообразы того, что Христос совершит во втором пришествии.
Еврейская скиния обычно рассматривается как ряд сложных прообразов Иисуса Христа . Например, Иисус описывает себя как «дверь» [15] и единственный «путь» к Богу [16] , представленный в единственных широких воротах двора скинии; различные слои покрытий над скинией представляют благочестие Христа (в сложном тканом внутреннем покрытии) и его человечность (в тусклой окраске внешнего покрытия). [17] Хлебы предложения, приготовленные в Иерусалимском храме, также рассматриваются как прообраз Христа. [ необходима цитата ]
Как указывает Эрих Ауэрбах в своем эссе «Figura», типологическая (фигуральная) интерпретация сосуществовала наряду с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации. [18] Но именно типология была наиболее влиятельной по мере распространения христианства в поздних средиземноморских культурах, а также в северо- и западноевропейских культурах. [19] Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний до Реформации — то есть еврейские тексты не понимались как еврейская история и закон, а вместо этого интерпретировались «как figura rerum или феноменальное пророчество, как прообраз Христа». [20] Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «вплоть до восемнадцатого века». [21]
Далее типология вышла за рамки толкования еврейских писаний и стала применяться к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времени и истинного Царства Божьего». [22] Таким образом, пуритане типологически интерпретировали свою собственную историю: [23]
Применяемая более либерально и шире, типология расширилась до более сложной словесной системы, которая позволяла интерпретатору обнаруживать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть антитипом Исхода израильтян; а колония Новой Англии — Новым Сионом, в который Христос может вернуться, чтобы возвестить о наступлении Тысячелетия. Первые поселенцы были консервативными, осторожными типологами, но, как показывает работа Эдварда Джонсона «Чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии» (1654; составлено около 1650), к 1640-м годам священное поручение Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис были приняты как антитипы священной истории. [24]
Таким образом, пуритане применяли типологию как к себе как к группе, так и к развитию отдельных душ:
Применяемая более широко, типология позволяла пуританам читать библейские типы как прогнозирование не только событий Нового Завета, но и их собственной исторической ситуации и опыта. Таким образом, отдельные пуритане могли осмыслить свои собственные духовные борьбы и достижения, отождествляя себя с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, определяя свою общину как «Новый Израиль». [25]
Типология также стала важным литературным приемом, в котором как исторические, так и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей. [26]
Профессор экзегетики Георг Штокхардт [27] (1842–1913) разделил библейскую типологию на две категории. Он различал внешнюю или экстериорную типологию как отдельную от смысла текста и его изначального смысла – скорее, она применяется к теме читателем. Штокхардт считал внутреннюю или внутреннюю типологию встроенной в смысл самого текста. Хотя он отвергал возможность внутренней типологии, поскольку она нарушала бы доктрину ясности Писания , [28] большинство типологов либо не делают этого различия, либо не отвергают внутреннюю типологию текста. Позиция Штокхардта против внутренней типологии связана с позицией, что все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны. [29]
Типология также используется нарративными критиками для описания типа времени, в котором происходит событие или явление. Марк Аллан Пауэлл разделяет хронологическое время и типологическое время. [30] В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «виду времени» действия. Типологические настройки могут быть символическими.
, безусловно, видит Иисуса распятым в образе Моисея, поднимающего руки, при этом он также отмечает разницу — Иисус не просто еще один Моисей.