Сэмюэл Тейлор Кольридж ( / ˈ k oʊ l ə r ɪ dʒ / KOH -lə -rij ; [1] 21 октября 1772 — 25 июля 1834) был английским поэтом, литературным критиком, философом и теологом, который был основателем романтического движения в Англии и членом Lake Poets вместе со своим другом Уильямом Вордсвортом . Он также делился томами и сотрудничал с Чарльзом Лэмбом , Робертом Саути и Чарльзом Ллойдом .
Он написал поэмы «Сказание о старом мореходе» и «Кубла Хан» , а также крупное прозаическое произведение «Biographia Literaria» . Его критические работы оказали большое влияние, особенно в отношении Уильяма Шекспира , и он помог ввести немецкую идеалистическую философию в англоязычные культуры. Кольридж придумал много знакомых слов и фраз, включая « приостановка неверия ». [2] Он оказал большое влияние на Ральфа Уолдо Эмерсона и американский трансцендентализм . На протяжении всей своей взрослой жизни Кольридж страдал от парализующих приступов тревоги и депрессии; предполагалось, что у него было биполярное расстройство , которое не было определено при его жизни. [3] Он был физически нездоров, что могло быть следствием приступа ревматизма и других детских болезней. Его лечили от этих состояний лауданумом , что способствовало пожизненной зависимости от опиума.
У Кольриджа была бурная карьера и личная жизнь с различными взлетами и падениями, но его общественное уважение возросло после его смерти, и он стал считаться одной из самых влиятельных фигур в английской литературе. Например, в отчете The Guardian за 2018 год его назвали «гением», который стал «одним из самых известных английских поэтов». Такие организации, как Церковь Англии, празднуют его творчество во время публичных мероприятий, таких как «День Кольриджа» в июне, с мероприятиями, включая литературные чтения. [4]
Кольридж родился 21 октября 1772 года в городе Оттери-Сент-Мэри в Девоне , Англия. [5] Отец Сэмюэля был преподобным Джоном Кольриджем, уважаемым викарием церкви Святой Марии в Оттери-Сент-Мэри и директором King's School , бесплатной гимназии, основанной королем Генрихом VIII в городе. Ранее он был директором школы Хью Сквайера в Саут-Молтоне , Девон, и преподавателем в соседнем Молланде . [6]
У Джона Кольриджа было трое детей от первой жены. Сэмюэл был младшим из десяти детей от второй жены преподобного мистера Кольриджа, Энн Боуден (1726–1809), [7] вероятно, дочери Джона Боудена, мэра Саут-Молтона, Девон, в 1726 году. [8] Кольридж предполагает, что он «не получал удовольствия от мальчишеских игр», а вместо этого «беспрестанно» читал и играл сам по себе. [9]
После смерти Джона Кольриджа в 1781 году, 8-летний Сэмюэль был отправлен в Christ's Hospital , благотворительную школу, которая была основана в 16 веке в Грейфрайерсе, Лондон , где он оставался на протяжении всего своего детства, изучая и сочиняя стихи. В этой школе Кольридж подружился с Чарльзом Лэмбом , школьным товарищем, и изучал работы Вергилия и Уильяма Лайла Боулза . [10]
В одном из автобиографических писем, написанных Томасу Пулу , Кольридж писал: «Помню, что в шесть лет я читал «Велисариуса» , «Робинзона Крузо» и Филиппа Куоррелла , а затем я наткнулся на « Тысячу и одну ночь» , одна история из которой (история о человеке, который был вынужден искать чистую девственницу) произвела на меня такое глубокое впечатление (я читал ее вечером, пока моя мать штопала чулки), что меня преследовали призраки всякий раз, когда я был в темноте, и я отчетливо помню тревожное и страшное рвение, с которым я обычно следил за окном, где лежали книги, и всякий раз, когда на них падал солнечный свет, я хватал ее, нёс к стене, грелся и читал». [11]
Кольридж, по-видимому, ценил своего учителя, о чем он писал в воспоминаниях о школьных годах в «Biographia Literaria» :
Я наслаждался неоценимым преимуществом очень разумного, хотя в то же время и очень строгого учителя... В то же время, когда мы изучали греческих трагических поэтов , он заставлял нас читать Шекспира и Мильтона в качестве уроков: и это были уроки, которые требовали больше всего времени и усилий, чтобы их усвоить, чтобы избежать его порицания. Я узнал от него, что поэзия, даже самая возвышенная и, по-видимому, самая дикая из од, имеет свою собственную логику, такую же строгую, как и логика науки; и более трудную, потому что более тонкую, более сложную и зависящую от большего количества и более мимолетных причин... В наших собственных английских сочинениях (по крайней мере, в течение последних трех лет нашего школьного образования) он не проявлял милосердия к фразе, метафоре или образу, не подкрепленным здравым смыслом, или там, где тот же смысл мог быть передан с равной силой и достоинством более простыми словами... В воображении я почти слышу, как он сейчас восклицает: Арфа? Арфа? Лира? Перо и чернила, мальчик, ты имеешь в виду! Муза, мальчик, Муза? Дочь твоей кормилицы, ты имеешь в виду! Источник Пиерианский? О да! Монастырский насос, я полагаю! ... Как бы то ни было, был один обычай нашего учителя, который я не могу обойти молчанием, потому что я считаю его ... достойным подражания. Он часто позволял нашим тематическим упражнениям... накапливаться, пока у каждого мальчика не было четырех или пяти для просмотра. Затем, положив все это число в ряд на своем столе, он спрашивал пишущего, почему то или иное предложение не могло найти подходящего места под тем или иным другим тезисом: и если не удавалось дать удовлетворительного ответа, и в одном упражнении обнаруживались две ошибки одного и того же рода, следовал бесповоротный вердикт, упражнение разрывалось, и следовало подготовить другое на ту же тему в дополнение к задачам дня. [12]
Позже он писал о своем одиночестве в школе в стихотворении « Мороз в полночь »: «С открытыми веками я уже мечтал/О моем милом месте рождения». [13]
С 1791 по 1794 год Кольридж учился в колледже Иисуса в Кембридже . [14] В 1792 году он получил Золотую медаль Брауна за оду, в которой он критиковал работорговлю . [15]
В декабре 1793 года он покинул колледж и поступил на службу в 15-й (Королевский) легкий драгунский полк, используя вымышленное имя «Сайлас Томкин Комбербах», [16] возможно, из-за долгов или потому, что его отвергла любимая им девушка, Мэри Эванс . Его братья устроили его увольнение несколько месяцев спустя по причине «безумия», и он был вновь принят в колледж Иисуса, хотя так и не получил диплома университета. [ необходима цитата ]
,_Portrait_miniature,1809.jpg/1280px-Mary_Matilda_Betham,_Sara_Coleridge_(Mrs._Samuel_Taylor),_Portrait_miniature,1809.jpg)
В колледже Иисуса Кольридж познакомился с политическими и теологическими идеями, которые тогда считались радикальными , в том числе с идеями поэта Роберта Саути , с которым он сотрудничал над пьесой «Падение Робеспьера» . Кольридж присоединился к Саути в плане, позже заброшенном, основать утопическое коммуноподобное общество, названное Пантисократией , в глуши Пенсильвании.
В 1795 году двое друзей обручились с сестрами Сарой и Эдит Фрикер, и Сара стала героиней поэмы Кольриджа « Эолова арфа» . В том же году они поженились в Сент-Мэри Редклифф , Бристоль, [17], но брак Кольриджа с Сарой оказался несчастливым. К 1804 году они расстались. Когда Кольридж написал своему брату, он возложил всю вину на Сару: «Немногие друзья, которые были Свидетелями моей домашней жизни, давно советовали разлуку как необходимое условие всего желаемого для меня...» Последующие биографы не согласились с негативным мнением Кольриджа о жене, которую он называл своей «Салли Палли», когда впервые женился на ней. [18] [19]
Третья сестра, Мэри, уже вышла замуж за третьего поэта, Роберта Ловелла , и оба стали партнерами в Пантисократии. Ловелл также познакомил Кольриджа и Саути с их будущим покровителем Джозефом Коттлом , но умер от лихорадки в апреле 1796 года. Кольридж был с ним при его смерти.
В 1796 году он выпустил свой первый том стихов под названием «Стихи на различные темы» , в который также вошли четыре стихотворения Чарльза Лэмба, а также совместная работа с Робертом Саути [ нужна ссылка ] и работа, предложенная его и Лэмба школьным другом Робертом Фейвеллом. Среди стихотворений были «Религиозные размышления» , «Монодия на смерть Чаттертона» и ранняя версия «Эоловой арфы» под названием «Излияние 35» . Второе издание было напечатано в 1797 году, на этот раз включавшее приложение из произведений Лэмба и Чарльза Ллойда , молодого поэта, для которого Кольридж стал частным преподавателем.
В 1796 году он также частным образом напечатал «Сонеты разных авторов» , включая сонеты Лэмба, Ллойда, Саути и свои собственные, а также поэтов старшего поколения, таких как Уильям Лайл Боулз .
Кольридж планировал основать журнал « The Watchman» , который должен был печататься каждые восемь дней, чтобы избежать еженедельного налога на газеты. [20] Первый выпуск недолговечного журнала был опубликован в марте 1796 года. Он прекратил свое существование к маю того же года. [21]
Годы 1797 и 1798, в течение которых он жил в том, что сейчас известно как коттедж Кольриджа , в Незер-Стоуи , Сомерсет, были одними из самых плодотворных в жизни Кольриджа. В 1795 году Кольридж встретил поэта Уильяма Вордсворта и его сестру Дороти . (Вордсворт, посетив его и будучи очарованным окрестностями, арендовал парк Альфокстон , находившийся чуть более чем в трех милях [5 км] от него.) Помимо «Сказания о старом мореходе» , Кольридж сочинил символическую поэму «Кубла Хан» , написанную, как утверждал Кольридж, в результате опиумного сна, «в своего рода задумчивости»; и первую часть повествовательной поэмы « Кристабель » . Сочинение « Кубла-хана» , посвященное монгольскому императору Хубилаю-хану и его легендарному дворцу в Ксанаду , как говорят, было прервано прибытием «человека по делам из Порлока » — событие, которое было приукрашено в таких разнообразных контекстах, как научная фантастика и «Лолита » Набокова . В этот период он также создал свои высоко оцененные « стихотворения-разговоры » «Эта липовая беседка — моя тюрьма» , «Мороз в полночь » и «Соловей» .
В 1798 году Кольридж и Вордсворт опубликовали совместный сборник стихов «Лирические баллады» , который оказался отправной точкой для английского романтического века . Вордсворт, возможно, написал больше стихотворений, но настоящей звездой сборника стала первая версия Кольриджа « Сказание о старом мореходе» . Это была самая длинная работа, которая привлекла больше похвал и внимания, чем что-либо еще в сборнике. Весной Кольридж временно заменил преподобного Джошуа Тулмина в унитарианской часовне на Мэри-стрит в Тонтоне [22], пока преподобный Тулмин горевал о своей дочери Джейн, утонувшей. Поэтически комментируя силу Тулмина, Кольридж писал в письме 1798 года Джону Прайору Эстлину : «Я прошел пешком в Тонтон (одиннадцать миль) и обратно и совершил богослужение для доктора Тулмина. Я полагаю, вы, должно быть, слышали, что его дочь (Джейн, 15 апреля 1798 года) в меланхолическом расстройстве позволила себе быть поглощенной приливом на морском побережье между Сидмутом и Бере [ так в оригинале ] ( Пиво ). Эти события жестоко ранят сердца стариков: но добрый доктор Тулмин переносит это как истинный практичный христианин, – в его глазах действительно есть слеза, но эти глаза подняты к Небесному Отцу». [23]
Кольридж также недолгое время работал в Шропшире , куда он приехал в декабре 1797 года в качестве заместителя местного унитарианского священника, доктора Роу, в их церкви на Хай-стрит в Шрусбери . Говорят, что он прочитал свою «Поэму о древнем мореходе» на литературном вечере в Мардоле. Затем он размышлял о карьере в служении и прочитал испытательную проповедь в церкви на Хай-стрит в воскресенье, 14 января 1798 года. Уильям Хазлитт , сын унитарианского священника, был в собрании, придя из Вема, чтобы послушать его. Позже Кольридж посетил Хазлитта и его отца в Веме, но через день или два после проповеди он получил письмо от Джозайи Веджвуда II , который предложил помочь ему выбраться из финансовых затруднений с помощью ежегодной ренты в размере 150 фунтов стерлингов (приблизительно 13 000 фунтов стерлингов в сегодняшних деньгах [24] ) при условии, что он оставит свою пасторскую карьеру. Кольридж принял это предложение, к разочарованию Хэзлитта, который надеялся видеть его соседом в Шропшире. [25]
С 16 сентября 1798 года Кольридж и Вордсворты уехали в Германию; Кольридж вскоре пошел своим путем и проводил большую часть времени в университетских городах. В феврале 1799 года он поступил в Геттингенский университет , где посещал лекции Иоганна Фридриха Блюменбаха и Иоганна Готфрида Эйххорна . [26] В этот период он заинтересовался немецкой философией, особенно трансцендентальным идеализмом и критической философией Иммануила Канта , а также литературной критикой драматурга XVIII века Готхольда Лессинга . Кольридж изучал немецкий язык и после возвращения в Англию перевел на английский язык драматическую трилогию «Валленштейн» немецкого поэта-классика Фридриха Шиллера . Он продолжал пионерствовать этими идеями через свои собственные критические сочинения до конца своей жизни (иногда без указания авторства), хотя они были незнакомы и трудны для культуры, в которой доминировал эмпиризм .
В 1799 году Кольридж и Вордсворты остановились на ферме Томаса Хатчинсона на реке Тис в Сокберне , недалеко от Дарлингтона .
Именно в Сокберне Кольридж написал свою балладу-поэму « Любовь» , адресованную Саре Хатчинсон. Упомянутый рыцарь — это фигура в доспехах на могиле Коньерса в разрушенной церкви Сокберна. У фигуры в ногах виверна , отсылка к червю Сокберна, убитому сэром Джоном Коньерсом (и возможный источник для «Бармоглота » Льюиса Кэрролла ). [a] [b] Червь, предположительно, был похоронен под камнем на близлежащем пастбище; это был «серый камень» первого черновика Кольриджа, позже преобразованный в «гору». Стихотворение стало прямым вдохновением для знаменитой поэмы Джона Китса «Прекрасная дама без мерси » . [29]
Ранние интеллектуальные долги Кольриджа, помимо немецких идеалистов, таких как Кант, и критиков, таких как Лессинг, были в первую очередь Политической справедливости Уильяма Годвина , особенно в его пантисократический период, и Наблюдениям над человеком Дэвида Хартли , которые являются источником психологии, которая обнаруживается в Морозе в полночь . Хартли утверждал, что человек начинает осознавать чувственные события как впечатления, и что «идеи» выводятся путем подмечания сходств и различий между впечатлениями, а затем путем их наименования. Связи, возникающие в результате совпадения впечатлений, создают связи, так что возникновение одного впечатления запускает эти связи и вызывает память о тех идеях, с которыми оно связано (см. Дороти Эммет, «Кольридж и философия»).
Кольридж критически относился к литературному вкусу своих современников и был литературным консерватором, поскольку опасался, что отсутствие вкуса у постоянно растущих масс грамотных людей будет означать дальнейшее осквернение литературы.
В 1800 году он вернулся в Англию и вскоре после этого поселился со своей семьей и друзьями в Грета-холле в Кесвике в Озерном крае Камберленда , недалеко от Грасмера , куда переехал Вордсворт. Он прожил у Вордсвортов восемнадцать месяцев, но был трудным гостем, поскольку его зависимость от лауданума росла, а его частые кошмары будили детей. Он также был привередливым едоком, к разочарованию Дороти Вордсворт , которой приходилось готовить. Например, не довольствуясь солью, Кольридж посыпал свои яйца кайенским перцем, которые он ел из чашки. [30] Его супружеские проблемы, кошмары, болезни, возросшая зависимость от опиума, напряженность с Вордсвортом и неуверенность в своих поэтических силах подпитывали сочинение « Уныние: Ода» и интенсификацию его философских исследований. [31]
В 1802 году Кольридж отправился в девятидневный пеший поход по холмам Озёрного края . Кольриджу приписывают первый зарегистрированный спуск со Скофела в Миклдор через Брод-Стенд, хотя это могло быть больше связано с тем, что он заблудился, чем с целенаправленным новым маршрутом. Он придумал термин «альпинизм». [32]
В 1804 году он отправился в Сицилию и на Мальту , некоторое время работая исполняющим обязанности государственного секретаря Мальты при гражданском комиссаре Александре Болле , и с этой задачей он справился успешно. Он жил во дворце Сан-Антон в деревне Аттард . Он оставил это и вернулся в Англию в 1806 году. Дороти Вордсворт была потрясена его состоянием по возвращении.
С 1807 по 1808 год Кольридж вернулся на Мальту, а затем путешествовал по Сицилии и Италии, в надежде, что отъезд из влажного климата Британии улучшит его здоровье и, таким образом, позволит ему сократить потребление опиума. Томас Де Куинси в своих «Воспоминаниях об озерах и поэтах озер» утверждает , что именно в этот период Кольридж стал полноценным опиумным наркоманом, используя наркотик в качестве замены утраченной энергии и креативности своей юности. Было высказано предположение, что это больше отражает собственный опыт Де Куинси, чем опыт Кольриджа. [33]
Его опиумная зависимость (он употреблял до двух литров лауданума в неделю) теперь начала брать верх над его жизнью: он разошелся со своей женой Сарой в 1808 году, поссорился с Вордсвортом в 1810 году, потерял часть своей ренты в 1811 году и отдал себя под опеку доктора Дэниела в 1814 году. Его зависимость вызывала сильные запоры, которые требовали регулярных и унизительных клизм. [34]
В 1809 году Кольридж предпринял вторую попытку стать издателем газеты, опубликовав журнал под названием The Friend . Это было еженедельное издание, которое в типичном амбициозном стиле Кольриджа писалось, редактировалось и издавалось почти полностью в одиночку. Учитывая, что Кольридж был крайне неорганизованным и не имел деловой хватки, издание, вероятно, было обречено с самого начала. Кольридж финансировал журнал, продав более пятисот подписок, более двух десятков из которых были проданы членам парламента, но в конце 1809 года издание было парализовано финансовым кризисом, и Кольридж был вынужден обратиться к «Conversation Sharp» [35] , Тому Пулу и одному или двум другим богатым друзьям за экстренным займом для продолжения. The Friend было эклектичным изданием, которое использовало каждый уголок удивительно разнообразных знаний Кольриджа в области права, философии, морали, политики, истории и литературной критики.
Хотя он часто был напыщенным, бессвязным и недоступным для большинства читателей, он выдержал 25 выпусков и был переиздан в виде книги несколько раз. Спустя годы после его первой публикации, исправленное и расширенное издание « Друга» , с добавленным философским содержанием, включая его «Очерки о принципах метода», стало весьма влиятельной работой, и ее влияние ощущалось на писателях и философах от Джона Стюарта Милля до Ральфа Уолдо Эмерсона .
С 1810 по 1820 год Кольридж прочитал серию лекций в Лондоне и Бристоле — лекции о Шекспире возобновили интерес к драматургу как к образцу для современных писателей. Большая часть репутации Кольриджа как литературного критика основана на лекциях, которые он прочитал зимой 1810–11 годов, которые спонсировались Философским институтом и читались в Scot's Corporation Hall на Феттер-лейн, Флит-стрит. Эти лекции были объявлены в проспекте как «Курс лекций о Шекспире и Мильтоне в иллюстрации принципов поэзии». Плохое здоровье Кольриджа, проблемы с опиумной зависимостью и несколько нестабильная личность привели к тому, что все его лекции были осложнены проблемами задержек и общей нерегулярностью качества от одной лекции к другой.
В результате этих факторов Кольридж часто не мог подготовить ничего, кроме самого свободного набора заметок для своих лекций и регулярно впадал в чрезвычайно длинные отступления, которые его слушателям было трудно понять. Однако именно лекция о Гамлете, прочитанная 2 января 1812 года, была признана лучшей и с тех пор оказала влияние на изучение Гамлета . До Кольриджа Гамлет часто подвергался критикам от Вольтера до доктора Джонсона , которые его часто унижали и принижали . Кольридж спас репутацию пьесы, и его мысли о ней часто до сих пор публикуются в качестве дополнений к тексту.
В 1812 году он разрешил Роберту Саути использовать отрывки из его многочисленных личных записных книжек в их совместной работе «Omniana; Or, Horae Otiosiores» .
В августе 1814 года Джон Мюррей , издатель лорда Байрона , обратился к Кольриджу с предложением перевести классическое произведение Гёте «Фауст» (1808). Многие считали Кольриджа величайшим из ныне живущих писателей, пишущих о демонах , и он принял заказ, но через шесть недель бросил работу над ним. До недавнего времени ученые были согласны с тем, что Кольридж больше не возвращался к проекту, несмотря на то, что сам Гёте в 1820-х годах считал, что он фактически завершил большой перевод произведения. В сентябре 2007 года издательство Oxford University Press вызвало жаркую научную полемику, опубликовав английский перевод произведения Гёте, который, как утверждалось, был давно утерянным шедевром Кольриджа (текст, о котором идет речь, впервые появился анонимно в 1821 году). [36]
С 1814 по 1816 год Кольридж арендовал у местного хирурга, мистера Пейджа, в Калне , Уилтшир. Казалось, он мог сосредоточиться на своей работе и справиться со своей зависимостью, составляя «Biographia Literaria» . Сегодня на этой собственности висит синяя табличка . [37] [38]
В апреле 1816 года Кольридж, с ухудшающейся зависимостью, подавленным настроением и отчужденной семьей, поселился в домах Хайгейта , тогда к северу от Лондона, у врача Джеймса Гиллмана, сначала в South Grove, а затем в соседнем 3, The Grove . [39] Неясно, было ли его растущее употребление опиума (и бренди, в котором он был растворен) симптомом или причиной его растущей депрессии. Гиллману частично удалось контролировать зависимость поэта. Кольридж оставался в Хайгейте до конца своей жизни, и дом стал местом литературного паломничества для писателей, включая Карлейля и Эмерсона.
В доме Гиллмана Кольридж закончил свою главную прозаическую работу, Biographia Literaria (в основном черновик в 1815 году и законченный в 1817 году), том, состоящий из 23 глав автобиографических заметок и диссертаций по различным предметам, включая некоторую острую литературную теорию и критику. Он сочинил значительное количество поэзии, разного качества. Он опубликовал другие произведения, пока жил в домах Гиллмана, в частности, Lay Sermons 1816 и 1817 годов, Sibylline Leaves (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) и On the Constitution of the Church and State (1830). [40] Он также написал эссе, опубликованные вскоре после его смерти, такие как Essay on Faith (1838) [41] и Confessions of an Inquiring Spirit (1840). [42] Некоторые из его последователей играли центральную роль в Оксфордском движении , а его религиозные труды оказали глубокое влияние на формирование англиканства в середине девятнадцатого века. [43]
Кольридж также много работал над различными рукописями, которые составляют его « Opus Maximum », работу, которая частично была задумана как посткантианский труд философского синтеза . [44] Работа никогда не была опубликована при его жизни, и часто рассматривалась как доказательство его склонности задумывать грандиозные проекты, которые он затем с трудом доводил до конца. Но хотя он часто ругал себя за свою «леность», длинный список его опубликованных работ ставит этот миф под сомнение. Критики разделились во мнении о том, успешно ли «Opus Maximum», впервые опубликованный в 2002 году, разрешил философские вопросы, которые он исследовал большую часть своей взрослой жизни. [45]
Кольридж умер в Хайгейте, Лондон, 25 июля 1834 года в результате сердечной недостаточности, усугубленной неизвестным заболеванием легких, возможно, связанным с употреблением им опиума. Кольридж провел 18 лет под крышей семьи Гиллман, которая построила пристройку к своему дому, чтобы разместить поэта. [46]
Веру можно определить как верность нашему собственному бытию, поскольку такое бытие не является и не может стать объектом чувств; и, следовательно, посредством ясного вывода или подразумевания к бытию вообще, поскольку то же самое не является объектом чувств; и снова ко всему, что утверждается или понимается как условие, или сопутствующее обстоятельство, или следствие того же самого. Это будет лучше всего объяснено примером. Что я сознаю что-то внутри себя, безапелляционно повелевающее мне поступать с другими так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной; другими словами, категорический (то есть первичный и безусловный) императив; что максима ( regula maxima , или верховное правило) моих действий, как внутренних, так и внешних, должна быть такой, какой я мог бы, без какого-либо противоречия, вытекающего из этого, желать быть законом всех моральных и разумных существ. Эссе о вере
Карлейль описывал его в Хайгейте: «В те годы Кольридж сидел на вершине холма Хайгейт, глядя вниз на Лондон и его дымный шум, словно мудрец, сбежавший от бессмысленности жизненной битвы... Практические умы мира не слишком обращали на него внимания или беззаботно считали его метафизическим мечтателем: но для восходящих умов молодого поколения он имел этот мрачный возвышенный характер; и сидел там как своего рода Маг , опоясанный тайной и загадкой; его дубовая роща Додона (дом мистера Гилмана в Хайгейте) нашептывала странные вещи, не зная, оракулы это или жаргон». [47]
Сейчас Кольридж похоронен в проходе церкви Св. Михаила в Хайгейте , Лондон. Первоначально он был похоронен в часовне Old Highgate Chapel, рядом с главным входом в Highgate School . Кольридж мог видеть красную дверь новой церкви из своего последнего места жительства через зеленую зону, где он жил с врачом, который, как он надеялся, мог бы его вылечить (в доме, принадлежавшем до 2022 года Кейт Мосс ).
Когда было обнаружено, что склеп Кольриджа пришел в запустение, гробы — Кольриджа и его жены Сары, дочери Сары Кольридж , зятя Генри Нельсона Кольриджа и внука Герберта Кольриджа — были перевезены в Сент-Майклс-Хайгейт после международного сбора средств в 1961 году. [48] [4] [49]
Дрю Клод, член комитета по управлению церковью Св. Михаила, утверждает: «Они поместили гробы в удобное место, которое было сухим и безопасным, и вполне подходящим, заложили их кирпичом и забыли о них». Недавние раскопки показали, что гробы находились не в том месте, как большинство считало, в дальнем углу склепа, а на самом деле под мемориальной плитой в нефе с надписью: «Под этим камнем покоится тело Сэмюэля Тейлора Кольриджа». [4]
Планы Св. Михаила по восстановлению склепа и обеспечению доступа общественности. Викарий Кунле Айодеджи говорит о планах: «...мы надеемся, что весь склеп можно будет очистить как место для собраний и других целей, что также позволит получить доступ к подвалу Кольриджа». [4]
Кольридж — одна из важнейших фигур в английской поэзии . Его стихи оказали непосредственное и глубокое влияние на всех крупных поэтов той эпохи. Современники знали его как дотошного мастера, который был более скрупулезен в своей тщательной переработке своих стихов, чем любой другой поэт, и Саути и Вордсворт зависели от его профессиональных советов. Его влияние на Вордсворта особенно важно, потому что многие критики приписывают Кольриджу саму идею «разговорной поэзии». Идея использования обычного, повседневного языка для выражения глубоких поэтических образов и идей, благодаря которой Вордсворт стал таким знаменитым, возможно, возникла почти полностью в голове Кольриджа. Трудно представить, что великие поэмы Вордсворта, «Экскурсия» или «Прелюдия» , когда-либо были написаны без прямого влияния оригинальности Кольриджа.
Насколько Кольридж был важен для поэзии как поэт, настолько же он был важен для поэзии как критик. Его философия поэзии, которую он развивал на протяжении многих лет, оказала глубокое влияние на сферу литературной критики . Это влияние можно увидеть у таких критиков, как А. О. Лавджой и И. А. Ричардс . [50]
Кольридж, возможно, наиболее известен своими длинными поэмами, в частности, «Сказание о старом мореплавателе» и «Кристабель» . Даже те, кто никогда не читал « Сказание», попали под его влияние: его слова дали английскому языку метафору альбатроса на шее, цитату «вода, вода повсюду, ни капли для питья» (почти всегда переводится как «но не капля для питья»), и фразу «a sadder and a wider man» (обычно переводится как «a sadder but wider man»). Фраза «All creations great and small» («Все создания большие и малые»), возможно, была вдохновлена «Сказанием» : «Он молится лучше всех, кто любит лучше всех;/ Все вещи большие и малые;/ Для дорогого Бога, который любит нас;/ Он создал и любит все». Еще миллионы, которые никогда не читали поэму, тем не менее, знают ее историю благодаря песне 1984 года «Сказание о старом мореплавателе» английской хэви-метал группы Iron Maiden . Кристабель известен своим музыкальным ритмом, языком и готическим сюжетом. [ необходима цитата ]
«Кубла Хан , или Видение во сне, фрагмент» , хотя и короче, также широко известен. И «Кубла Хан» , и «Кристабель» имеют дополнительную « романтическую » ауру, потому что они никогда не были закончены. Стопфорд Брук охарактеризовал обе поэмы как не имеющие конкурентов из-за их «изысканного метрического движения» и «образной фразировки». [ требуется ссылка ]
Восемь из перечисленных выше стихотворений Кольриджа теперь часто обсуждаются как группа под названием «Разговорные стихотворения». Этот термин был придуман в 1928 году Джорджем Маклином Харпером, который позаимствовал подзаголовок « Соловей: Разговорное стихотворение » (1798), чтобы описать также семь других стихотворений. [51] [52] Многие критики считают эти стихотворения одними из лучших стихотворений Кольриджа; так, Гарольд Блум написал: «С Dejection , The Ancient Mariner и Kubla Khan , Frost at Midnight показывает Кольриджа в его наиболее впечатляющем виде». [53] Они также являются одними из его самых влиятельных стихотворений, как обсуждается далее.
Харпер считал, что восемь стихотворений представляют собой форму белого стиха , которая «...более плавна и легка, чем у Мильтона или любого другого, написанного после Мильтона». [54] В 2006 году Роберт Кельцер писал о другом аспекте этой кажущейся «легкости», отмечая, что стихотворения в жанре разговорной речи, такие как « Эолова арфа» и «Соловей» Кольриджа , поддерживают средний регистр речи, используя идиоматический язык, который может быть истолкован как несимволический и немузыкальный: язык, который позволяет воспринимать себя как «просто разговор», а не как восторженную «песню»». [55]
Последние десять строк « Мороза в полночь» были выбраны Харпером как «лучший пример особого вида белого стиха, созданного Кольриджем, столь же естественного, как проза, но столь же изысканно художественного, как самый сложный сонет». [56] Автор стихотворения обращается к своему маленькому сыну, спящему рядом с ним:
Поэтому все времена года будут для тебя сладки,
будь то лето, одевающее землю
зеленью, или красношейка, сидящая и поющая
среди пучков снега на голой ветке
мшистой яблони, пока кровля
дымится на солнце; будь то падающие капли,
слышимые только в порывах ветра,
или если тайное министерство мороза
будет развешивать их в безмолвных сосульках,
тихо светящих тихой луне.
В 1965 году М. Х. Абрамс написал широкое описание, которое применимо к стихотворениям Conversation: «Оратор начинает с описания ландшафта; аспект или изменение аспекта ландшафта вызывает разнообразный интегральный процесс памяти, мысли, предвкушения и чувства, который остается тесно связанным с внешней сценой. В ходе этой медитации лирический оратор достигает прозрения, сталкивается с трагической потерей, приходит к моральному решению или разрешает эмоциональную проблему. Часто стихотворение закругляется, чтобы закончиться там, где оно началось, на внешней сцене, но с измененным настроением и углубленным пониманием, что является результатом промежуточной медитации». [57] Фактически, Абрамс описывал как стихотворения Conversation, так и более поздние стихотворения, на которые они повлияли. Эссе Абрамса было названо «пробным камнем литературной критики». [58] Как Пол Магнусон описал это в 2002 году, «Абрамс приписывал Кольриджу создание того, что Абрамс называл «великой романтической лирикой», жанра, который начался со стихотворений Кольриджа «Conversation» и включал « Тинтернское аббатство» Вордсворта , «Стансы, написанные в унынии» Шелли и «Оду соловью» Китса , и оказал большое влияние на более современную лирику Мэтью Арнольда, Уолта Уитмена, Уоллеса Стивенса и У. Х. Одена». [52]
В дополнение к своей поэзии, Кольридж также написал влиятельные произведения литературной критики, включая Biographia Literaria , сборник его мыслей и мнений о литературе, который он опубликовал в 1817 году. Работа предоставила как биографические объяснения жизни автора, так и его впечатления о литературе. Сборник также содержал анализ широкого спектра философских принципов литературы, начиная от Аристотеля и заканчивая Иммануилом Кантом и Шеллингом , и применил их к поэзии таких коллег, как Уильям Вордсворт . [59] [60] Объяснение Кольриджем метафизических принципов было популярной темой для обсуждения в академических сообществах на протяжении 19 и 20 веков, и Т. С. Элиот заявил, что, по его мнению, Кольридж был «возможно, величайшим из английских критиков и в некотором смысле последним». Элиот предполагает, что Кольридж проявил «природные способности», намного превосходящие его современников, анализируя литературу и применяя философские принципы метафизики таким образом, что это уводило предмет его критики от текста в мир логического анализа, который смешивал логический анализ и эмоции. Однако Элиот также критикует Кольриджа за то, что он позволил своим эмоциям играть роль в метафизическом процессе, полагая, что критики не должны иметь эмоций, которые провоцируются изучаемым произведением. [61] Хью Кеннер в Historical Fictions обсуждает «Кольриджа, поврежденного архангела» Нормана Фрумана и предполагает, что термин «критика» слишком часто применяется к Biographia Literaria , которую и он, и Фруман описывают как неспособную объяснить или помочь читателю понять произведения искусства. По мнению Кеннера, попытка Кольриджа обсудить сложные философские концепции, не описывая рациональный процесс, стоящий за ними, демонстрирует отсутствие критического мышления, что делает том скорее биографией, чем работой по критике. [62]
В «Biographia Literaria» и его поэзии символы не просто «объективные корреляты» для Кольриджа, но инструменты для того, чтобы сделать вселенную и личный опыт понятными и духовно ковалентными. Для Кольриджа «пятипятнистый паук», пробирающийся вверх по течению «рывками», [Biographia Literaria] — это не просто комментарий к прерывистой природе творчества, воображения или духовного прогресса, но путешествие и цель его жизни. Пять ног паука представляют центральную проблему, которую Кольридж решил, конфликт между аристотелевской логикой и христианской философией. Две ноги паука представляют «я-не я» тезиса и антитезиса, идею о том, что вещь не может быть собой и своей противоположностью одновременно, основу часового ньютоновского мировоззрения, которое Кольридж отверг. Остальные три ноги — экзотезис, мезотезис и синтез или Святая троица — представляют идею о том, что вещи могут расходиться, не будучи противоречивыми. Взятые вместе, пять ног — с синтезом в центре, образуют Святой Крест Рамистской логики. Пятипятнистый паук — эмблема холизма Кольриджа, поиск и суть мысли и духовной жизни Кольриджа.
Кольридж написал рецензии на книги Энн Рэдклифф и «Безумного монаха» , среди прочих. В своих рецензиях он комментирует: «Ситуации мучений и образы неприкрытого ужаса легко вообразить; и писатель, в чьих работах они изобилуют, заслуживает нашей благодарности почти в той же мере, что и тот, кто должен был бы протащить нас ради развлечения через военный госпиталь или заставить нас сидеть за анатомическим столом натурфилософа. Проследить прекрасные границы, за которыми ужас и сочувствие покидаются приятными эмоциями, — достичь этих пределов, но никогда не переходить их, hic labor, hic opus est». и «Ужасное и сверхъестественное обычно захватывало вкусы публики на подъеме и упадке литературы. Это самые сильные стимуляторы, они никогда не могут потребоваться, кроме как в состоянии апатии непробужденного или вялости истощенного аппетита... Мы верим, однако, что пресыщение изгонит то, чему должен был помешать здравый смысл; и что, утомленная демонами, непостижимыми персонажами, криками, убийствами и подземными темницами, публика узнает, благодаря множеству производителей, с какими малыми затратами мысли или воображения производится этот вид сочинения».
Однако Кольридж использовал эти элементы в таких поэмах, как «Сказание о старом мореходе» (1798), «Кристабель» и «Кубла Хан» (опубликовано в 1816 году, но известно в рукописной форме до этого) и, безусловно, оказал влияние на других поэтов и писателей того времени. Подобные поэмы черпали вдохновение и помогали разжечь помешательство на готическом романе. Кольридж также значительно использовал готические элементы в своей коммерчески успешной пьесе «Раскаяние» . [63]
Мэри Шелли , которая хорошо знала Кольриджа, дважды напрямую упоминает «Сказание о старом мореходе» во «Франкенштейне» , и некоторые описания в романе косвенно отражают его. Хотя Уильям Годвин , ее отец, не соглашался с Кольриджем по некоторым важным вопросам, он уважал его мнение, и Кольридж часто навещал Годвинов. Мэри Шелли позже вспоминала, как пряталась за диваном и слышала, как он скандировал «Сказание о старом мореходе» .
К. С. Льюис также упоминает его имя в «Письмах Баламута» (как плохой пример молитвы, в которой дьяволы должны поощрять).
Его отец был англиканским викарием, и хотя Кольридж работал проповедником- унитарианцем с 1796 по 1797 год, в конце концов он вернулся в англиканскую церковь в 1814 году. Его наиболее примечательные труды о религии — «Проповеди мирян» (1817), «Пособия к размышлению» (1825) и «Конституция церкви и государства» (1830). [64]
Несмотря на то, что сегодня его в основном помнят за его поэзию и литературную критику, Кольридж был также теологом. Его труды включают обсуждения статуса Священного Писания, доктрин грехопадения , оправдания и освящения, а также личности и бесконечности Бога. Будучи важной фигурой в англиканской теологии своего времени, его труды по-прежнему регулярно цитируются современными англиканскими теологами. Ф. Д. Морис , Ф. Дж. А. Хорт , Ф. У. Робертсон , Б. Ф. Уэсткотт , Джон Оман и Томас Эрскин (когда-то называемый «шотландским Кольриджем») — все они находились под его влиянием. [64]
Кольридж также был политическим мыслителем. В молодости он был политическим радикалом и энтузиастом Французской революции . Однако впоследствии он развил более консервативный взгляд на общество, в некоторой степени в духе Эдмунда Берка . [65] Он критиковал французскую конституцию 1799 года , принятую после переворота 18 брюмера , которую он считал олигархической . [66]
Хотя следующее поколение поэтов-романтиков сочло это трусливым предательством, [67] более поздние мысли Кольриджа стали плодотворным источником для развивающегося радикализма Дж. С. Милля . [ 68] Милль нашел три аспекта мыслей Кольриджа особенно проницательными:
Кольридж также презирал Адама Смита . [74]
Текущее стандартное издание — «Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа», редактируемое Кэтлин Коберн и многими другими с 1969 по 2002 год. Эта коллекция вышла в 16 томах как Bollingen Series 75, опубликованных по-разному Princeton University Press и Routledge & Kegan Paul. [76] Сборник разбит следующим образом на дополнительные части, в результате чего в общей сложности получается 34 отдельных печатных тома:
Кроме того, письма Кольриджа доступны в: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956–71), под ред. Эрла Лесли Григгса, 6 томов. (Оксфорд: Clarendon Press).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)поиски в истории александр гиллман.
«Стихи о дружбе» еще раз привлекают наше внимание: они относятся к выдающимся образцам своеобразного рода поэзии. Другие, не отличающиеся от них, хотя и не превосходящие их, — это «Cum subit illius tristissima noctis imago» Овидия и несколько Canti Леопарди.
