Абул А'ла аль-Маудуди ( урду : ابو الاعلی المودودی , латинизированный : Абу аль-Ала аль-Маудуди ; 25 сентября 1903 - 22 сентября 1979) был исламским ученым, исламистским идеологом, мусульманским философом , юристом, историком, журналистом, активистом. и учёный, работавший в Британской Индии , а затем, после раздела , в Пакистане . [1] Описанный Уилфредом Кэнтуэллом Смитом как «наиболее систематический мыслитель современного ислама», [2] его многочисленные работы, которые «охватывают ряд дисциплин, таких как толкование Корана, хадисы, право, философия и история», [3] были написаны на урду , но затем переведены на английский, арабский, хинди, бенгали, телугу, тамильский , каннада, бирманский , малаялам и многие другие языки. [4] Он стремился возродить ислам, [5] и пропагандировать то, что он понимал под «истинным исламом». [6] Он считал, что ислам необходим для политики и что необходимо установить шариат и сохранить исламскую культуру так же, как это было во время правления халифов Рашидун , и отказаться от аморальности , от того, что он считал злом секуляризма , национализма и социализм , под которым он понимал влияние западного империализма . [7]
Он основал исламистскую партию «Джамаат-и-Ислами» . [8] [9] [10] Во время движения за независимость Индии Маудуди и Джамаат-и-Ислами активно работали, чтобы противостоять разделу Индии . [11] [12] [13] После того, как это произошло, Маудуди и его последователи переключили свое внимание на политизацию ислама и создание поддержки для превращения Пакистана в исламское государство . [14] Считается, что они помогли повлиять на генерала Мухаммада Зия-уль-Хака, чтобы он начал исламизацию в Пакистане , [15] и были значительно усилены им после того, как десятки тысяч членов и сочувствующих получили работу в судебной системе и государственная служба во время его правления. [16] Он был первым лауреатом Международной премии короля Саудовской Аравии Фейсала за служение исламу в 1979 году. [17] Маудуди принимал участие в создании и управлении Исламским университетом Медины , Саудовская Аравия. [18]
Он был вторым человеком в истории, чьи заочные похороны наблюдались в Каабе , после царя Ашамы ибн-Аджара . [4] [9] Маудуди приветствуется Джамаат-э-Ислами , Братьями-мусульманами , Исламским кругом Северной Америки , Хамасом и другими организациями.
Маудуди родился в городе Аурангабад в колониальной Индии , в то время входившем в состав княжеского государственного анклава Хайдарабад . Он был младшим из трех сыновей Ахмада Хасана, юриста по профессии. [19] Его старший брат, Сайид Абул Хайр Маудуди (1899–1979), позже стал редактором и журналистом. [20]
Хотя его отец принадлежал только к среднему классу, на самом деле он был потомком Чишти , его фамилия произошла от первого члена Чишти Силсила, то есть Хаваджи Сайеда Кутб уль-Дина Модуда Чишти (ум. 527 г. хиджры). [21] [22] Он заявил, что его семья по отцовской линии первоначально переехала из Чихта, на территории современного Афганистана , во времена Сикандара Лоди (ум. 1517), первоначально поселившись в штате Харьяна , а затем переехав в Дели, и по материнской линии его предок Мирза Тулак, воин тюркского происхождения, переехал в Индию из Трансоксианы примерно во времена императора Аурангзеба (ум. 1707), [23] а его дед по материнской линии Мирза Курбан Али Байг Хан Салик (1816–1816–1816 гг.) 1881), писатель и поэт в Дели, друг поэта урду Галиба . [24]
До девяти лет Маудуди «получал религиозное воспитание от своего отца и от различных нанятых им учителей». [21] Поскольку его отец хотел, чтобы он стал маулви , это образование состояло из изучения арабского, персидского языка , исламского права и хадисов . [25] Он также изучал книги по мантику (логике). [26] [27] Будучи не по годам развитым ребенком, он перевел « Аль-Мара аль-Джадида» Касима Амина ( «Новая женщина»), модернистское и феминистское произведение, с арабского языка на урду в возрасте 11 лет. [28] [ 29] В области перевода, годы спустя, он также работал над примерно 3500 страницами «Асфара» , главного труда персидско - шиитского мыслителя - мистика 17-го века Муллы Садры . [30] Его мысль оказала влияние на Маудуди, поскольку «представления Садры об омоложении временного порядка и необходимости господства исламского закона (шариата) для духовного вознесения человека нашли отклик в работах Маудуди». [31]
Когда ему было одиннадцать, Маудуди был принят в восьмой класс непосредственно в медресе Фаукания Машрикийя (Восточная средняя школа) в Аурангабаде , основанном Шибли Номани , исламским ученым-модернистом, пытающимся синтезировать традиционную исламскую науку с современными знаниями, и что пробудило давнюю любовь Маудуди к устойчивый интерес к философии (особенно со стороны Томаса Арнольда , который также преподавал тот же предмет Мухаммеду Икбалу ), а также к естественным наукам , таким как математика, физика и химия . Затем он переехал в более традиционалистский Дарул Улум в Хайдарабаде. Тем временем его отец переехал в Бхопал – там Маудуди подружился с Ниазом Фатехпури , другим модернистом – где он перенес тяжелый приступ паралича и умер, не оставив ни имущества, ни денег, что вынудило сына прервать образование. В 1919 году, когда ему было 16 лет, и он все еще оставался модернистом по мышлению, он переехал в Дели и читал книги своего дальнего родственника, реформатора Сайида Ахмад Хана . Он также выучил английский и немецкий языки, чтобы интенсивно изучать западную философию , социологию и историю в течение полных пяти лет: в конце концов он пришел к выводу, что « улемы» в прошлом не пытались обнаружить причины подъема Европы, и он предложил длинный список философов, чьи знания сделали Европу мировой державой: Фихте , Гегель , Конт , Милль , Тюрго , Адам Смит , Мальтус , Руссо , Вольтер , Монтескье , Дарвин , Гете , Гердер и другие. что касается мусульман, он пришел к выводу, что доля последних не достигла и 1 процента». [25]
Несмотря на его первую публикацию об электричестве в «Маарифе» в 1918 году в возрасте 15 лет [32] и его последующее назначение редактором известной еженедельной газеты на урду «Тадж» в 1920 году в возрасте 17 лет [33] впоследствии он возобновил свою деятельность. учится как самоучка в 1921 году. В частности, под влиянием некоторых членов Джамиат Улема-е-Хинд , он изучал такие предметы, как физика и Дарс-э-Низами . [34] Маудуди получил иджазы, которые представляют собой сертификаты и дипломы в области традиционного исламского образования. Однако он воздерживался называть себя «алимом» в формальном смысле, поскольку считал исламских ученых регрессивными, несмотря на некоторое влияние на него со стороны Деобанди : [35]
Он сказал, что он был человеком среднего класса, который учился как новыми, так и старыми способами обучения. Маудуди пришел к выводу, что ни традиционная, ни современная школы не являются полностью правильными, основываясь на его собственном внутреннем руководстве.
Маудуди работал редактором «Аль-Джамии», газеты группы ортодоксальных мусульман, с 1924 по 1927 год. Это время было критическим и имело большое влияние.
Маудуди, который последовательно оставался приверженным обеспечению независимости от Великобритании , начал сомневаться в легитимности Партии Конгресса и ее мусульманских союзников в 1920-х годах, когда партия приняла более индуистскую идентичность. Он начал тяготеть к исламу [36] и считал, что демократия будет жизнеспособной только в том случае, если подавляющее большинство индийцев будут мусульманами. [36]
Маудуди вернулся в Хайдарабад в 1928 году, проведя некоторое время в Дели в молодости. [37]
Работы Маудуди писались и публиковались на протяжении всей его жизни, в том числе влиятельные работы с 1933 по 1941 год. Самая известная работа Маудуди, широко считающаяся его самой важной и влиятельной работой, - это « Тафхим-уль-Коран» (урду: تفہيم القرآن, романизированный). : На пути к пониманию Корана), шеститомный перевод и комментарии Маудуди к Корану, написание которого Маудуди потратил много лет (начато в Мухарраме, 1361 г. хиджры/февраль 1942 г.).
В 1932 году он присоединился к другому журналу (« Тарджуман аль-Коран ») и с 1932 по 1937 год начал развивать свои политические идеи, [21] и обращаться к делу исламского возрождения и ислама как идеологии, [38] над тем, что он называл «традиционная и наследственная религия». [39] Правительство Хайдарабада помогло поддержать журнал, купив 300 подписок, которые были пожертвованы библиотекам по всей Индии. [40] Маудуди был встревожен упадком мусульманского правления в Хайдарабаде, растущим секуляризмом и отсутствием пурды среди мусульманских женщин в Дели. [41]
К 1937 году он вступил в конфликт с Джамиат Улема-е-Хинд и ее поддержкой плюралистического индийского общества, в котором Джамиат надеялся, что мусульмане смогут «процветать... не жертвуя своей идентичностью или интересами». [42] В том же году он также женился на Махмуде Бегум, женщине из старой мусульманской семьи со «значительными финансовыми ресурсами». Семья оказала ему финансовую помощь и позволила ему посвятить себя исследованиям и политической деятельности, но его жена вела «раскрепощенный», современный образ жизни, сначала ездила на велосипеде и не соблюдала пурду. Маудуди предоставил ей большую свободу действий, чем другим мусульманам. [43]
В это время он также начал работу над созданием организации призыва ( пропаганды и проповеди ислама), которая стала бы альтернативой Индийскому национальному конгрессу и Мусульманской лиге . [44]
В это время он решил покинуть Хайдарабад и отправиться на северо-запад Индии, ближе к мусульманскому политическому центру тяжести в Индии. В 1938 году, после встречи со знаменитым мусульманским поэтом Мухаммадом Икбалом , Маудуди переехал на участок земли в деревне Патханкот в Пенджабе, чтобы руководить вакфом (исламским фондом) под названием Дару'л-Ислам . [45]
Он надеялся сделать его «нервным центром» исламского возрождения в Индии, идеальной религиозной общиной, обеспечивающей лидеров и основу для подлинного религиозного движения. Он написал различным мусульманским светилам, приглашая их присоединиться к нему. [46] Община, как позже Джамаат-и-Ислами, состояла из рукна (членов), шуры (консультативного совета) и садра (главы). [47] После спора с человеком, пожертвовавшим землю для общины, из-за антинационалистической политики Маудуди, Маудуди вышел из вакфа и в 1939 году перенес Дарул -Ислам с его членами из Патханкота в Лахор . [47]
В Лахоре его наняли в колледж Исламия , но менее чем через год его уволили за откровенно политические лекции. [48]
В августе 1941 года Маудуди основал Джамаат-и-Ислами (ДИ) в Британской Индии как религиозное политическое движение по продвижению исламских ценностей и практик. Его миссию поддержали Амин Ахсан Ислахи, Мухаммад Манзур Наумани, Абул Хасан Али Нудви и Наим Сиддики . [ нужна цитата ]
Джамаат-и-Ислами активно выступала против раздела Индии , а ее лидер Абул А'ла Маудуди утверждал, что эта концепция нарушает исламскую доктрину уммы . [11] [12] [13] Джамаат-и-Ислами рассматривала раздел как создание временной границы, которая разделит мусульман друг от друга. [11] [12]
Маудуди считал, что люди должны признать верховную власть Бога и принять божественный кодекс, который заменяет созданные человеком законы, называя его «теодемократией», [49] потому что его правление будет основано на всем мусульманском сообществе, а не на улемах (исламских ученых). [50]
Маудуди эмигрировал в Лахор, который стал частью нового государства Пакистан. [12]
После раздела Индии в 1947 году ДИ была расколота, чтобы следовать политическим границам новых стран, выделенных из Британской Индии. Организация, возглавляемая Маудуди, стала известна как « Джамаат-и-Ислами Пакистан », а остаток ДИ в Индии — как « Джамаат-и-Ислами Хинд» . Позже партиями ДИ были Бангладеш Джамаат-и-Ислами и автономные группы в индийском Кашмире . [51]
С основанием Пакистана карьера Маудуди претерпела «фундаментальные изменения»: он все больше и больше вовлекался в политику и стал уделять меньше времени идеологическим и научным занятиям. [52] Хотя его партия «Джамаат-и Ислами» никогда не имела массовых последователей, она и Маудуди действительно приобрели значительное политическое влияние. Он сыграл «заметную роль» в волнениях, которые привели к свержению президента Мухаммада Аюб Хана в 1969 году и свержению премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в 1977 году. [53] Маудуди и ДИ были особенно влиятельны в первые годы правления Мухаммада Зия-ула. -Правило Хака .
Его политическая деятельность, особенно в поддержку создания исламского государства, столкнулась с правительством (в котором в течение многих лет доминировал светский политический класс) и привела к нескольким арестам и тюремному заключению. Первый произошел в 1948 году, когда он и несколько других лидеров ДИ были заключены в тюрьму после того, как Маудуди возражал против тайной поддержки правительством повстанческого движения в Джамму и Кашмире , одновременно заявляя о соблюдении режима прекращения огня с Индией. [54] [12]
В 1951 году [55] и снова в 1956-1957 годах [56] компромиссы, связанные с избирательной политикой, привели к расколу в партии из-за того, что некоторые члены считали снижением моральных стандартов ДИ. В 1951 году шура ДИ приняла резолюцию в поддержку выхода партии из политики, [55] в то время как Маудуди выступал за продолжение участия. Маудуди одержал победу на открытом партийном собрании в 1951 году, и несколько высокопоставленных лидеров ДИ подали в отставку в знак протеста , что еще больше укрепило позиции Маудуди и положило начало росту «культа личности» вокруг него» . шура отказаться от избирательной политики. [56]
В 1953 году он и ДИ участвовали в кампании против Ахмадийской общины в Пакистане. [12] Антиахмадийские группы утверждали, что Ахмадия не считала Мухаммеда последним пророком. Маудуди, а также улемы -традиционалисты Пакистана хотели, чтобы Ахмади были признаны немусульманами, Ахмади, такие как Мухаммад Зафарулла Хан, были уволены со всех высоких правительственных должностей, а смешанные браки между Ахмади и другими мусульманами были запрещены. [57] Кампания вызвала беспорядки в Лахоре , приведшие к гибели по меньшей мере 200 ахмадийцев, и выборочному объявлению военного положения . [51]
Маудуди был арестован военными, возглавляемыми генерал-лейтенантом Азамом Ханом , и приговорен к смертной казни за участие в агитации. [53] Однако антиахмадийская кампания пользовалась большой поддержкой народа, [58] и сильное общественное давление в конечном итоге убедило правительство освободить его после двух лет заключения. [53] [59] По словам Вали Насра , непримиримая и бесстрастная позиция Маудуди после вынесения приговора, игнорирование совета просить о помиловании, оказала «огромное» влияние на его сторонников. [60] Это было воспринято как «победа ислама над неисламом», доказательство его лидерства и стойкой веры. [60]
В частности, Маудуди выступал за то, чтобы пакистанское государство соответствовало Корану и Сунне, в том числе с точки зрения традиционных банковских операций и прав мусульман, меньшинств, христиан и других религиозных сект, таких как Ахмадия . [61]
Исламское государство является мусульманским государством, но мусульманское государство не может быть исламским государством до тех пор, пока Конституция государства не будет основана на Коране и Сунне.
Кампания сместила акцент национальной политики в сторону исламизма. [62] Конституция 1956 года была принята после удовлетворения многих требований ДИ. Маудуди одобрил конституцию и заявил, что она является победой ислама. [62]
Однако после переворота генерала Аюб Хана конституция была отложена, а Маудуди и его партия подверглись политическим репрессиям: Маудуди был заключен в тюрьму в 1964 году, а затем снова в 1967 году. ДИ присоединилась к оппозиционному альянсу со светскими партиями, пойдя на компромисс с доктриной в поддержку кандидата-женщины. ( Фатима Джинна ) на пост президента против Хана в 1965 году. [62] На всеобщих выборах в декабре 1970 года Маудуди совершил поездку по стране как «ожидающий лидер» [63] , и ДИ потратила значительную энергию и ресурсы на выдвижение 151 кандидата. Несмотря на это, партия получила только четыре места в национальном собрании и четыре в провинциальных собраниях. [63]
Эта потеря заставила Маудуди отказаться от политической активности в 1971 году и вернуться к науке. [64] В 1972 году он ушел с поста Амира (лидера) ДИ по состоянию здоровья. [51] Однако вскоре после этого исламизм набрал силу в Пакистане в форме движения Низам-и-Мустафа (Орден Пророка), альянса консервативных политических групп, объединившихся против Зульфикара Али Бхутто , которому ДИ придал форму и что укрепило его позиции. [53] [65]
В 1977 году Маудуди «вернулся в центр внимания». Когда 16 апреля 1977 года Бхутто попытался разрядить напряженность, он пришел в дом Маудуди для консультации. [65] Когда генерал Мухаммад Зия-уль-Хак сверг Бхутто и пришел к власти в 1977 году, он «присвоил Маудуди статус старшего государственного деятеля, обратился к нему за советом и позволил своим словам украсить первые полосы газет. Маудуди доказал был восприимчив к предложениям Зии и поддержал его решение казнить Бхутто». [65] Несмотря на некоторые доктринальные различия (Маудуди хотел шариата посредством образования, а не государственного указа [66] ), Маудуди с энтузиазмом поддерживал Зию и его программу исламизации или « шаризации ». [53]
Маудуди вложил свою энергию в книги, брошюры и более 1000 речей и заявлений для прессы, закладывая основу для превращения Пакистана в исламское государство, а также занимаясь множеством вопросов, представляющих интерес для Пакистана и мусульманского мира. [4] Он стремился стать муджаддидом , «обновляющим» ( тадждид ) религию. Эта роль была очень ответственной, поскольку он считал, что муджаддид «в целом должен брать на себя и выполнять ту же работу, которую выполняет Пророк». [67] Хотя ранее моджаддиды возобновили религию, он также хотел «пропагандировать истинный ислам, отсутствие которого привело к провалу предыдущих попыток тадждида». [68] [69] [70] Он был очень разочарован после распада Османской империи. Он считал, что основной причиной этого было ограниченное видение мусульманами ислама, а не целостная идеология жизни. Он утверждал, что для возрождения утраченной исламской гордости мусульмане должны принять ислам как полноценный образ жизни.[1]
На Маудуди большое влияние оказали идеи средневекового богослова Ибн Таймийи , особенно его трактаты, в которых подчеркивалось суверенитет ( хакимийя ) Бога. Маудуди подчеркнул, что вооруженный джихад необходим для всех современных мусульман, и, как и Сайид Кутб, призвал к «всеобщему джихаду». [71] По словам по крайней мере одного биографа ( Вали Насра ), Маудуди и ДИ отошли от некоторых из своих наиболее противоречивых доктринальных идей (например, критики суфизма или улемов ) и приблизились к ортодоксальному исламу в течение своей карьеры, в с целью «расширить» «базу поддержки» Джамаат-и Ислами. [72]
Маудуди считал, что Коран - это не просто религиозная литература, которую нужно «читать, размышлять или исследовать на предмет скрытых истин», согласно Вали Насру, но и «социально-религиозный институт», [73] произведение, которое следует принимать «за чистую монету». и повиновался. [74] Реализация его предписаний позволит решить проблемы общества. [74] Он противопоставлял истину и храбрость невежеству, лжи и злу. [75]
Коран — это... Книга, содержащая послание, приглашение, порождающее движение. В тот момент, когда его начали ниспосылать, оно побудило тихого и благочестивого человека... возвысить свой голос против лжи и вовлекло его в жестокую борьбу с господами неверия, зла и беззакония... оно привлекло каждого чистого и благородные души, и собрал их под знаменем истины. Во всех частях страны оно заставило всех нечестивых и развращенных восстать и начать войну против носителей истины. [76]
В своем тафсире (интерпретации Корана) «Тафхимуль-Коран» он представил четыре взаимосвязанных понятия, которые, по его мнению, необходимы для понимания Корана: илах (божественность), рабб (господин), ибада (поклонение, означающее не заботу или восхваление). Бога, но проявляя абсолютное послушание Ему [77] ), и дин (религия). [73]
Маудуди видел в мусульманах не просто тех, кто следует религии ислама , но как (почти) все, потому что повиновение божественному закону – это то, что определяет мусульманина: «Все во вселенной является «мусульманским», поскольку оно подчиняется Аллаху, подчиняясь Его законам. ." [78] Законы физической вселенной – что Небеса находятся над Землей, что ночь следует за днем и т. д. – были такой же частью шариата, как запрет на употребление алкоголя и проценты по долгам. Из этого следовало, что звезды, планеты, океаны, камни, атомы и т. д. на самом деле следует считать «мусульманами», поскольку они подчиняются законам своего создателя. [78]
Не мусульмане составляют меньшинство среди людей (одна религиозная группа среди многих), а немусульмане составляют небольшое меньшинство среди всего во Вселенной. Из всех существ только люди (и джинны ) наделены свободой воли, и только люди-немусульмане (и джинны) решают использовать эту волю, чтобы не подчиняться законам своего создателя. [78]
Маудуди считал, что эти элементы божественного закона ислама, применимые к людям, охватывают все аспекты жизни.
Ислам не является «религией» в том смысле, в котором обычно понимают этот термин. Это система, охватывающая все сферы жизни. Ислам означает политику, экономику, законодательство, науку, гуманизм, здравоохранение, психологию и социологию. Это система, которая не допускает дискриминации по признаку расы, цвета кожи, языка или других внешних категорий. Его призыв обращен ко всему человечеству. Он хочет достичь сердца каждого человека. [79]
Маудуди принял доктрину классического ханбалитского богослова Ибн Таймийи об отступничестве , в которой утверждалось, что человек может считаться мусульманином только в том случае, если его или ее убеждения находят адекватное отражение в его действиях. [80] Описывая основные условия ислама и подчеркивая разницу между мусульманами и немусульманами ; Маудуди заявляет:
«Ислам – это, прежде всего, имя знания [ʿ ilm ], а после знания – имя действия [ʿ amal ]», что «после того, как вы приобрели знание, необходимо также действовать на его основе», и что « Мусульманин отличается от неверующего [ кафира ] только двумя вещами: одно — знание, другое — действие [в отношении него]». [80]
Но, отвергая ислам (по мнению Маудуди), немусульмане боролись против истины:
Сам его язык, который из-за его невежества пропагандирует отрицание Бога или исповедует множество божеств, по самой своей природе является «мусульманским»... Человека, отрицающего Бога, называют кафиром (скрывающим), потому что своим неверием он скрывает то, что присуще его природе и забальзамировано в его собственной душе. Все его тело функционирует, повинуясь этому инстинкту... Реальность отстраняется от него, и он оказывается во тьме. [81]
Поскольку мусульманин – это тот, кто подчиняется божественному закону, простое совершение шахады (декларация веры в единство Бога и принятие Мухаммеда как Божьего пророка) или рождение в мусульманской семье не делает вас мусульманином. [82] [83] Стремление к «познанию Бога» не является частью религии ислама. [84] Мусульманин – «раб Божий», а «абсолютное послушание Богу» – «фундаментальное право» Бога. Мусульманин «не имеет права выбирать себе образ жизни или брать на себя любые обязанности, которые ему нравятся». [85]
Хотя он установил высокую планку для того, кто может считаться мусульманином, Маудуди был непреклонен в том, что наказанием для мусульманина, оставившего веру, является смерть. Он писал, что среди ранних мусульман, среди школ фикха, как суннитских , так и шиитских , среди ученых шариата «каждого века... доступных в записях», существует единодушное согласие, что наказанием за отступничество является смерть, и что « не остается никаких оснований предполагать», что это наказание «не действовало постоянно и непрерывно» на протяжении всей исламской истории; свидетельства из ранних текстов о том, что Мухаммед призывал убивать отступников и что сподвижники Пророка и ранние халифы приказывали обезглавливать и распинать отступников, и никогда за всю историю исламского богословия не признавались недействительными (Кристин Ширмахер). [86]
Из всех аспектов ислама Маудуди в первую очередь интересовался культурой [7] — сохранением исламской одежды, языка и обычаев, [87] от (как он считал) опасностей женской эмансипации , секуляризма , национализма и т. д. [ 7] Также было важно отделить царство ислама от неисламского – сформировать «границы» вокруг ислама. [88] [89] [90] Также будет научно доказано (по мнению Маудуди), что ислам «в конце концов… станет мировой религией, способной вылечить человека от всех его болезней». [91] [92]
Но то, что многие мусульмане, в том числе многие улемы , считали исламом, Маудуди так не считал. Модид жаловался, что «не более 0,001%» мусульман знают, чем на самом деле является ислам. [77] [93] Маудуди не только идеализировал первые годы существования мусульманского общества (Мухаммеда и « праведных » халифов), [94] но считал то, что последовало за ним, неисламским или джахилией – за исключением кратких религиозных возрождений. . [95] Мусульманская философия, литература, искусство, мистика были синкретическими и нечистыми, отвлекающими внимание от божественного. [96]
У Маудуди был уникальный взгляд на передачу хадисов — деяний и высказываний исламского пророка Мухаммеда , которые передавались устно, прежде чем быть записанными, и которые составляют большую часть основы исламского права. Подлинность и «качество» хадисов традиционно оставляются на усмотрение «поколений мухаддитин » (знатоков хадисов), которые основывают свои решения на таких факторах, как количество цепочек устной передачи (известных как иснад ), передающих текст хадиса. ( матн ) и надежность передатчиков/рассказчиков, передающих хадис по цепочке. Но Маудуди считал, что «при тщательном обучении и практике можно развить силу и интуитивно чувствовать желания и желания Святого Пророка», и что он обладал этой интуитивной способностью. «Таким образом… увидев хадис, я могу сказать, мог или не мог Святой Пророк его сказать». [97] Маудуди также не согласился со многими традиционными/консервативными мусульманами, утверждая, что, оценивая хадисы, ученые, изучающие традиционные хадисы, игнорировали важность матна ( содержания) в пользу иснада (цепочки передачи хадиса). [98] Маудуди также порвал с традиционной доктриной, подняв вопрос о надежности сподвижников пророка как передатчиков хадисов, заявив, что «даже благородные сподвижники были побеждены человеческими слабостями, нападавшими друг на друга». [99]
Маудуди написал ряд эссе о Сунне [100] [101] — обычаях и практиках Мухаммеда — и искал средний путь между верой консервативных исламистов в то, что сунне пророка следует подчиняться во всех аспектах, и традициями это говорит нам о том, что Мухаммад совершал ошибки, [102] и его последователи не всегда подчинялись ему ( Зайд развелся со своей женой вопреки желанию Мухаммеда). [103] Маудуди утверждал, что ошибки Мухаммеда, исправленные Богом, упомянутые в Коране, следует рассматривать не как показатель человеческой слабости Мухаммеда, а как показатель того, как Бог следил за его поведением и исправлял даже самые незначительные его ошибки. [103] Маудуди пришел к выводу, что теоретически ( назари ) пророческие и личные способности Пророка различны и различны, но на практике ( амали ) смертным «непрактично и недопустимо» решать самим, что есть что, и поэтому мусульманам следует не пренебрегать ни одним аспектом сунны. [103]
По словам Ирфана Ахмада, хотя Маудуди выступал против всякого западного влияния в исламе, «самой большой угрозой морали» для него была «заметность женщин» на базаре, в колледжах, театрах, ресторанах. «Искусство, литература, музыка, кино, танцы, использование женщинами косметики: все это было вопиющими признаками безнравственности».[104]
Маудуди проповедовала, что обязанность женщины — вести домашнее хозяйство, воспитывать детей и обеспечивать им и мужу «максимально возможный комфорт и довольство». [105] Маудуди поддерживал полное ношение чадры и сегрегацию женщин, как это практиковалось в большей части мусульманской Индии того времени. Он считал, что женщины должны оставаться в своих домах, за исключением случаев крайней необходимости. Единственная возможность для споров, которую он видел в вопросе о ношении хиджаба, заключалась в том, «должны ли руки и лицо» женщин «быть закрытыми или оставаться непокрытыми». [106] [107] По этому вопросу Маудуди выступил за полное закрытие лиц женщин всякий раз, когда они покидали свои дома. [106]
Что касается разделения полов, он проповедовал, что мужчинам следует избегать смотреть на женщин, кроме своих жен, матерей, сестер и т. д. ( махрам ), и тем более не пытаться завести с ними знакомство. [108] Он выступал против контроля над рождаемостью и планирования семьи как «бунта против законов природы» [109] и отражения потери веры в Бога, который является планировщиком человеческого населения [110] — и ненужного, потому что рост населения ведет к экономическому развитию. [106] Мохаммад Наджатуалла Сиддики пишет:
Что касается аргумента о том, что планирование семьи способствует лучшему питанию и образованию детей, Маудуди ссылается на благотворное влияние невзгод и нужды на человеческий характер. [111] [112]
Маудуди выступал против разрешения женщинам быть либо главой государства, либо законодателем, поскольку «согласно исламу, активная политика и управление не являются сферой деятельности женщин». [113] Им будет разрешено избирать свой собственный законодательный орган, состоящий исключительно из женщин, с которым мужской законодательный орган должен будет консультироваться по всем вопросам, касающимся благосостояния женщин. Их законодательный орган также будет иметь «полное право критиковать вопросы, касающиеся общего благосостояния страны», но не голосовать по ним. [113]
Маудуди считал музыку и танцы социальным злом. Описывая зло, которое возникает из-за игнорирования исламского закона, он включил не только в то, что бедняков оставляют на «голод и нищету», погрязая в роскоши, спиртном и наркотиках, но и «постоянную потребность» в музыке, удовлетворяемую «музыкантами, танцовщицами, барабанщики и производители музыкальных инструментов». [114]
Его лекция 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» «обычно считается» одним из основополагающих документов современной исламской экономики. [115] [116] [117] Маудуди называют лидером «авангарда современной исламской ортодоксальности» в « рибе и финансах». [117] и ему приписывают создание «основ для развития» исламской экономики. [118]
Однако Маудуди считал, что ислам «не интересуется способами производства и обращения богатства» [119] и в первую очередь интересовался культурными вопросами, а не социально-экономическими. [62] Маудуди отверг необходимость «новой экономической науки, воплощенной в объёмных книгах, с громкой терминологией и крупной организацией», [120] или других «экспертов и специалистов», которых он считал «одними из многих бедствия современности». [121] Но поскольку ислам был целостной системой, он включал (основанную на шариате) экономическую программу, сравнимую и (конечно) превосходящую другие экономические системы. Капитализм был «сатанинской экономической системой», начиная с того, что он призывал к отсрочке некоторого потребления в пользу инвестиций.
Одним из главных заблуждений экономической теории было то, что она считала «глупым и морально предосудительным» тратить «все, что человек зарабатывает, и каждому говорили, что он должен откладывать что-то из своего дохода и хранить свои сбережения в банке или покупать страховку». политику или вложить ее в акции и акции акционерных обществ». Фактически, практика сбережения и нерасходования части доходов «губительна для человечества». [122] Это привело к перепроизводству и нисходящей спирали более низкой заработной платы, протекционизму , торговым войнам и отчаянным попыткам экспортировать излишки производства и капитала посредством империалистических вторжений в другие страны, [123] в конечном итоге закончившихся «разрушением всего общества, как и любого другого общества». ученый экономист знает». [124]
С другой стороны, социализм , передавая контроль над средствами и распределением производства в руки правительства, концентрирует власть до такой степени, что это неизбежно ведет к порабощению масс. [125] Социалисты стремились положить конец экономической эксплуатации и бедности путем структурных изменений и положить конец частной собственности на производство и собственность. Но на самом деле бедность и эксплуатация вызваны не мотивом получения прибыли, а отсутствием «добродетели и общественного благосостояния» среди богатых, что, в свою очередь, происходит из-за несоблюдения законов шариата . [126] В исламском обществе жадность, эгоизм и нечестность будут заменены добродетелью, что устранит необходимость вмешательства государства в экономику. [127]
По мнению Маудуди, эта система должна найти «золотую середину» между двумя крайностями laisse faire капитализма и регламентированным социалистическим/коммунистическим обществом, [128] воплощая в себе все достоинства и ни один из пороков двух низших систем. [129] Это не будет какой-то смешанный экономический / социал-демократический компромисс (как некоторые утверждают), потому что, следуя исламским законам и запрещая алкоголь, свинину, прелюбодеяние, музыку, танцы, проценты по кредитам, азартные игры, спекуляции, мошенничество и «другие подобные вещи», [130] она была бы отличной и превосходящей все другие системы. [129]
Прежде чем экономика (как правительство, так и другие части общества) сможет быть исламизирована, должна произойти исламская революция через образование, чтобы развить эту добродетель и создать поддержку тотального закона шариата . [127] Это поставило Маудуди в политическое невыгодное положение с популистскими и социалистическими программами, поскольку его решение не было «ни немедленным, ни осязаемым». [131]
Из всех элементов исламских законов, касающихся собственности и денег (выплата закята и других исламских налогов и т. д.), Маудуди подчеркивал отмену процентов по кредитам ( риба ). (По мнению одного ученого, это произошло потому, что в Британской Индии индусы доминировали в сфере кредитования.) [127]
Маудуди выступал против любых процентов по кредитам как неисламского ростовщичества . Он учил, что там
Едва ли это страна мира, в которой ростовщики и банки не сосут кровь бедных рабочих классов, фермеров и групп с низкими доходами ... Большая часть заработка рабочего экспроприируется ростовщиками, оставляя бедняка у него едва хватало денег, чтобы прокормить себя и свою семью. [132]
Хотя Коран запрещает многие грехи, он сохранил «самые суровые условия» наказания – по словам Маудуди – за использование процентов. [Примечание 1]
Он считал, что не существует такой вещи, как низкая «разумная процентная ставка» [133] и что даже «самая маленькая и очевидно безобидная форма» [124] процента нетерпима в исламе, поскольку ставки неизбежно будут расти с течением времени, когда «капиталисты «(ростовщики) давили на предпринимателей (заемщиков), устраняя любую предпринимательскую прибыль. [134] [135] Чтобы заменить финансирование на основе процентов, он предложил «прямое инвестирование в акционерный капитал» (также известное как разделение прибылей и убытков ), которое, как он утверждал, будет способствовать «социально выгодным» предприятиям, таким как строительство жилья с низким доходом, которое традиционные финансы игнорируют в пользу коммерчески выгодные. [136] Чтобы исключить взимание процентов, он предложил назначить смертную казнь для рецидивистов. [137] [138]
Фейсал Хан говорит, что описание процентного финансирования, данное Маудуди, напоминает динамику между южноазиатским крестьянином и деревенским ростовщиком, а не между современным банковским кредитором и заемщиком; Маудуди также не дал никаких объяснений, почему прямое акционерное финансирование приведет к увеличению инвестиций в то, что полезно для общества, но не коммерчески выгодно для финансистов, чем кредитование под проценты. [139]
В отличие от исламистов, таких как аятолла Рухолла Хомейни , Маудуди испытывал внутреннюю антипатию к социализму , [131] который он много времени осуждал как «безбожный», а также как ненужный и излишний перед лицом исламского государства. [131] Будучи стойким защитником прав собственности, он предупреждал рабочих и крестьян, что «вы никогда не должны преувеличивать свои права, которые представляют вам сторонники классовой войны». [131] [140] Он также не верил во вмешательство в экономику для обеспечения всеобщей занятости.
Ислам не обязывает общество обеспечивать занятость каждого из своих граждан, поскольку эта ответственность не может быть принята без тщательной национализации ресурсов страны. [127] [141]
Маудуди придерживался этой позиции, несмотря на: его витиеватые обвинения в том, что богатые «пьют кровь» [132] и порабощают бедных; [142] популярность популизма среди многих пакистанцев; [131] а также бедность и огромный разрыв между богатыми и бедными в Пакистане (ситуацию часто описывают как « феодальную » ( джагирдари ) с ее крупными землевладениями и сельской бедностью).
Он открыто выступил против предложений земельной реформы в Пенджабе , выдвинутых премьер-министром Лиакатом Али Ханом в 1950-х годах, зайдя так далеко, что оправдал феодализм, указав на защиту исламом прав собственности. [143] Позже он смягчил свои взгляды, превознося экономическую справедливость и равенство (но не эгалитаризм), [144] но предостерег правительство от вмешательства в «законный Джагирдари », [143] и продолжая подчеркивать неприкосновенность частной собственности. [144]
Маудуди считал, что ислам поддерживает модернизацию, но не вестернизацию . [145] Он согласился с исламскими модернистами в том, что ислам не содержит ничего противоречащего разуму и что он превосходит в рациональном плане все другие религиозные системы. Он не согласился с их практикой изучения Корана и Сунны, используя разум в качестве стандарта, вместо того, чтобы начинать с утверждения о том, что «истинный разум является исламским», и принимать Книгу и Сунну, а не разум, в качестве окончательного авторитета.[146]
Он также придерживался узкого взгляда на иджтихад , ограничивая право использовать его только теми, кто хорошо разбирается в исламских науках, верит в шариат , и то только для удовлетворения потребностей своего видения исламского государства. [147]
В то же время один ученый, Марьям Джамила , отметила широкое использование современных, нетрадиционных исламских идей и «западных идиом и концепций» в мысли Маудуди.
Ислам был «революционной идеологией», а «динамичное движение» — Джамаат-и-Ислами — «партией», а шариат — полным «кодом» в «тотальной схеме жизни» ислама. Его энтузиазм по поводу [западных идиом и концепций] был заразителен среди тех, кто им восхищался, побуждая их реализовать в Пакистане все его «манифесты», «программы» и «схемы», чтобы положить начало настоящему исламскому «ренессансу». [87] [148]
Абул А'ла Маудуди осудил веру императора Великих Моголов Акбара в общую духовность человека (известную как Дин-е Илахи , или «Религия Бога») как форму отступничества . (Современные ученые, такие как С.М. Икрам, утверждают, что истинными намерениями Акбара было создание ирадата или муриди (ученичества), а не новой религии.) [149]
Маудуди, по-видимому, является критиком не только западной цивилизации , но и Империи Великих Моголов, многие из достижений которой он считал «унисламскими».
Маудуди не рассматривал секуляризм как способ для государства/правительства ослабить напряженность и разногласия в многоконфессиональных обществах, оставаясь религиозно нейтральными и избегая выбора одной из сторон. Скорее, по его мнению, это удалило религию из общества (он перевел секуляризм на урду как la din , буквально «безрелигиозное» [150] ). Поскольку (он считал) вся мораль исходит из религии, это обязательно означало бы «исключение всей морали, этики или человеческой порядочности из контролирующих механизмов общества». [151] Именно для того, чтобы избежать «ограничений морали и божественного руководства», а не из прагматизма или каких-то более высоких мотивов, некоторые поддерживали секуляризм. [152]
Маудуди считал, что «современная наука - это «тело», которое может вместить любой «дух» - философию или систему ценностей - точно так же, как радио может с одинаковой легкостью транслировать исламские или западные послания». [153]
Маудуди решительно выступал против концепции национализма , считая ее ширком ( многобожием) [154] [155] и «западной концепцией, которая разделила мусульманский мир и тем самым продлила господство западных империалистических держав». [156] После образования Пакистана Маудуди и ДИ запретили пакистанцам приносить присягу на верность государству до тех пор, пока оно не станет исламским, утверждая, что мусульманин может с чистой совестью приносить верность только Богу. [54] [157]
Маудуди также критиковал традиционалистское духовенство или улемов за их «умирающий» схоластический стиль, «раболепные» политические взгляды и «невежество» о современном мире». [158] Он считал, что традиционные ученые неспособны отличить основы ислама от деталей Чтобы избавить ислам от этих неясных законов, мусульманам следует вернуться к Корану и Сунне, игнорируя решения, вынесенные после правления первых четырех «праведных» халифов . ( аль-Хулафа ар-Рашидун ) ислама. [159]
Маудуди также считал, что в «реформированном и рационализированном исламском порядке», где те, кто обучен как современным, так и традиционным предметам, будут практиковать иджтихад и где мусульмане получили правильное образование на арабском языке, Коране, хадисах и т. д. [158]
Однако со временем Маудуди стал более ортодоксальным в своих взглядах, [160] в том числе и по отношению к улемам, и временами вступал в союз с ними и своей партией после образования Пакистана. [161]
Как и другие современные сторонники возрождения , Маудуди критически относился к суфизму и его историческому влиянию в начале своей жизни. [162] [163] Однако, когда он стал старше, его взгляды на суфизм изменились, и его критика сосредоточилась в основном на неортодоксальных и популярных практиках суфизма, не основанных на шариате. [164] В юности Маудуди изучал различные науки тасаввуфа . при семинарии Деобанди в мечети Фатихпури ; откуда он получил иджазат (сертификат) по предмету «ступени мистического экстаза» в 1926 году. Под влиянием реформистских доктрин Деобанди и сочинений прошлых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Абд аль-Ваххаб ; Маудуди выступал против народных форм чрезмерного суфизма. Концепция тасаввуфа Маудуди была основана на строгом следовании Корану и Сунне , как и у ранних суфиев. Он резко критиковал культ святых, развившийся в средневековый период ислама, и считал, что соблюдение шариата ( исламского закона) необходимо для достижения Зухда и Ихсана . Что наиболее важно, Маудуди утверждает, что самая высокая стадия Ихсана должна была быть достигнута посредством коллективных общественных усилий, которые устанавливают справедливое исламское государство , как это произошло в ранний период ислама в Рашидунском Кальпихате . [165]
Позже Маудуди пояснил, что у него не было никакого антагонизма по отношению к суфизму в целом; сам или Джамаат. [166] [167] (По крайней мере, по мнению одного биографа, это изменение позиции было результатом важности суфизма в Пакистане не только среди мусульманских масс, но и среди улемов.) [168] Маудуди различал ортодоксальный суфизм . шейхов, таких как Алауддин Шах, которые были ограничены шариатом (что он одобрял), а также святынь, фестивалей и ритуалов неортодоксального популярного суфизма (чего он не делал). [166] Восхваляя тасаввуф, строго соблюдающий Коран и Сунну , Маудуди осуждал более поздние проявления суфизма, написав в «Рисала-и динийя» («Трактат о религии»):
«Они загрязнили чистый источник исламского тасаввуфа нелепостями, которые не могут быть оправданы никаким воображением на основе Корана и хадисов. Постепенно появилась часть мусульман, которые думали и провозглашали себя невосприимчивыми к требованиям и выше их. Ни один суфий не имеет права преступать пределы шариата или легкомысленно относиться к основным принципам шариата. такие обязательства, как ежедневная молитва, пост, закят и хадж» [165]
Он «переопределил» суфизм, описав его не в современном смысле как форму и дух «эзотерического измерения» ислама, а как способ измерения «концентрации» и «морали» в религии, сказав: «Например, когда мы произносим наши молитвы, Фикх будет судить о нас только по выполнению внешних требований, таких как омовение лицом к Каабе ... в то время как Тасаввуф (суфизм) будет судить о наших молитвах по нашей концентрации... влияние наших молитв на наша мораль и манеры». [166] [169]
Суфизм – это реальность, признаками которой являются любовь к Аллаху и любовь Пророка (сас), где человек отдаляется ради них и уничтожается от всего, кроме них, и это значит знать, как следовать по стопам Пророк (с). ..Тасаввуф искал искренность в сердце, чистоту в намерениях и надежность в послушании в действиях человека». «Божественный закон и суфизм: «Суфизм и шариат: в чем их сходство? Они подобны телу и душе. Тело — это внешнее знание, Божественный Закон, а дух — внутреннее знание». [170]
Во многих отношениях Маудуди хотел реформировать суфизм, как и суфии прошлого, вернув его к его прежним корням, и, таким образом, с середины 1960-х годов его «переопределение» Тасаввуфа « все больше уступало место прямому признанию суфизма в Пакистане». . [171] После смерти Маудуди амир ДИ Кази Хусейн Ахмад зашел так далеко, что посетил суфийский храм Дата Дурбар в Лахоре в 1987 году в рамках тура, чтобы заручиться массовой поддержкой партии. [72] Однако с 2000-х годов Джамаат-и Ислами стала более критично относиться к некоторым суфийским течениям. [172]
Маудуди считал, что шариат — это не просто важнейшая заповедь, которая помогает определить, что значит быть мусульманином, но и то, без чего мусульманское общество не может быть исламским:
Если исламское общество сознательно решает не принимать шариат и решает принять свою собственную конституцию и законы или заимствовать их из любого другого источника, игнорируя шариат, такое общество разрывает свой договор с Богом и теряет свое право называться «Исламский».» [173]
Многие неверующие согласились, что Бог был творцом, но неверующими их сделала неспособность подчиниться Его воле, т.е. Божьему закону. Повиновение закону или воле Бога было «историческим спором, который пробудил ислам» во всем мире. Это принесло не только небесную награду, но и земное благословение. Неподчинение или «бунт» против него принесли не только вечное наказание, но зло и страдания здесь, на земле. [78]
Источник шариата следует искать не только в Коране, но и в Сунне (деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), поскольку Коран провозглашает: «Тот, кто подчиняется посланнику [т.е. Мухаммаду], подчиняется Аллаху». [Коран 4:80] [174] Шариат, пожалуй, наиболее известен тем, что призывал к отмене процентных банков и предусматривал такие наказания , как порка и ампутация ног за употребление алкоголя, кражу, прелюбодеяние, прелюбодеяние и другие преступления. [175] Наказания Хадда подвергались критике со стороны западных мусульман как жестокие и нарушающие международные права человека, но Маудуди утверждал, что любая жестокость намного перевешивалась жестокостью на Западе, возникшей в результате отсутствия этих наказаний, [176] [177] [178] и в любом случае не будет применяться до тех пор, пока мусульмане полностью не поймут учение своей веры и не начнут жить в исламском государстве. [176]
Но на самом деле шариат представлял собой нечто большее, чем эти законы. По мнению Маудуди, он не признает никакого разделения между религией и другими аспектами жизни, [179] [180] и не было такой области человеческой деятельности или забот, которую шариат не рассматривал бы под конкретным божественным руководством. [151]
Семейные отношения, социальные и экономические дела, управление, права и обязанности граждан, судебная система, законы войны и мира и международные отношения. Короче говоря, он охватывает все различные сферы жизни... Шариат представляет собой полную схему жизни и всеобъемлющий социальный порядок, в котором нет ничего лишнего и ничего недостающего. [181] [182]
«Очень большая часть» шариата требовала «принудительной силы и власти государства» для его соблюдения. [183] Следовательно, хотя государство, основанное на исламе, имеет законодательный орган, с которым правитель должен консультироваться, его функция «на самом деле заключается в установлении закона, а не в законотворчестве». [184]
В то же время Маудуди утверждает («несколько удивительно», по мнению одного ученого) [185] «есть еще один обширный круг человеческих дел, о которых шариат совершенно ничего не говорит» и о которых исламское государство может написать «независимое» законодательство. [185]
По словам ученого ( Вали Насра ), Маудуди считал, что шариат необходимо «упорядочить, по-новому интерпретировать и расширить», чтобы «решать вопросы управления в той степени, которая необходима для функционирования государства». Например, шариат должен был «прояснить отношения между различными ветвями власти». [186]
Хотя фраза «исламская революция» обычно ассоциируется с иранской революцией 1979 года [187] ( или исламизацией генерала Зии ), [188] Маудуди придумал и популяризировал ее в 1940-х годах. Процесс, который представлял Маудуди, — изменение сердец и умов людей, начиная с верхушки общества и вниз, посредством образовательного процесса или призыва [189] — сильно отличался от того, что произошло в Иране или при Зия уль-Хаке. Маудуди говорил об исламе как о «революционной идеологии и революционной практике, целью которой является полное разрушение социального порядка в мире и восстановление его с нуля», [190] [191] [192] , но выступал против внезапных изменений, насильственных или неконституционных действий, и не был заинтересован в массовых организациях, социально-экономических изменениях или даже уличных демонстрациях, часто связанных с революциями.
Его «революция» будет совершаться «шаг за шагом» [193] [194] с «терпением», [195] поскольку «чем внезапнее перемена, тем она более недолговечна». [196] Он предостерег от эмоциональности «демонстраций или волнений,... размахивания флагами, лозунгов... страстных речей... и тому подобного». [197] Он считал, что «общества строятся, структурируются и контролируются сверху вниз посредством сознательного манипулирования власть имущими», [198] а не массовыми движениями. Революция будет осуществлена путем подготовки кадров набожных и преданных своему делу людей, которые возглавят, а затем защитят исламский революционный процесс. [189] Чтобы облегчить эту далеко идущую программу культурных изменений, его партия «вложила значительные средства» в производство и распространение публикаций. [188]
Маудуди был приверженцем ненасильственной законной политики, «даже если нынешним методам борьбы потребуется столетие, чтобы принести плоды». [199] В 1957 году он изложил новую политику Джамаата, заявив, что «трансформация политического порядка неконституционными средствами» противоречит законам шариата . [200] Даже когда он и его партия были репрессированы правительством Аюб-хана или Народной партии (в 1972 году), Маудуди удерживал свою партию от тайной деятельности. [201] Только после того, как он ушел с поста эмира ДИ, ДИ и Джамиат-э Тулаба «стали более регулярно участвовать в насилии». [144]
Целью революции была справедливость ( адль ) и доброжелательность ( ихсан ), но несправедливость и несправедливость, на которых он сосредоточил свое внимание, были безнравственность ( фахша ) и запрещенное поведение ( мункарат ). [199] Маудуди интересовали этические изменения, а не социально-экономические изменения, которые движут большинством исторических революций и революционных движений. Он не поддерживал их (например, выступал против земельной реформы 1950-х годов как посягательства на права собственности) [143] и считал, что проблемы, которые они решали, будут решены исламским государством, созданным революцией. [202]
Современная концепция « исламского государства » также приписывается Маудуди. [187] Этот термин был придуман и популяризирован в его книге « Исламский закон и конституция » (1941), [203] и в последующих работах. [187]
После создания Пакистана Маудуди «концентрировал» свои усилия на преобразовании его в исламское государство. меры наказания (публичное порка, ампутация рук и/или ног, забивание камнями до смерти и т. д.) за кражу, употребление алкоголя, прелюбодеяние и другие преступления. [204]
Исламское государство Маудуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим, [205] основанным на « исламской демократии » [206] и в конечном итоге «правящим землей». [207] В 1955 году он описал его как «богопоклоняющийся демократический халифат, основанный на руководстве, удостоенном нас через Мухаммеда». [208] [209] Однако в конечном итоге ислам был более важным, и о государстве будут судить по его приверженности дин (религии и исламской системе), а не демократии. [210]
В отличие от исламского государства аятоллы Хомейни , оно не будет устанавливать и насаждать исламизацию, а будет следовать за исламизацией общества. Когда Маудуди стал заниматься политикой, это видение было «отнесено к далекой утопии». [211]
В его основе лежат три принципа: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифат (халифат). [212] [213] [214] [215] «Сфера деятельности», охватываемая Исламским государством , будет «соразмерна человеческой жизни… В таком государстве никто не может рассматривать какую-либо сферу своих дел как личную». и частный». [216]
Исламское государство признает суверенитет Бога, а это означает, что Бог был источником всего закона. [217] Исламское государство действует как наместник или агент Бога на земле [Коран 24:55] [174] и обеспечивает соблюдение исламского закона, который, как упоминалось выше, является всеобъемлющим и «совершенно молчаливым» в «огромном диапазоне человеческие дела". [185] Хотя правительство следует законам шариата , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате нет явных запретов , вопрос «решается консенсусом среди мусульман». [218] [219]
Государство можно назвать халифатом , но «халифом» будет не традиционный потомок племени курайшитов [220] , а (по мнению Маудуди) вся мусульманская община, «народное наместничество». [174] (Хотя мусульманская община также будет выбирать индивидуального лидера.) Таким образом, государство будет не «теократией», а «теодемократией » . [219] Маудуди считал, что суверенитет Бога ( хакимиия ) и суверенитет народа исключают друг друга. [221] Суверенитет человека — это просто господство человека над человеком, источник большинства человеческих страданий и бедствий. [222] Управление, основанное на суверенитете, отличном от Божьего, ведет не только к плохому управлению и «несправедливости и плохому управлению», но и к «злу». [223]
Таким образом, в то время как Маудуди использовал термин «демократия» для описания своего государства, [224] [225] (отчасти для того, чтобы апеллировать к прозападным мусульманским интеллектуалам), [226] его « исламская демократия » должна была быть антитезой светской западной демократии, которая передает хакимию (Божий суверенитет) людям, [227] которые могут принимать законы, не обращая внимания на повеления Бога.
Исламское государство будет вести свои дела путем взаимных консультаций ( шура ) между всеми мусульманами. [219] Средства проведения консультаций должны соответствовать условиям конкретного времени и места, но должны быть свободными и беспристрастными. Хотя правительство следует законам шариата , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате нет явных запретов , вопрос «решается консенсусом среди мусульман». [218] [219] Маудуди выступал за предоставление Исламскому государству исключительного права на право объявлять джихад и иджтихад (установление исламского закона посредством «независимого рассуждения»), традиционно являющихся прерогативой улемов . [228]
Хотя ни один аспект жизни нельзя было считать «личным и частным» [216] и всегда существовала опасность иностранного влияния и заговоров (национализм, например, был «западной концепцией, которая разделяла мусульманский мир и, таким образом, продлевала господство западных империалистических держав» [156] ), также будет личная свобода и отсутствие подозрений в отношении правительства. Время, проведенное Маудуди в тюрьме в качестве политического заключенного, привело к тому, что у него появился личный интерес к правам личности, надлежащей правовой процедуре и свободе политического выражения. [229] Маудуди заявил:
Этот шпионаж за жизнью человека не может быть оправдан моральными соображениями, поскольку правительство заявляет, что необходимо знать секреты опасных людей... Это именно то, что ислам называет основной причиной зла в политике. Предписание Пророка таково: «Когда правитель начинает искать причины недовольства среди своего народа, он портит их» (Абу Дауд). [230]
Однако основное право человека в исламском праве заключалось в том, чтобы требовать исламского порядка и жить в соответствии с ним. Не были включены какие-либо права расходиться с правителями и бросать вызов их власти. [231]
По словам Маудуди, в исламе существовала « неписаная конституция », которую нужно было «преобразовать в писаную». [56] [232] Конституция будет не шариатом (или Кораном, как утверждается в конституции Саудовской Аравии), а религиозным документом, основанным на «конвенциях» «праведных халифов » и «канонизированных вердиктах признанные правоведы» (т.е. шариат ) , а также Коран и хадисы. [186]
Подробно рассказывая о том, как должно выглядеть правительство исламского государства, в своей книге « Исламский закон и конституция » Маудуди взял за модель правительство Мухаммеда и первых четырех халифов ( аль-Хулафа ар-Рашидун ). Глава государства должен быть высшим главой законодательной, исполнительной и судебной власти, но при нем эти три органа должны функционировать «отдельно и независимо друг от друга». Этот глава государства должен быть избран и должен пользоваться доверием страны, но сроком его пребывания в должности он не ограничивается. [233] По данным другого источника, никому не разрешается выдвигать его кандидатуру, участвовать в предвыборной агитации или баллотироваться на должность. [228] Поскольку «более одной правильной позиции» не могло существовать, «плюрализм», т.е. конкуренция между политическими взглядами/партиями, не был бы разрешен, [228] [234] и была бы только одна партия. [235]
С другой стороны, Маудуди считал, что государству нет необходимости управлять в западном смысле этого слова, поскольку правительство и граждане будут соблюдать один и тот же «непогрешимый и нерушимый божественный закон», власть не будет коррумпирована, и никто не будет чувствовать себя угнетенным. . Власть и ресурсы будут распределены справедливо. Не будет недовольства, массовых мобилизаций, требований политического участия или каких-либо других беспорядков неисламского управления. [236] Поскольку пророк сказал ранним мусульманам: «Моя община никогда не согласится с ошибкой», не было необходимости устанавливать конкретные процедуры и механизмы для всенародного консультирования. [237] [238]
Поскольку государство будет определяться его идеологией, а не границами или этнической принадлежностью, его смыслом существования и защитником будет идеология, чистота которой должна быть защищена от любых попыток подорвать ее. [239] Естественно, он должен контролироваться и управляться исключительно мусульманами, [240] и не просто любыми мусульманами, а только «теми, кто верит в идеологию, на которой он основан, и в Божественный Закон, который ему поручено исполнять». [241] [242]
Законодательный орган штата «должен состоять из таких образованных людей, которые обладают способностью и способностью интерпретировать предписания Корана и которые, принимая решения, не допускают вольности с духом и буквой шариата » . Их законодательство будет основано на практике иджтихада [243] (источник исламского права, опирающийся на тщательное рассуждение по аналогии с использованием как Корана, так и хадисов для поиска решения юридической проблемы), что сделает его более законным. орган, чем политический. [243] Они также должны быть «лицами, пользующимися доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов» или каким-либо другим методом, который соответствует «обстоятельствам и потребностям нового времени». [233] Поскольку честный характер необходим для должностных лиц, а стремление к должности отражает жадность и амбиции, любой, кто активно ищет руководящую должность, будет автоматически дисквалифицирован. [244]
Немусульмане или женщины не могут быть главой государства, но могут голосовать за отдельных законодателей. [245]
Первоначально Маудуди рассматривал законодательный орган только как консультативный орган, но позже предложил использовать референдум для разрешения возможных конфликтов между главой государства и законодательным органом, при этом проигравший на референдуме подает в отставку. [246] Другое более позднее правило разрешало формирование партий и фракций во время выборов представителей, но не в законодательный орган. [233]
В судебной системе Маудуди первоначально предложил систему инквизиции, при которой судьи исполняют законы без обсуждения или вмешательства со стороны адвокатов, что он считал неисламским. После того, как его партия была «спащена» от правительственных репрессий со стороны пакистанской судебной власти , он передумал, поддержав автономию судебной власти и приняв состязательную систему и право на апелляцию. [247]
Светская западная представительная демократия, несмотря на свободные выборы и гражданские права, потерпела неудачу (по мнению Маудуди) по двум причинам. Поскольку светское общество «отделило» политику от религии, его лидеры «перестали придавать большое или какое-либо значение морали и этике» и поэтому игнорируют интересы своих избирателей и общее благо. Более того, без ислама «простые люди неспособны осознать свои истинные интересы». Примером может служить закон о «сухом законе» в Соединенных Штатах, где, несмотря на то, что (заявляет Маудуди) «было рационально и логически установлено, что употребление алкоголя вредно для здоровья, вызывает пагубные расстройства в человеческом обществе», закон, запрещающий употребление алкоголя, был отменен. Американским Конгрессом . [248]
Маудуди считал, что копирование культурных обычаев немусульман запрещено в исламе, поскольку
очень катастрофические последствия для нации; оно разрушает его внутреннюю жизнеспособность, затуманивает его видение, затуманивает его критические способности, порождает комплексы неполноценности и постепенно, но верно истощает все источники культуры и звучит ее похоронный звон. Вот почему Святой Пророк решительно и решительно запретил мусульманам перенимать культуру и образ жизни немусульман. [249]
В своем комментарии к суре Ан-Ниса Аят 160 он написал:
Евреи в целом не удовлетворены собственным отклонением от пути Божия. Они стали настолько закоренелыми преступниками, что их мозги и ресурсы, кажется, стоят почти за каждым движением, которое возникает с целью введения в заблуждение и развращения людей. И всякий раз, когда возникает движение, призывающее людей к Истине, евреи склонны противостоять ему, хотя они являются носителями Священного Писания и наследниками послания Пророков. Их последним вкладом является коммунизм – идеология, которая является продуктом еврейского мозга и развилась под еврейским руководством. Кажется ироничным, что явные последователи Моисея и других Пророков стали выдающимися основателями и пропагандистами идеологии, которая впервые в истории человечества якобы основана на категорическом отрицании и вечной враждебности к Богу, и который открыто стремится уничтожить всякую форму благочестия. Другое движение, которое в наше время уступает только коммунизму в введении людей в заблуждение, — это философия Фрейда. Странное совпадение, что Фрейд тоже был евреем. [250] [251]
Он был потрясен (тем, что он считал)
сатанинский поток женской свободы и распущенности, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе. [252]
Маудуди решительно выступал против секты Ахмадия , секты, которую Маудуди и многие другие мусульмане не считают мусульманской. Он проповедовал против Ахмадии в своей брошюре «Проблема Кадиани» и книге «Завершение пророчества» . [253]
Права немусульман ограничены в исламском государстве, как изложено в трудах Маудуди. Хотя немусульманская «вера, идеология, ритуалы поклонения или социальные обычаи» не будет подвергаться вмешательству, немусульманам придется принять мусульманское правление.
Исламский «джихад» не признает за ними права управлять государственными делами в соответствии с системой, которая, с точки зрения ислама, является злом. Более того, исламский «джихад» также отказывается признать их право продолжать такую практику при исламском правительстве, которая фатально затрагивает общественные интересы с точки зрения ислама» [254] .
Немусульмане будут иметь право на «все виды занятости», но должны быть «полностью исключены из возможности влиять на политические решения» [255] [256] и, следовательно, не занимать «ключевые посты» в правительстве и других местах. [257] Они не имели бы права голосовать на президентских выборах или выборах представителей мусульман. Это сделано для того, чтобы «основная политика этого идеологического государства оставалась в соответствии с основами ислама». Однако Исламская Республика может разрешить немусульманам выбирать своих представителей в парламент, голосуя как отдельные электораты (как в Исламской Республике Иран ). [258] Хотя некоторые могут рассматривать это как дискриминацию, по мнению Маудуди, ислам является самой справедливой, самой терпимой и самой щедрой из всех политических систем в отношении меньшинств. [259]
Немусульманам также придется платить традиционный специальный налог, известный как джизья . В исламском государстве Маудуди этот налог будет применяться ко всем трудоспособным мужчинам-немусульманам - пожилым людям, детям и женщинам, освобожденным от уплаты налога - в обмен на их освобождение от военной службы (которой будут подлежать все взрослые мужчины-мусульмане). [260] От уплаты налога освобождаются военнослужащие. Немусульманам также будет запрещено занимать некоторые высокие посты в Исламском государстве. [57] Джизья, таким образом, рассматривается как налог, уплачиваемый в обмен на защиту от иностранного вторжения, [261] но также и как символ исламского суверенитета.
... Евреи и христиане... должны быть вынуждены платить джизью, чтобы положить конец их независимости и превосходству, чтобы они не оставались правителями и суверенами на земле. Эти полномочия должны быть отняты у них последователями истинной Веры, которые должны взять на себя суверенитет и вести других по правильному пути. [262]
Первой работой Маудуди, которая привлекла внимание общественности, был «Аль-Джихад фил-Ислам » («Джихад в исламе»), который был опубликован в газете в 1927 году, когда ему было всего двадцать четыре года. [263] В нем он утверждал, что, поскольку ислам всеобъемлющ, исламское государство предназначено для всего мира и не должно ограничиваться только «родиной ислама», где преобладают мусульмане. Джихад должен использоваться для повсеместного устранения неисламского правления и создания всемирного исламского государства:
Ислам желает уничтожить все государства и правительства в любой точке мира, которые противостоят идеологии и программе Ислама, независимо от страны или нации, которая им правит. Цель Ислама – создать государство на основе своей собственной идеологии и программы, независимо от того, какая нация возьмет на себя роль знаменосца Ислама или правление какой нации будет подорвано в процессе установления идеологическое Исламское государство. Исламу нужна земля — не только часть, но и вся планета… потому что все человечество должно извлечь выгоду из идеологии и программы благосостояния [Ислама]… С этой целью Ислам желает поставить на службу все силы, которые может вызвать революцию, и составным термином для использования всех этих сил является « джихад »... цель исламского «джихада» состоит в том, чтобы устранить господство неисламской системы и установить вместо нее исламскую систему. система государственного управления. [264]
Маудуди учил, что уничтожение жизней и имущества других достойно сожаления (часть великой жертвы джихада), но мусульмане должны следовать исламскому принципу, согласно которому лучше «понести меньшую потерю, чтобы спасти себя от большей потери». . Хотя в джихаде могут быть потеряны «тысячи» жизней, это не может сравниться «с бедствием, которое может постичь человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога».[265]
Он объяснил, что джихад — это не только борьба за Бога, но и деятельность тылового эшелона в поддержку тех, кто ведет борьбу ( китаал ), включая ненасильственную работу:
В джихаде на пути Аллаха активные бои не всегда играют важную роль на поле боя, и не каждый может сражаться на передовой. Подготовка к одному единственному сражению часто приходится вестись десятилетиями подряд, и планы тщательно продуманы, и хотя на линии фронта сражаются лишь несколько тысяч человек, за ними стоят миллионы, занятые различными задачами, которые, хотя и малы сами по себе, но непосредственно способствуют высшее усилие. [266]
В то же время он занимал более консервативную позицию в отношении джихада, чем другие мыслители-возрожденцы (такие как аятолла Хомейни и Сайид Кутб ), проводя различие между правильно понимаемым джихадом и «безумной верой... налитыми кровью глазами, выкрикиванием Аллаху Акбар , обезглавливанием неверующий, где бы он его ни увидел, отрубает головы, взывая « Ля иляха илля-Ллах» [нет бога, кроме Бога]». Во время прекращения огня с Индией (в 1948 году) он выступал против ведения джихада в Кашмире , заявляя, что джихад могут провозглашать только мусульманские правительства, а не религиозные лидеры. [143]
Будучи Амиром (Руководителем) Джамаат э-Ислами (ДИ), Маудуди оставался в тесном контакте с членами ДИ, проводя неформальные беседы каждый день в своем доме между намазами Аср и Магриб , [267] хотя, по некоторым данным, в в последующие годы обсуждение было заменено ответами на вопросы членов, при этом любые опровержения игнорировались. [268]
Для своих последователей в Джамаате Маудуди был не только «уважаемым ученым, политиком и мыслителем, но и священным муджаддидом ». [5] К его мистике добавлялось то, что он пережил попытки убийства, в то время как враги Джамаата ( Лиакат Али Хан , Гулам Мухаммад, Хусейн Шахид Сухраварди , Аюб Хан , Зульфикар Али Бхутто ) «пали из милости» или были убиты. [6] Он прекрасно владел языком урду , который он настаивал на использовании, чтобы «освободить умы мусульман от влияния английского языка». [269]
В частной жизни его описывали как «строгого, но не жесткого», молчаливого, уравновешенного, сдержанного, бескомпромиссного и непреклонного. [64] Его биографы говорили о его карамате (особых дарах) и хайбе (великом присутствии)». [6] Его стиль публичных выступлений описывается как обладающий «большим авторитетом». Маудуди приводил свои аргументы шаг за шагом с Исламские указы, вместо того, чтобы пытаться возбудить свою аудиторию ораторским искусством. [268] Хотя он и не предавал этот факт огласке, Маудуди был практиком традиционной медицины или унани тибб . [64]
Маудуди описывается как человек, близкий к своей жене, но не имеющий возможности проводить много времени со своими шестью сыновьями и тремя дочерьми из-за своей приверженности религиозному призыву и политической деятельности. Лишь один из его потомков присоединился к ДИ. И только его вторая дочь Асма проявила «какие-либо научные надежды». [270]
Большую часть жизни Маудуди страдал от болезни почек. В 1945 и 1946 годах он часто был прикован к постели, а в 1969 году был вынужден поехать на лечение в Англию. [270]
В апреле 1979 года давняя болезнь почек Маудуди обострилась, и к тому времени у него также появились проблемы с сердцем. Он поехал на лечение в США и был госпитализирован в Буффало, штат Нью-Йорк , где его второй сын работал врачом. После нескольких хирургических операций он умер 22 сентября 1979 года в возрасте 75 лет. Его похороны прошли в Буффало, но он был похоронен в безымянной могиле в своей резиденции в Ичхре , Лахор , после очень большой похоронной процессии, прошедшей по городу. . [59] Юсуф аль-Кардави возглавил поминальную молитву по нему. [271]
Многие считают Маудуди «самым влиятельным» из современных ученых-исламистов-возрожденцев; чьи усилия повлияли на движение возрождения во всем исламском мире . Его доктрины также вдохновили иранскую революцию и сформировали идеологические основы Аль-Каиды .
По словам ученого Эрана Лермана , в Пакистане (где ДИ утверждает, что является старейшей религиозной партией [51] ) «трудно преувеличить важность» «нынешнего дрейфа» этой страны в сторону «версии ислама» Маудуди. [272]
Восхищенные биографы сравнивали его как журналиста, мыслителя, ученого и политического лидера с лидером независимости Индии Абулом Каламом Азадом . [273]
Считается, что он и его партия были наиболее важными факторами в Пакистане, работающими над созданием поддержки исламского государства . [14] Считается, что они помогли вдохновить генерала Зия-уль-Хака ввести « шаризацию » в Пакистане, [15] ( законы шариата, установленные Зией, включали запрет на проценты по кредитам ( риба ), вычет правительством 2,5% ежегодный налог Закят с банковских счетов, введение таких исламских наказаний, как забивание камнями и ампутация ног, согласно Постановлениям Худуд 1979 г. Одной из политик Зии, первоначально предложенной Маудуди и не встречавшейся в классической исламской юриспруденции ( фикх ), было введение отдельных электораты для немусульман (индуистов и христиан) в 1985 году. [274] )
В свою очередь, партия Маудуди была значительно усилена Зией: 10 000 членов и сочувствующих получили рабочие места в судебной системе и на государственной службе в начале правления Зии. [16]
Южная Азия в целом, включая диаспору, в том числе «значительное количество» в Великобритании, находилась под «огромным влиянием» работ Маудуди. [275]
По словам историка Филипа Дженкинса , за пределами Южной Азии его читали основатель «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна и Сайид Кутб . Кутб «позаимствовал и расширил» концепцию Маудуди о том, что ислам является современным, мусульмане впали в доисламское невежество ( Джахилия ) и о необходимости исламистского революционного авангардного движения. Его идеи повлияли на Абдуллу Аззама , палестинского исламистского юриста и возобновителя джихада в Афганистане и других странах. [275]
Маудуди также оказал большое влияние на шиитский Иран , где аятолла Рухолла Хомейни, как полагают, встретился с Маудуди еще в 1963 году и позже перевел его произведения на персидский язык . «До сих пор революционная риторика Ирана часто опирается на его темы». [275]
В Турции , где его имя пишется Мевдуди, с середины 1960-х годов его «все творчество было доступно в Турции в течение нескольких лет», и он стал влиятельной фигурой в местных исламистских кругах. [276]
Маудуди считается «вторым после Кутба» среди интеллектуальных отцов современных воинствующих исламистских движений. [71] По словам Юсефа М. Шуейри, «все основные современные радикальные» исламистские движения (Тунисская исламская тенденция , египетская организация исламского джихада и « Братья-мусульмане» Сирии ) «черпают свои идеологические и политические программы» из произведений Маудуди и Сайида Кутба . [277]
Его работы также повлияли на руководство Исламского Государства Ирака и Леванта в их идеологии. [278]
Маудуди написал 73 книги, [64] 120 буклетов и памфлетов, а также произнес более 1000 речей и заявлений для прессы. [59] Его выдающимся произведением был 30-летний перевод ( тафсир ) Корана на урду « Тафхим уль-Коран» ( «Смысл Корана »), призванный придать Корану самодостаточность. претензионная интерпретация. Он стал широко читаться по всей Южной Азии и был переведен на несколько языков. [59]
Некоторые из его книг переведены на английский язык.
Также известная книга Албула Ала Маудуди.
В дебатах о том, должны ли мусульмане создавать свое собственное государство, отдельное от индуистской Индии, Маудуди первоначально выступал против такого создания и утверждал, что создание политического мусульманского государства, определяемого границами, нарушает идею универсальной уммы . Гражданство и национальные границы, которые будут характеризовать новое мусульманское государство, противоречили идее о том, что мусульмане не должны быть разделены друг другом этими временными границами. В этой среде Маудуди основал организацию «Джамаат-и Ислам». ... Джамаат в течение первых нескольких лет своего существования активно работал над предотвращением раздела, но когда раздел стал неизбежным, он открыл свои офисы как в Пакистане, так и в Индии.
Джамаат-и-Ислами была основана в 1941 году. Маулана Маудуди, будучи ее основателем, решительно выступал против идеи создания Пакистана, отдельной мусульманской страны, путем разделения Индии, но, что удивительно, после создания Пакистана он мигрировал в Лахор.
Вначале он снова выступил против борьбы за Кашмир и осудил ее как неисламскую, за что был заключен в тюрьму в 1950 году, но позже, в 1965 году, он изменил свои взгляды и одобрил Кашмирскую войну как джихад.
Маулана Маудуди принял активное участие в требованиях принятия дискриминационного законодательства и исполнительных мер против секты Ахмади, что привело к массовым беспорядкам и насилию в Пакистане.
Его преследовали, арестовали и заключили в тюрьму за пропаганду своих политических идей в произведениях и выступлениях.
Во время военного режима с 1958 года «Джамаат-ислами» была запрещена и возрождена только в 1962 году, Маудуди был ненадолго заключен в тюрьму.
Он отказался извиняться за свои действия или просить о помиловании у правительства.
Он потребовал свободы слова и принял смертную казнь как волю Божью.
Его яростная приверженность своим идеалам заставила его сторонников во всем мире сплотиться за его освобождение, и правительство согласилось заменить его смертный приговор пожизненным заключением.
В конце концов военное правительство полностью помиловало Маулана Маудуди.
«За свою жизнь Маудуди нажил много врагов, но наиболее значительное влияние на внутреннюю жизнь он оказал после его смерти. Военный правитель Пакистана генерал Зия-уль-Хак применил некоторые идеи Маудуди на практике в 1979 году, превратив исламские уголовные наказания, основанные на шариате , в закон. ."
… Зия наградил единственную политическую партию, которая предложила ему последовательную поддержку, «Джамаат-и-Ислами». Десятки тысяч активистов и сторонников Джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская программа Зии сохранялась еще долго после его смерти.
С 1956 года дискуссия о роли ислама в конституции утихла, и Маудуди, пока в 1969 году его не ограничило плохое состояние здоровья, широко путешествовал за пределы Пакистана.
Он особенно часто посещал Саудовскую Аравию, где принимал участие как в создании, так и в управлении Исламским университетом Медины и Всемирной мусульманской лигой.
Сайд Абул Аала Маудуди основал Джамаат-и-Ислами в августе 1941 года... Маудуди предложил сформировать мусульманскую теодемократию, в которой исламский закон будет определять государственную политику во всех сферах жизни. (Маудуди специально отверг термин «теократия» для описания своего идеального государства, утверждая, что истинно исламским государством будут управлять не улемы, а вся мусульманская община.) ... Маудуди основал Джамаат-и-Ислами как средство передвижения для развития и создания такого государства.
Мусульманин является
мусульманином не
по
званию
или
рождению
, а в силу соблюдения священного закона.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)На женщину он возлагает обязанность вести домашнее хозяйство, обучать и воспитывать детей наилучшим образом, обеспечивать мужу и детям максимально возможный комфорт и довольство.
Обязанность детей — уважать и подчиняться своим родителям, а когда они вырастут, служить им и обеспечивать их нужды.
За пределами круга ближайших родственников, между которыми брак запрещен, мужчин и женщин просят не смешиваться свободно друг с другом, а если им действительно необходимо вступать в контакт друг с другом, то они должны делать это с пурдой.
Когда женщинам приходится выходить из дома, они должны... быть должным образом покрыты чадрой.
Им также следует как обычно закрывать лицо и руки.
Только в случае крайней необходимости они могут раскрыться, и они должны прийти в себя как можно скорее... мужчин просят опускать глаза и не смотреть на женщин... Пытаться увидеть их неправильно и пытаться искать их знакомства хуже.
Он согласился с ними, утверждая, что ислам требует от общества применения разума для понимания постановлений Бога, полагая, следовательно, что в исламе нет ничего противоречащего разуму, и будучи убежден, что ислам, раскрытый в Книге и Сунне, превосходит в чисто рациональных терминах ко всем другим системам. Но он считал, что они ошиблись, позволив себе судить о Книге и Сунне с точки зрения разума. Они были заняты попытками продемонстрировать, что «ислам действительно разумен», вместо того, чтобы начинать, как он, с утверждения, что «истинный разум — исламский». Поэтому они не принимали искренне Книгу и Сунну как высший авторитет, поскольку косвенно они признавали человеческий разум высшим авторитетом (старое заблуждение мутазилитов). По мнению Маудуди, как только человек становится мусульманином, разум больше не имеет функции суждения. С этого момента его законная задача состоит в том, чтобы просто разъяснить смысл ясных заповедей ислама, рациональность которых не требует никаких доказательств.
(Страница почетного профессора Фрэнсис В. Притчетт, Колумбийский университет)
избегайте языка и терминологии суфиев; их мистические аллюзии и метафорические ссылки, их одежда и этикет, их институты наставник-ученик и все другие вещи, связанные с этим.
... И Пророк Мухаммад (мир ему) ... раскрыл окончательный кодекс человеческого руководства во всей его полноте.
отмена процентных банков, сексуальная сегрегация и ношение чадры для женщин, а также наказания хадд за воровство, прелюбодеяние и другие преступления.
Власть управлять землей была обещана
всему сообществу верующих
.
[курсив оригинала]
ни одно существо не имеет права навязывать свою волю или слова другим существам, и... это право принадлежит исключительно самому Богу... если мы наделим какую-то человеческую деятельность сверхчеловеческой мантией суверенитета... несправедливость и плохое управление самый заразный тип [неизменно приводит] .... Зло заложено в природе такой системы.
... то, что мы, мусульмане, называем демократией, представляет собой систему, в которой люди пользуются только правом Халифата или наместничества Бога.
Из тщательного рассмотрения Корана и Сунны становится ясно, что государство в Исламе основано на идеологии... общине, которая управляет Исламским Государством... те, кто не принимает ее, не имеют права на иметь какое-либо влияние на формирование фундаментальной политики государства.
Люди делегируют свой суверенитет избранным представителям, [которые] принимают законы и обеспечивают их соблюдение.
[Из-за] развода... между политикой и религией... общество... перестало придавать большое или какое-либо значение морали и этике... эти представители... вскоре утвердились в качестве независимого авторитета и взяли на себя положение повелителей... Они часто принимают законы не в интересах народа... а для продвижения своих собственных групповых и классовых интересов... Это ситуация, которая беспокоит людей в Англии, Америке и во всех этих странах. которые претендуют на роль пристанища светской демократии.
[Вторая причина заключается в том, что] опытным путем установлено, что большая масса простых людей неспособна осознать свои истинные интересы, [и] довольно часто ... отвергает доводы разума просто потому, что они противоречат [их] страстям и желание.
[Примером является] Сухой закон Америки.
Рационально и логически было установлено, что пьянство вредно для здоровья, производит пагубные расстройства в человеческом обществе.
[Но после того, как] закон был принят большинством голосов, [народ] восстал против него... потому что народ был полностью порабощен своей привычкой и не мог отказаться от удовольствия потворства своим слабостям.
Они делегировали свои собственные желания и страсти своим
илахам
(богам), по призыву которых все они выступили за отмену [запрета].
[По исламскому закону] не останется ни той тирании жестокости и угнетения, ни того сатанинского потока женской свободы и распущенности, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе.
Маудуди разжег страсти многих мусульман против Ахмади, опубликовав свою брошюру « Вопрос Кадиани» и книгу «Завершение пророчества» . Обе работы содержали резкую атаку на учение Ахмади , особенно на идею о том, что после Пророка могут быть пророчества.
Величайшая жертва Богу приносится в Джихаде, ибо в нем человек жертвует не только своей жизнью и имуществом ради Его дела, но и уничтожает жизнь других.
Но, как уже говорилось, один из исламских принципов заключается в том, что мы должны понести меньшую потерю, чтобы спасти себя от большей потери.
Как можно сравнивать гибель некоторых людей – даже если их число исчисляется тысячами – с бедствием, которое может постигнуть человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога?
Это было бы гораздо большей потерей и бедствием, поскольку в результате этого не только религия Бога оказалась бы под серьезной угрозой, но и мир стал бы обителью зла и извращений, а жизнь была бы нарушена как изнутри, так и снаружи. .
Трудно переоценить важность нынешнего сдвига [Пакистана] к версии ислама Маудуди.
В 1985 году предыдущий военный правитель Пакистана генерал Зия уль Хак ввел отдельные избирательные округа для пакистанских меньшинств. В соответствии с этой мерой мусульмане голосовали за мусульман, христиане за христиан и индуисты за индуистов.
... все основные современные радикальные движения, в частности Тунисское исламское течение, возглавляемое Рашидом Ганнуши, египетская организация исламского джихада и сирийские «Братья-мусульмане», черпают свои идеологические и политические программы из произведений аль-Маудуди и Сайида Кутба.
