Молох , Молех или Молек [а] — это слово, которое встречается в еврейской Библии несколько раз, в первую очередь в Книге Левит . Библия решительно осуждает практики, связанные с Молохом, которые, как часто подразумевается, включают в себя жертвоприношения детей . [2]
Традиционно имя Молох понималось как относящееся к ханаанскому богу . [3] Однако с 1935 года ученые предположили, что Молох относится к самой жертве , поскольку еврейское слово mlk идентично по написанию термину, который означает «жертва» в близкородственном пуническом языке . [4] Эта вторая позиция становится все более популярной, но остается спорной. [5] Среди сторонников этой второй позиции продолжаются споры о том, были ли жертвы принесены Яхве или другому божеству, и были ли они исконно израильским религиозным обычаем или финикийским импортом. [6]
Начиная со средневекового периода , Молоха часто изображали в виде идола с головой быка и протянутыми над огнем руками; это изображение берет краткие упоминания о Молохе в Библии и объединяет их с различными источниками, включая древние рассказы о карфагенских детских жертвоприношениях и легенду о Минотавре . [ 7]
Начиная с современной эпохи , «Молох» стал образно использоваться в отношении силы, которая требует ужасной жертвы. [8] Бог Молох появляется в различных произведениях литературы и кино, таких как «Потерянный рай » Джона Мильтона ( 1667), «Саламбо » Гюстава Флобера (1862), «Метрополис » Фрица Ланга (1927) и « Вой » Аллена Гинзберга (1955).
Этимология имени Молох неясна: происхождение от корня mlk , что означает «править», «широко признано». [10] С тех пор как это впервые было предложено Авраамом Гейгером в 1857 году, некоторые ученые утверждали, что слово «Молох» было изменено путем использования гласных из bōšet «стыд». [11] Другие ученые утверждали, что имя является причастием qal от того же глагола. [12] Р. М. Керр критикует обе теории, отмечая, что имя ни одного другого бога, по-видимому, не было образовано от причастия qal , и что предложение Гейгера является «устаревшей теорией, которая никогда не получала никакой фактической поддержки». [13] Пол Моска, почетный профессор Университета Британской Колумбии , также утверждал, что «теория о том, что форма molek немедленно наводит читателя или слушателя на мысль о слове boset (а не qodes или ohel ), является продуктом изобретательности девятнадцатого века, а не массоретской [ sic ] или домесоретской тенденциозности». [14]
Ученые, которые не верят, что Молох представляет собой божество, вместо этого сравнивают имя с надписями на близкородственном пуническом языке , где слово mlk ( molk или mulk ) относится к типу жертвоприношения, связь, впервые предложенная Отто Айсфельдтом (1935). [15] Сам Айсфельдт, вслед за Жаном-Батистом Шабо , связал пунические mlk и Молоха с сирийским глаголом mlk, означающим «обещать», теория также поддержана как «наименее проблематичное решение» Хитом Дьюреллом (2017). [16] Предложенное Айсфельдтом значение включало как действие, так и объект жертвоприношения. [4] Такие ученые, как В. фон Зоден, утверждают, что этот термин является номинализированной каузативной формой глагола ylk/wlk , означающего «предлагать», «представлять», и, таким образом, означает «акт представления» или «представляемая вещь». [17] Керр вместо этого выводит как пуническое, так и еврейское слово от глагола mlk , который, как он предполагает, означал «владеть», «обладать» на протосемитском языке , и лишь позднее стал означать «править»; таким образом, первоначально значение слова Moloch было «настоящее», «дар», а позже стало означать «жертвоприношение». [18]
Написание «Молох» соответствует греческой Септуагинте и латинской Вульгате ; написание «Молех» или «Молек» соответствует тивериадской огласовке иврита, при этом «Молех» используется в английской Библии короля Якова . [19]
Слово Молох (מולך) встречается восемь раз в масоретском тексте , стандартном еврейском тексте Библии . Пять из них находятся в Книге Левит , один в 3 Царств , один в 4 Царств и еще один в Книге Иеремии . Семь случаев включают еврейский определенный артикль ha- («the») или имеют предложную форму, указывающую на наличие определенного артикля. [10] Все эти тексты осуждают израильтян, которые участвуют в практиках, связанных с Молохом, и большинство связывают Молоха с использованием детей в качестве приношений. [20]
В книге Левит неоднократно запрещается приносить детей в жертву Молоху:
И не отдавай никого из потомков твоих для посвящения Молоху, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь .
— Левит 18:21
Большинство ссылок на книгу Левит взяты из одного отрывка из четырех строк: [21]
И скажи сынам Израилевым: всякий из сынов Израилевых, или из пришельцев, живущих в Израиле, кто даст от семени своего Молоху, должен быть предан смерти; народ земли сей побьет его камнями . И Я обращу лице Мое на человека того и истреблю его из народа его за то, что он дал от семени своего Молоху, чтобы осквернить святилище Мое и обесчестить святое имя Мое. И если народ земли сей закроет глаза свои от человека того, когда он даст от семени своего Молоху, и не предаст его смерти, то Я обращу лице Мое на человека того и на род его, и истреблю его и всех, заблудших вслед его, чтобы заблудиться вслед Молоха, из народа своего.
— Левит 20:2–5
В 3-й книге Царств Соломон описывается как распространитель культа Молоха в Иерусалиме:
Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской.
— 3 Царств 11:7
Это единственный случай, когда имя Молох встречается без определенного артикля в масоретском тексте: это может указывать на историческое происхождение культа Молоха в Библии [10] или это может быть ошибкой по отношению к Милкому , богу аммонитян (отсюда прочтение в некоторых рукописях Септуагинты). [12] [10]
В 4-й книге Царств Молох ассоциируется с Тофетом в долине Геенны , когда он был разрушен царем Иосией :
И осквернил Тофет, что в долине сыновей Енномовых, чтобы никто не проводил сына своего или дочери своей чрез огонь Молоху.
— 4 Царств 23:10
Та же самая деятельность, заставляющая детей «проходить через огонь», упоминается, без ссылки на Молоха, во многих других стихах Библии, например, во Второзаконии (Второзаконие 12:31, 18:10), 4 Царств (4 Царств 16:3; 17:17; 17:31; 21:6), 2 Паралипоменон (2 Паралипоменон 28:3; 33:6), Книге Иеремии (Иеремия 7:31, 19:5) и Книге Иезекииля (Иезекиль 16:21; 20:26, 31; 23:37). [22]
Наконец, пророк Иеремия осуждает обычаи, связанные с Молохом, как проявление неверности Яхве : [23]
И устроили высоты Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы посвящать сыновей своих и дочерей своих Молоху, чего Я не повелевал им, и Мне на ум не приходило, чтобы они делали эту мерзость, вводили в грех Иуду.
— Иеремия 32:35
Учитывая сходство имени с еврейским словом melek "царь", ученые также исследовали масоретский текст, чтобы найти случаи melek , которые могут быть ошибками для Moloch. Большинство ученых считают только один случай вероятной ошибкой, в Исаии: [24]
Ибо очаг устроен издревле, и для царя [ мелека ] он приготовлен, глубокий и большой; в костре его — огонь и множество дров; дыхание Господа , как поток серы, зажигает его.
— Исаия 30:33
Стандартный текст Септуагинты , греческой версии Ветхого Завета, содержит имя «Молох» (Μολόχ) в 4 Царств 23:10 и Иеремии 30:35, как и в масоретском тексте, но без артикля. [10] Более того, Септуагинта использует имя Молох в книге Амоса , где оно не встречается в масоретском тексте:
Вы приняли скинию Молоха и звезду бога вашего Раифана, образы которых вы сделали себе.
— Амос 5:26, [25] ср. Масоретский Амос 5:26
Кроме того, некоторые греческие рукописи Софонии 1:5 содержат имя «Молох» или «Милком» вместо «их царь» масоретского текста, прочтение которого также встречается в стандартной Септуагинте. Многие английские переводы следуют одному или другому из этих вариантов, читая либо «Молох», либо «Милком». [26] Однако вместо «Молох» Септуагинта переводит упоминания Молоха в Левите как «правитель» ( ἄρχων ), и как «царь» ( βασιλεύς ) в 3 Царств 11:7. [12] [b]
Греческая версия Амоса с Молохом цитируется в Новом Завете и объясняет единственное упоминание там Молоха ( Деяния 7:43). [12]
До 1935 года все ученые считали, что Молох был языческим божеством, [3] которому приносились в жертву дети в Иерусалимском тофете . [4] Некоторые современные ученые предполагают, что Молох может быть тем же богом, что и Милком, Адад-Милки , или эпитетом Ваала . [27]
GC Heider и John Day связывают Молоха с божеством Mlk, засвидетельствованным в Угарите , и Malik, засвидетельствованным в Месопотамии , и предполагают, что он был богом подземного мира , так как в Месопотамии Malik дважды приравнивается к богу подземного мира Nergal . Day также отмечает, что Исайя, похоже, связывает Молоха с Sheol . [28] Угаритское божество Mlk также, по-видимому, связано с подземным миром, [21] и финикийский бог с похожим именем Melqart (буквально «царь города») мог иметь ассоциации с подземным миром, если «город» понимать как «подземный мир», как предложил William F. Albright . [21] Heider также утверждал, что существовал также аккадский термин maliku, относящийся к теням мертвых. [17] [29]
Представление о том, что Молох — это имя божества, было оспорено по нескольким причинам. Молох редко упоминается в Библии, вообще не упоминается за ее пределами, а его связь с другими божествами с похожими именами неопределенна. [4] Более того, возможно, что некоторые из предполагаемых божеств, названных Mlk, являются эпитетами для другого бога, учитывая, что mlk может также означать «царь». [30] С другой стороны, израильский обряд соответствует пуническому обряду mlk в том, что оба включают жертвоприношение детей. [31] Ни один из предложенных богов, с которыми мог быть отождествлен Молох, не связан с человеческими жертвоприношениями, бог Mlk из Угарита, по-видимому, принимал только жертвоприношения животных, а жертвоприношение mlk никогда не приносится богу по имени Mlk , а скорее другому божеству. [17]
Брайан Шмидт утверждает, что использование имени Молох без артикля в 3 Царств 11:7 и использование имени Молох как имени собственного без артикля в Септуагинте может указывать на то, что существовала традиция бога Молоха, когда Библия была первоначально составлена. Однако этот бог мог существовать только в воображении составителей Библии, а не в исторической реальности. [10]
В 1935 году Отто Эйсфельдт предположил на основе пунических надписей , что Молох был формой жертвоприношения, а не божеством. [4] Пунические надписи обычно связывают слово mlk с тремя другими словами: ʾmr (ягненок), bʿl (гражданин) и ʾdm (человек). bʿl и ʾdm никогда не встречаются в одном и том же описании и, по-видимому, являются взаимозаменяемыми. [32] Другие слова, которые иногда встречаются, это bšr (плоть). [17] Когда эти слова объединены с mlk , они указывают на « mlk -жертву, состоящую из...». [32] Таким образом, библейский термин lammolekh будет переведен не как «Молоху», как обычно переводится, а как «как molk-жертва», значение, соответствующее использованию еврейского предлога la в других местах. [33] Бенни Рейнольдс далее утверждает, что использование Иеремией Молоха в сочетании с Ваалом в Иеремии 32:35 параллельно его использованию «всесожжения» и Ваала в Иеремии 19:4–5. [34]
Мнение о том, что Молох относится к типу жертвоприношения, было оспорено Джоном Дэем и Джорджем Хайдером в 1980-х годах. [35] Дэй и Хайдер утверждали, что маловероятно, что библейские комментаторы неправильно поняли более ранний термин для жертвоприношения как божества, и что упоминание в Левите 20:5 о «блуде после Молоха» обязательно подразумевает, что Молох был богом. [36] [37] Дэй и Хайдер тем не менее признали, что mlk был жертвенным термином в пуническом языке, но утверждают, что он не возник в Финикии и что он не был возвращен в Финикию пунической диаспорой. Совсем недавно Энтони Френдо утверждает, что еврейским эквивалентом пунического ylk (корень пунического mlk ) является глагол 'br «проходить мимо»; по мнению Френдо, это означает, что еврейское Moloch не происходит от того же корня, что и пуническое mlk . [38]
После возражений Дэя и Хайдера все большее число ученых пришло к убеждению, что Молох относится к жертвоприношению мульк , а не к божеству. [5] Франческа Ставракопулу утверждает, что «поскольку и Хайдер, и Дей принимают интерпретацию Эйсфельдтом финикийско-пунического mlk как жертвенного термина, их позиции сразу же скомпрометированы возможностью того, что библейский mōlekh вполне мог функционировать аналогичным образом как технический термин для типа жертвоприношения». [39] Она также утверждает, что «блуд после Молоха» не обязательно подразумевает божество, поскольку mlk относится как к акту жертвоприношения, так и к приносимому в жертву предмету, что допускает интерпретацию «блуд[ство] после приношения mlk». [39] Хит Дьюрелл утверждает, что перевод Левит 20:5 в Септуагинте , который заменяет греческое : ἄρχοντας « архонты , князья» на Молоха , подразумевает, что библейский уртекст не включал фразу «блуд после Молоха». [40] Бенни Рейнольдс далее отмечает, что по крайней мере одна надпись из Тира , похоже, упоминает жертвоприношение mlk ( RES 367); поэтому Дэй и Хайдер ошибаются, утверждая, что эта практика не засвидетельствована в Ханаане (Финикии). Рейнольдс также приводит доводы в пользу дальнейших параллелей. [41] Однако Дьюрелл утверждает, что надпись, вероятно, является современной подделкой, основанной на необычном расположении текста и языковых аномалиях, среди прочих причин. [42]
Среди ученых, которые считают, что Молох относится к форме жертвоприношения, продолжаются споры о том, были ли израильские жертвоприношения mlk принесены Яхве или другому божеству. [6] Армин Ланге предполагает, что связывание Исаака представляет собой жертвоприношение mlk Яхве, в котором ребенок в конечном итоге заменяется овцой, отмечая, что Исаак должен был стать всесожжением. [43] Это мнение разделяет Ставракопулу, который также указывает на жертвоприношение Иеффая своей дочери как на всесожжение. [22] Френдо, хотя и утверждает, что Молох относится к богу, принимает аргумент Ставракопулу о том, что жертвы в тофете изначально приносились Яхве. [44] Дьюрелл утверждает, что хотя жертвоприношения млк приносились Яхве, они отличались от других форм человеческих или детских жертвоприношений, встречающихся в Библии (например, жертвоприношение Иеффая), и были иностранным обычаем, заимствованным израильтянами у финикийцев во время правления Ахаза . [ 45]
Поскольку имя «Молох» почти всегда сопровождается определенным артиклем в иврите, возможно, что это титул, означающий «царь», как его иногда переводят в Септуагинте. [10] В двадцатом веке философ Мартин Бубер предположил, что «Молох» относится к «Мелеху Яхве». [46] Похожую точку зрения позже высказал Т. Рёмер (1999). [47] Брайан Шмидт, однако, утверждает, что упоминание Ваала в Иеремии 32:35 предполагает, что «правитель» мог вместо этого относиться к Ваалу. [10]
Меньшинство ученых, [22] в основном ученые, изучающие пунические науки, [6] утверждали, что церемонии Молоху на самом деле являются нелетальной церемонией посвящения, а не жертвоприношением. Эти теории частично поддерживаются комментариями в Талмуде и среди ранних еврейских комментаторов Библии. [22] Отвергая такие аргументы, Паоло Кселла и Франческа Ставракопулу отмечают, что Библия явно связывает ритуал Молоху в тофете с глаголами, указывающими на резню, убийство в жертвоприношении, божества, «поедающие» детей, и холокост . [22] Кселла также ссылается на карфагенское и финикийское жертвоприношение детей, упоминаемое в греко-римских источниках. [48]
Древнейшие классические раввинские тексты, Мишна (III в. н. э.) и Талмуд (200-е гг. н. э.) включают запреты Левита давать свое семя Молоху, но не описывают четко, что это могло бы повлечь за собой исторически. [49] Ранний мидраш считал запрет давать свое семя Молоху в Левите 21:18 более не применимым в буквальном смысле. Мехилта раввина Ишмаэля объясняет, что Молох относится к любой иностранной религии, в то время как Мегилла в Вавилонском Талмуде объясняет, что Молох относится к неевреям. [50] Аналогичным образом, поздний античный Таргум Неофити и Таргум Псевдо-Йонатана интерпретируют стих как означающий еврейского мужчину, занимающегося сексом с неевреем. [51] Более ранняя Книга Юбилеев (II в. до н. э.) показывает, что эта переинтерпретация была известна уже в период Второго Храма ; В Книге Юбилеев история Дины используется для того, чтобы показать, что выдавать дочь замуж за язычника также было запрещено (Книга Юбилеев 30:10). [52] Такие небуквальные толкования осуждаются в Мишне (Мегила 4:9). [49]
Средневековые раввины спорили о том, относится ли запрет давать Молоху к жертвоприношению или к чему-то другому. Например, Менахем Мейри (1249-1315) утверждал, что «давать свое семя Молоху» относится к обряду инициации, а не к форме идолопоклонства или жертвоприношения. [49] Другие раввины не соглашались. Мидраш 8-го или 9-го века Танхума B дает подробное описание поклонения Молоху, в котором идол Молоха имеет лицо тельца, а приношения помещаются в его протянутые руки для сжигания. [49] Это изображение не имеет основания в Библии или Талмуде и, вероятно, происходит из таких источников, как Диодор Сицилийский о карфагенском жертвоприношении детей, а также из различных других классических изображений ужасных жертвоприношений. [53] [54] Раввины Раши (1040–1105) и Иосиф бен Исаак Бехор Шор (12 век) могут ссылаться на Танхума Б, когда они дают собственное описание жертвоприношений Молоху в своих комментариях. [49] Средневековая раввинская традиция также связывала Молоха с другими божествами с похожими именами, упомянутыми в Библии, такими как Милком , Адрамелек и Анамелех . [55]
Отцы Церкви обсуждают Молоха лишь изредка, [55] в основном в комментариях к Книге Амоса или Деяниям Апостолов. Ранние христианские комментаторы в основном использовали Молоха, чтобы показать греховность евреев или призвать христиан к нравственности. [56] Обсуждение Молоха также редко встречается в средневековый период и в основном ограничивается описанием того, что, по мнению комментаторов, влекло за собой жертвоприношение Молоху. [57] Такие описания, как у Николая Лирского (1270–1349), происходят из раввинской традиции. [58]
С другой стороны, во время Реформации протестантские комментаторы, такие как Жан Кальвин и Мартин Лютер, использовали Молоха как предостережение от впадения в идолопоклонство и для принижения католических практик. [57] Свидетели Иеговы понимают Молоха как бога поклонения государства, следуя идеям, впервые высказанным шотландским пастором Александром Хислопом (1807–1865). [59]
Изображения Молоха не пользовались популярностью до восемнадцатого и девятнадцатого веков, когда западная культура начала испытывать очарование демонами. [1] Эти изображения, как правило, изображают Молоха как человекоподобного идола с головой быка или льва, иногда с крыльями, с руками, протянутыми над огнем, на который помещают жертвенного ребенка. [7] [1] Это изображение можно проследить до средневековых еврейских комментариев, таких как комментарий Раши , который связал библейского Молоха с изображениями карфагенского жертвоприношения Кроносу ( Баал-Хаммону ), найденными в таких источниках, как Диодор , а Джордж Фут Мур предполагает, что голова быка может происходить от мифологического Минотавра . [60] Джон С. Рандин предполагает, что дополнительными источниками для изображения являются легенда о Талосе и медном быке, построенном для царя Фалариса греческого города Акраганта на Сицилии . Он отмечает, что обе легенды, а также легенда о Минотавре, потенциально связаны с семитскими детскими жертвоприношениями. [61]
Напротив, Уильям Блейк изобразил Молоха как полностью человекоподобного идола с крылатым демоном, парящим над ним, в своем «Полете Молоха», одной из своих иллюстраций к поэме Мильтона «На утро Рождества Христова» . [1]
Молох появляется как падший ангел, поедающий детей, в эпической поэме Джона Мильтона «Потерянный рай » (1667). Он описывается как «ужасный царь, запятнанный кровью / Человеческих жертв и родительских слез» (1:392–393) и возглавляет процессию мятежных ангелов. [62] Позже Молох становится первым оратором на совете ада и выступает за открытую войну против рая. [63] Описание Молоха у Мильтона является одним из самых влиятельных для современных представлений об этом демоне или божестве. [19] Мильтон также упоминает Молоха в своей поэме « Утро Рождества Христова », где он бежит от своих ужасных алтарей. [62] Похожие изображения Молоха, как и в «Потерянном рае», можно найти в эпической поэме Фридриха Готлиба Клопштока «Мессия» (1748–1773) [8] и в поэме Альфреда, лорда Теннисона «Рассвет» , где Молох олицетворяет варварство прошлых веков. [63]
В « Саламбо » Гюстава Флобера , историческом романе о Карфагене, опубликованном в 1862 году, Молох — карфагенский бог, олицетворяющий мужское начало и разрушительную силу солнца. [64] Кроме того, Молох изображается как муж карфагенской богини Танит . [65] Жертвоприношения Молоху подробно описаны в главе 13. [62] Жертвоприношения изображены в ориенталистской и экзотической манере, с детьми, приносимыми в жертву во все большем количестве в горящих печах, найденных в статуе бога. [66] Флобер защищал свое изображение от критики, говоря, что оно основано на описании карфагенского детского жертвоприношения, найденном у Диодора Сицилийского . [64]
Начиная с девятнадцатого века, Молох часто использовался в литературе как метафора для обозначения какой-либо формы социального, экономического или военного угнетения, как, например, в повести Чарльза Диккенса «Одержимый» (1848), романе Александра Куприна «Молох» (1896) и поэме Аллена Гинзберга «Вопль» (1956), где Молох символизирует американский капитализм. [62]
Молох также часто используется для описания чего-то, что унижает общество и питается его детьми, как в поэме Перси Биши Шелли «Питер Белл Третий» (1839), поэме Германа Мелвилла «Марш в Вирджинию» (1866) о Гражданской войне в США и поэме Джозефа Симона Коттера-младшего «Молох» (1921) о Первой мировой войне . [62]
_crop.jpg/1280px-Museo_nazionale_del_Cinema_-_Cabiria_(Turin)_crop.jpg)
В наше время метафорическое значение Молоха как разрушительной силы или системы, требующей жертв, особенно детей, стало обычным. Начиная с « Национального бедствия » Сэмюэля Лэнга (1844), современный город часто описывается как Молох, идея, встречающаяся также у Карла Маркса ; кроме того, война часто описывается как Молох. [8]
Мюнхенский космический кружок (ок. 1900 г.) использовал Молоха для описания человека, действующего в условиях холодного рационализма , что, по их мнению, является причиной вырождения западной цивилизации. [67] Консервативные христиане часто риторически приравнивают аборт к принесению детей в жертву Молоху. [59] Бертран Рассел , с другой стороны, использовал Молоха для описания своего рода жестокой, примитивной религии в «Поклонении свободного человека» (1923 г.); затем он использовал его для более общих нападок на религию. [67]
Итальянский фильм 1914 года «Кабирия» происходит в Карфагене и в общих чертах основан на «Саламбо» Флобера . [68] В фильме представлена бронзовая, полноразмерная статуя Молоха, которая сегодня хранится в Национальном музее кино в Турине , Италия. [1] Титульная рабыня Кабирия спасается от жрецов Молоха как раз перед тем, как ее должны были принести в жертву идолу ночью. [69] Изображение жертвоприношений Молоху основано на описаниях Флобера, в то время как вход в храм Молоха смоделирован по образцу адской пасти . Изображение храма и статуи Молоха Кабирией впоследствии оказало влияние на другие кинематографические изображения Молоха, такие как « Метрополис » Фрица Ланга (1927), в котором в жертву приносятся рабочие, а не дети, и « Колосс Родосский » Серджо Леоне (1961). [70]
Молох продолжал использоваться как имя для ужасных фигур, которые изображаются как связанные с демоном или богом, но часто имеют мало общего с традиционным образом. Это включает в себя телевизионные появления в Stargate SG1 в качестве инопланетного злодея, в Buffy the Vampire Slayer , Supernatural и Sleepy Hollow . [1]
Информационные заметки
Цитаты
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}