Thích Nhất Hạnh ( / ˈ t ɪ k ˈ n ɑː t ˈ h ɑː n / TIK NAHT HAHN ; вьетнамский: [tʰǐk̟ ɲə̌t hâjŋ̟ˀ] , диалект Хуế:[tʰɨt̚˦˧˥ ɲək̚˦˧˥ hɛɲ˨˩ʔ]; родилсяНгуен Суан Бо; 11 октября 1926 — 22 января 2022) — вьетнамскийбуддийскиймонах Тхен,борец за мир, плодовитый писатель, поэт и учитель,[2]основавшийТрадицию сливовой деревни, исторически признанную главным источником вдохновения дляактивного буддизма.[3]Известный как «отецосознанности»,[4]Нхут Хон оказал большое влияние на западные практикибуддизма.[2]
В середине 1960-х годов Нхет Хан стал соучредителем Школы молодежи социальных служб и создал Орден Межбытия . [3] Он был изгнан из Южного Вьетнама в 1966 году после того, как выразил несогласие с войной и отказался принять чью-либо сторону. [2] [5] [6] В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший номинировал его на Нобелевскую премию мира . [7] [2] Нхет Хон основал десятки монастырей и центров практики [2] и провел много лет, живя в монастыре Плам-Виллидж , который он основал в 1982 году на юго-западе Франции недалеко от Тенака , [8] путешествуя по всему миру, чтобы проводить ретриты и беседы. . Нхет Хон пропагандировал глубокое слушание как ненасильственное решение конфликта и стремился повысить осведомленность о взаимосвязи всех элементов в природе. [9] Он ввёл термин «вовлечённый буддизм» в своей книге « Вьетнам: Лотос в огненном море» . [10]
После 39-летнего изгнания Нхет Хану было разрешено посетить Вьетнам в 2005 году. [5] В 2018 году он вернулся во Вьетнам в свой «корневой храм», храм То Хиу, недалеко от Хуэ , [11] где он жил до своей смерти. в 2022 году, в возрасте 95 лет. [12]
Нхот Хан родился Нгуен Суан Бо 11 октября 1926 года в древней столице Хуэ в центральном Вьетнаме . [13] [7] [14] Он Нгуен Динь в 15-м поколении; поэт Нгуен Динь Чиу , автор «Лок Ван Тьена» , был его предком. [15] Его отец, Нгуен Динь Фук, из деревни Тхань Чунг в Тха Тьен, Хуэ, был чиновником французской администрации. [15] Его мать, Трун Тхо Ди, была домохозяйкой [7] из района Гио Линь. [15] Нят Хан был пятым из их шести детей. [15] До пяти лет он жил со своей большой большой семьей в доме своей бабушки. [15] Он вспомнил, как почувствовал радость в возрасте семи или восьми лет после того, как увидел рисунок мирного Будды, сидящего на траве. [14] [7] Во время школьной поездки он посетил гору, где жил отшельник, который, как говорили, тихо сидел день и ночь, чтобы стать умиротворенным, как Будда. Они исследовали местность, и он нашел природный колодец, из которого напился и почувствовал полное удовлетворение. Именно этот опыт побудил его стать буддийским монахом. [6] В 12 лет он выразил желание стать монахом, и его родители, поначалу осторожные, в конечном итоге позволили ему продолжить обучение в 16 лет. [14]
У Нхут Хана при жизни было много имен. В детстве он получил официальную фамилию (Нгуен Динь Ланг), чтобы записаться в школу, но был известен под своим прозвищем (Бе Эм). Он получил духовное имя (Диу Сунг) как претендент на монашество; имя линии передачи (Trừng Quang), когда он официально стал буддистом-мирянином; и когда он был посвящен в монахи, он получил имя Дхармы (Фунг Суан). Он принял титул Дхармы Нят Хан, когда переехал в Сайгон в 1949 году .
Вьетнамское имя Тич (釋) происходит от «Тич Ка» или «Тич Гиа» (釋迦, «из клана Шакья »). [17] Все буддийские монахи в восточноазиатском буддизме принимают это имя в качестве своей фамилии, подразумевая, что их первая семья - буддийская община. Во многих буддийских традициях человек может получить последовательность имен. Имя линии дается первым, когда человек находит прибежище в Трех Драгоценностях . Имя Нхет Хоня - Чынг Куанг (澄光, «Ясный, отражающий свет»). Второе — дхармическое имя, которое дается, когда человек принимает обеты или посвящается в монашество. Дхармическое имя Нхот Хона - Фонг Сюан (逢春, «Встреча весны»), а его дхармический титул - Нхот Хонь. [17]
Ни Нхт (一), ни Хун (行), которые примерно соответствуют ролям второго имени и имени , не были частью его имени при рождении. Nhất означает «один», подразумевая «первоклассный» или «наилучшего качества»; Hạnh означает «действие», подразумевая « правильное поведение », «добродетель» или «добродетель». Он перевел свои имена Дхармы как «Один» (Nhất) и «Действие» (Hạnh). Вьетнамские имена следуют этому соглашению: сначала ставится фамилия, затем второе имя, которое часто относится к положению человека в семье или поколении, а затем имя. [18]
Последователи Нхот Хана называли его Тхи («мастер; учитель») или Тхи Нхот Хон. К любому вьетнамскому монаху в традиции Махаяны можно обращаться как «thầy», к монахам - как thầy tu («монах»), а к монахиням - как sư cô («сестра») или sư bà («старшая сестра»). Он также известен как Тхиен Сы Нхот Хон («Мастер Дзен Нхот Хонь»). [19]
В 16 лет Нхет Хо вошел в монастырь в храме То Хиу, где его основным учителем был Мастер Дзен Тхань Куи Чан Тот, который принадлежал к 43-му поколению школы Лам То Дзэн и девятому поколению школы Лю Цюань. [13] [20] [14] Он учился как новичок в течение трех лет и прошел обучение во вьетнамских традициях буддизма Махаяны и Тхеравады . [13] Здесь он также выучил китайский, английский и французский языки. [6] Нхот Хон посещал буддийскую академию Бао Куока . [13] [2] Неудовлетворенный учебой в Академии Бао Куок, в которой, по его мнению, не хватало философии, литературы и иностранных языков, Нхот Хонь уехал в 1950 году [13] и поселился в пагоде Ан Куанг в Сайгоне, где он был рукоположен в монахи в 1951 году. [14] Он зарабатывал себе на жизнь продажей книг и стихов во время учебы в Сайгонском университете , [13] где он изучал естественные науки. [21]
В 1955 году Нхет Хо вернулся в Хуэ и в течение двух лет работал редактором Phật Giáo Việt Nam ( вьетнамский буддизм ), официального издания Генеральной ассоциации вьетнамских буддистов (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam), прежде чем издание было приостановлено как монахи более высокого ранга не одобряли его сочинения. Он считал, что это произошло из-за его мнения о том, что различные буддийские организации Южного Вьетнама должны объединиться. В 1956 году, когда он преподавал в Далате , его имя было вычеркнуто из записей Ан Куанга, что фактически отреклось от него от храма. В конце 1957 года Нхот Хан решил уйти в отступление и основал монашеское «сообщество сопротивления» под названием Пхыонг Бои в лесу Дои Лао недалеко от Далата. В этот период он преподавал в соседней средней школе и продолжал писать, пропагандируя идею гуманистического единого буддизма. [13]
С 1959 по 1961 год Нхот Хан преподавал несколько коротких курсов по буддизму в различных храмах Сайгона, в том числе в большой пагоде Ха Лоу , где его занятия были отменены в середине занятия, а он был отстранен из-за неодобрения его учения. Столкнувшись с дальнейшим сопротивлением со стороны вьетнамских религиозных и светских властей, [13] Нхет Хон принял стипендию Фулбрайта [6] в 1960 году для изучения сравнительного религиоведения в Принстонском университете . [22] Он учился в Принстонской теологической семинарии в 1961 году. [23] [2] В 1962 году он был назначен преподавателем буддизма в Колумбийском университете [14] , а также преподавал в Корнелльском университете . [2] К тому времени он свободно говорил на французском, классическом китайском , санскрите , пали и английском языках, в дополнение к своему родному вьетнамскому языку . [22]
В 1963 году, после военного свержения католического режима президента Нго Динь Зьема , Нхет Хон вернулся в Южный Вьетнам 16 декабря 1963 года по просьбе Тич Три Куанга , монаха, наиболее известного в протестах против религиозной дискриминации Дьема , чтобы помочь реструктурировать управление вьетнамским буддизмом. [13] В результате съезда Генеральная ассоциация буддистов и другие группы объединились в Объединённую буддийскую церковь Вьетнама (UBCV) в январе 1964 года, и Нхет Хон предложил исполнительной власти публично призвать к прекращению войны во Вьетнаме. , помочь создать институт по изучению буддизма для подготовки будущих лидеров и создать центр для подготовки пацифистских социальных работников на основе буддийского учения. [13]
В 1964 году двое учеников Нхет Хана основали La Boi Press на грант г-жи Нго Ван Хьеу. За два года в прессе было опубликовано 12 книг, но к 1966 году издателям грозил арест и тюрьма, поскольку слово «мир» стало означать коммунизм. [24] Нят Хонь также редактировал еженедельный журнал Hải Triều Âm ( «Звук прилива» ), официальное издание UBCV. Он постоянно выступал за мир и примирение, особенно призывая в сентябре 1964 года, вскоре после инцидента в Тонкинском заливе , к мирному урегулированию и называя Вьетконг братьями. Правительство Южного Вьетнама впоследствии закрыло журнал. [13]
1 мая 1966 года в храме То Хиу Нхет Хан получил «передачу лампы» от Дзен-мастера Чан Тота, что сделало его дхармачарьей (учителем) [17] и духовным главой То Хиу и связанных с ним монастырей. [17] [25]
13 марта 1964 года Нхот Хан и монахи пагоды Ан Куанг основали Институт высших буддийских исследований (Học Viện Phật Giáo Việt Nam) при поддержке и одобрении UBCV. [13] Переименованный в Буддийский университет Ван Хань , это было частное учреждение, которое преподавало буддизм, вьетнамскую культуру и языки в Сайгоне. Нхот Хан преподавал там буддийскую психологию и литературу о праджняпарамите [14] и помогал финансировать университет за счет сбора средств от сторонников. [13]
В 1964 году Нхет Хан стал соучредителем [3] Школы молодежи социального обслуживания (SYSS), нейтрального корпуса буддийских миротворцев, которые отправились в сельские районы, чтобы открывать школы, строить медицинские клиники и помогать восстанавливать деревни. [8] SYSS состоял из 10 000 волонтеров и социальных работников, которые помогали разрушенным войной деревням, восстанавливали школы и открывали медицинские центры. [26] Вскоре после этого он уехал в США, и ему не разрешили вернуться, оставив сестру Чан Хонг руководить SYSS. Чан Хонг играл центральную роль в создании и многих мероприятиях SYSS, который организовал медицинские, образовательные и сельскохозяйственные учреждения в сельских районах Вьетнама во время войны. [27] Первоначально Нят Хон получил значительную автономию для управления SYSS, который первоначально был частью Университета Ван Хон. В апреле 1966 года Студенческий союз Ван Хоня под председательством Фунга выступил с «Призывом к миру». Вице-канцлер Тич Минь Чау распустил студенческий союз и исключил SYSS из-под эгиды университета. [13]
Нхет Хон создал Орден Межсуществования ( вьетнамский : Tiếp Hiện ), монашескую и мирскую группу, между 1964 [8] и 1966 годами. [22] Он возглавлял эту группу, основывая ее на философской концепции межсуществования и обучая ей через Пятерку. Тренинги осознанности [28] и Четырнадцать тренингов осознанности. [29] [3] Нхет Хан основал Орден Межсуществования из шести членов правления SYSS, трех мужчин и трех женщин, которые дали обет практиковать Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма. [30] В 1981 году к нему добавился седьмой участник. [30]
В 1967 году Нхат Чи Май , одна из первых шести членов Ордена Межсуществования, подожгла себя и сгорела заживо перед пагодой Ту Нгием в Сайгоне в знак мирного протеста после призыва к прекращению войны во Вьетнаме . [3] [31] [32] Несколько раз Нхут Хонь объяснял жителям Запада, что Тич Куанг Дык и другие вьетнамские буддийские монахи, совершившие самосожжение во время войны во Вьетнаме, не совершали актов самоубийства; скорее, их действия, по его словам, были направлены «на то, чтобы тронуть сердца угнетателей и привлечь внимание мира к страданиям, которые пережили тогда вьетнамцы». [33] [34] [32] [35]
Орден Межсуществования расширился до международного сообщества мирян и монахов, ориентированного на «практику осознанности, этическое поведение и сострадательные действия в обществе». [36] К 2017 году группа выросла до тысяч человек, которые, как известно, читали Четырнадцать заповедей. [30]
Университет Ван Хон был захвачен одним из ректоров, который хотел разорвать связи с Нхот Хон и SYSS, обвинив Чан Хонга в том, что он коммунист. После этого SYSS изо всех сил пыталась собрать средства и столкнулась с нападениями на своих членов. Он продолжал оказывать помощь, не принимая чью-либо сторону в конфликте. [10]
Нхет Хон вернулся в США в 1966 году, чтобы возглавить симпозиум по вьетнамскому буддизму в Корнельском университете и продолжить свою работу во имя мира. [13] Он был приглашен профессором Джорджем МакТернан Кахином , также из Корнеллского университета и консультантом правительства США по внешней политике, принять участие в форуме по политике США во Вьетнаме. 1 июня Нхет Хон опубликовал предложение из пяти пунктов, адресованное правительству США, рекомендуя (1) США сделать четкое заявление о своем желании помочь вьетнамскому народу сформировать правительство, «действительно отвечающее чаяниям Вьетнама»; (2) США и Южный Вьетнам прекратят воздушные удары по всей территории Вьетнама; (3) все антикоммунистические военные операции будут чисто оборонительными; (4) США продемонстрируют готовность уйти в течение нескольких месяцев; и (5) предложение США оплатить реконструкцию. [13] В 1967 году он написал «Вьетнам — Лотос в огненном море » о своих предложениях. [13] Южновьетнамская военная хунта в ответ обвинила его в измене и том, что он коммунист. [13]
Находясь в США, Нхет Хан посетил Гефсиманское аббатство , чтобы поговорить с монахом -траппистом Томасом Мертоном . [37] Когда режим Южного Вьетнама пригрозил заблокировать возвращение Нят Хана в страну, Мертон написал эссе солидарности: «Нят Хан - мой брат». [37] В 1964 году, после публикации его знаменитого стихотворения «Кто бы ни слушал, будьте моим свидетелем: я не могу смириться с этой войной...» Нхет Хон был назван «антивоенным поэтом» и объявлен «прокоммунистическим поэтом». пропагандист» американской прессы. [2] В 1965 году он написал Мартину Лютеру Кингу-младшему письмо под названием «В поисках врага человечества». [38] Во время своего пребывания в США в 1966 году Нят Хон встретился с Кингом и призвал его публично осудить войну во Вьетнаме . [39] В 1967 году Кинг произнес речь « За пределами Вьетнама: время нарушить молчание » в церкви Риверсайд в Нью-Йорке, впервые публично поставив под сомнение участие США во Вьетнаме. [40] Позже в том же году Кинг номинировал Нят Хана на Нобелевскую премию мира 1967 года . Выдвигая свою кандидатуру, Кинг сказал: «Я лично не знаю никого, более достойного Нобелевской премии мира, чем этот кроткий монах из Вьетнама. Его идеи мира, если их применить, воздвигнут памятник экуменизму, мировому братству, человечности». ". [41] Кинг также назвал Нят Хана «апостолом мира и ненасилия». [42] Кинг раскрыл кандидата, которого он выбрал, с «настоятельной просьбой» к комитету по присуждению премии, что является грубым нарушением нобелевских традиций и протокола. [43] [44] Комитет не присудил награду в этом году. [2]
Нят Хон переехал в Париж в 1966 году. [14] Он стал главой вьетнамской буддийской делегации мира. [14]
В 1969 году Нхет Хан основал Объединенную буддийскую церковь (Église Bouddhique Unifiée) во Франции (не входящую в состав Объединенной буддийской церкви Вьетнама ). В 1975 году он основал Центр медитации сладкого картофеля в Фонванне , в Фор д'От, недалеко от Труа в провинции Об к юго-востоку от Парижа. [13] В течение следующих семи лет он сосредоточился на писательстве и завершил книги «Чудо осознанности» , «Лунный бамбук » и «Солнце, мое сердце» . [13]
Нхет Хон начал преподавать осознанность в середине 1970-х годов со своих книг, в частности «Чудо осознанности» (1975), которые послужили основным средством его раннего учения. [45] В интервью журналу « О бытии» он сказал, что «Чудо осознанности» было «написано для наших социальных работников, в первую очередь, во Вьетнаме, потому что они жили в ситуации, когда опасность смерти существовала каждый день. из сострадания, из желания помочь им продолжить работу, «Чудо осознанности» было написано как рутинная практика, и после этого многие друзья на Западе думают, что это полезно для них, поэтому мы позволяем этому быть. переведено на английский язык». [46]
Когда в 1975 году армия Северного Вьетнама взяла под свой контроль юг, Нят Хону было отказано в разрешении вернуться во Вьетнам, [14] и коммунистическое правительство запретило его публикации. [13] Вскоре он начал возглавлять усилия по спасению вьетнамских лодочников в Сиамском заливе , [47] в конечном итоге остановившись под давлением правительств Таиланда и Сингапура. [48]
Рассказывая о своем опыте годы спустя, Нхет Хан сказал, что он был в Сингапуре, посещая конференцию по религии и миру, когда обнаружил тяжелое положение страдающих людей в лодках: [20]
Так много лодочников умирало в океане, а в Сингапуре была очень жесткая политика в отношении лодочников… Политика Сингапура в то время заключалась в том, чтобы отвергать лодочников; Малайзия тоже. Они предпочли, чтобы люди из лодки умерли в океане, а не вывозили их на сушу и превращали в пленников. Каждый раз, когда лодка с лодочниками [приходила] к берегу, они пытались вытолкнуть их [обратно] в море, чтобы [они] умерли. Они не хотели принимать [их]. А те рыбаки, которые проявили сострадание, которые смогли спасти лодочников от утопления в море, были наказаны. Им пришлось заплатить очень огромную сумму денег, чтобы в следующий раз у них не хватило смелости спасти людей в лодке.
Он остался в Сингапуре, чтобы организовать секретную спасательную операцию. При помощи неравнодушных людей из Франции, Нидерландов и других европейских стран он нанял лодку, чтобы доставить еду, воду и лекарства беженцам в море. Сочувствующие рыбаки, спасавшие лодочников, вызывали его команду, и они посреди ночи доставляли беженцев во французское посольство и помогали им подняться на территорию, прежде чем утром их обнаруживали сотрудники и передавали полиции, где они были помещены в относительную безопасность под стражу. [ нужна цитата ]
Когда правительство Сингапура обнаружило подпольную сеть, полиция окружила его офис и конфисковала паспорта Нят Хона и Чан Хонга, дав им 24 часа на то, чтобы покинуть страну. И только благодаря вмешательству тогдашнего посла Франции в Сингапуре Жака Гассо им было дано 10 дней на свертывание спасательных операций. [ нужна цитата ]
Нхет Хану разрешили вернуться в Сингапур только в 2010 году, чтобы провести медитационный ретрит в монастыре Конг Менг Сан Фор Карк Си . [ нужна цитата ]
В 1982 году Нхет Хон и Чан Хонг основали монастырь сливовой деревни , вихару [А] в Дордони недалеко от Бордо на юге Франции. [8] Сливовая деревня — крупнейший буддийский монастырь в Европе и Америке, в котором проживают более 200 монахов и более 10 000 посетителей в год. [49] [50]
Сообщество вовлеченного буддизма Сливовой деревни [51] (бывшая Объединенная буддийская церковь) и ее дочерняя организация во Франции, Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers, являются юридически признанными руководящими органами Сливовой деревни во Франции. [ нужна цитата ]
К 2019 году Нят Хон построил сеть монастырей и ретритных центров в нескольких странах, [52] включая Францию, США, Австралию, Таиланд, Вьетнам и Гонконг. [53] [54] Дополнительные центры практики и связанные с ними организации Nhất Hạnh и Орден Межсуществования, созданные в США, включают монастырь Blue Cliff в Пайн-Буш, Нью-Йорк ; Сообщество осознанной жизни в Беркли, Калифорния ; Параллакс Пресс ; Монастырь Дир-Парк (Tu Viện Lộc Uyển), основанный в 2000 году [22] в Эскондидо, Калифорния ; Монастырь Магнолиевой рощи (Đạo Tràng Mộc Lan) в Бейтсвилле, штат Миссисипи ; и Европейский институт прикладного буддизма в Вальдбрёле , Германия. [55] [56] ( Монастырь Кленовый лес (Tu Viện Rừng Phong) и Дхарма-центр Зеленой горы (Ðạo Tràng Thanh Sơn) в Вермонте закрылись в 2007 году и переехали в монастырь Голубой скалы в Пайн-Буш.) Монастыри, открытые для общественности в течение большей части года обеспечивают постоянные ретриты для мирян, в то время как Орден Межсуществования проводит ретриты для определенных групп мирян, таких как семьи, подростки, ветераны войны, представители индустрии развлечений, члены Конгресса, сотрудники правоохранительных органов и люди цвет. [57] [58] [59]
По данным Фонда Тхич Нят Хон, благотворительной организации, которая служит подразделением по сбору средств Сообщества вовлеченного буддизма Сливовой деревни, по состоянию на 2017 год основанный Нхет Хон монашеский орден насчитывает более 750 монахов в 9 монастырях по всему миру. [60]
Нхот Хон основал два монастыря во Вьетнаме: в первоначальном храме То Хиу недалеко от Хуэ и в храме Праджна в центральном нагорье. [ нужна цитата ]
Нят Хон опубликовал более 130 книг, в том числе более 100 на английском языке, которые по состоянию на январь 2019 года были проданы тиражом более пяти миллионов экземпляров по всему миру. [21] [61] Его книги, охватывающие такие темы, как духовные наставники и буддийские тексты, учения по осознанности, поэзия, сборники рассказов и научные очерки по практике дзэн, [22] [7] были переведены более чем на 40 языков как января 2022 года. [62] В 1986 году Нхут Хон основал Parallax Press , некоммерческое книжное издательство и часть Сообщества вовлеченного буддизма сливовой деревни . [63]
Во время долгого изгнания книги Нят Хана часто переправлялись контрабандой во Вьетнам, где они были запрещены. [7]
В 2014 году крупные лидеры евреев, мусульман, индуистов, буддистов, англиканцев, католиков и православных встретились, чтобы подписать общее обязательство против современного рабства; подписанная ими декларация призывала к искоренению рабства и торговли людьми к 2020 году. Нхт Хон представлял Чан Хонг. [64]
Известно, что Нхет Хон воздерживался от употребления продуктов животного происхождения в знак ненасилия по отношению к животным. [65] [35]
Кристиана Фигерес сказала, что Нят Хан помог ей преодолеть личный кризис и развить способность внимательно слушать и сочувствовать, необходимые для содействия Парижскому соглашению по изменению климата . [66]
Отношения Нят Хана с правительством Вьетнама с годами менялись. Он держался в стороне от политики, но не поддерживал политику католицизации правительства Южного Вьетнама. Он поставил под сомнение участие Америки, что привело его к разногласиям с руководством Сайгона, [39] [40] которое запретило ему возвращаться в Южный Вьетнам, пока он находился за границей в 1966 году. [5]
Его отношения с коммунистическим правительством, правящим Вьетнамом, были напряженными из-за его атеизма. Коммунистическое правительство относилось к нему со скептицизмом, не доверяло его работе с вьетнамским населением за границей и несколько раз ограничивало его молитвенные панихиды. [67]
В 2005 году после длительных переговоров правительство Вьетнама разрешило Нят Хону вернуться с визитом. Ему также было разрешено преподавать там, опубликовать четыре свои книги на вьетнамском языке и путешествовать по стране с монахами и мирянами своего Ордена, включая возвращение в свой коренной храм, храм Ту Хиеу в Хюэ. [5] [68] Нят Хон прибыл 12 января после 39 лет изгнания. [13] Поездка не обошлась без разногласий. Тит Вьен Динь, пишущий от имени запрещенной Объединенной буддийской церкви Вьетнама (UBCV), призвал Нхот Хоня выступить с заявлением против плохой репутации вьетнамского правительства в области свободы вероисповедания. Вьен Динь опасается, что правительство будет использовать эту поездку в качестве пропаганды, предполагая, что религиозная свобода там улучшается, а злоупотребления продолжаются. [69] [70] [71]
Несмотря на разногласия, Нхет Хон вернулся во Вьетнам в 2007 году, а главы UBCV Тит Хуен Куанг и Тит Куанг До остались под домашним арестом. UBCV назвал его визит предательством, символизируя его готовность работать с угнетателями своих единоверцев. Вы Ван Ай, представитель UBCV, сказал: «Я считаю, что поездкой Тич Нят Хана манипулирует правительство Ханоя, чтобы скрыть репрессии против Объединенной буддийской церкви и создать ложное впечатление о религиозной свободе во Вьетнаме». [67] На сайте Plum Village перечислены три цели его поездки во Вьетнам в 2007 году: поддержка новых монашествующих в его Ордене; организовать и провести «Великие церемонии пения», призванные помочь залечить оставшиеся раны от войны во Вьетнаме; и проводить ретриты для монашествующих и мирян. Первоначально церемонии пения назывались « Великий реквием по одинаковой молитве за всех, чтобы развязать узлы несправедливых страданий », но вьетнамские официальные лица возразили, назвав неприемлемым для правительства «одинаково» молиться за южновьетнамских и американских солдат. Нхет Хон согласился изменить название на «Великий реквием по молитве». [67] Во время визита в 2007 году Нхет Хон предложил президенту Нгуен Минь Чиету положить конец государственному контролю над религией . [72] Офицер полиции провинции позже рассказал репортеру об этом инциденте, обвинив Нят Хана в нарушении вьетнамского законодательства . Офицер сказал: «[Нят Хан] должен сосредоточиться на буддизме и держаться подальше от политики». [73]
Во время визита в 2005 году последователи Нхут Хана были приглашены настоятелем Дык Нги, членом официальной буддийской сангхи Вьетнама , занять монастырь Бат Нха и продолжить там свою практику. [73] Последователи Нхет Хана говорят, что во время священной церемонии в монастыре деревни Плам в 2006 году Нги получил сообщение от Нхт Хана и согласился позволить им занять Бат Нха. [72] Последователи Нхет Хана потратили 1 миллион долларов на развитие монастыря, построив зал для медитации на 1800 человек. [73] Правительственная поддержка, первоначально оказанная его сторонникам, теперь считается уловкой, направленной на то, чтобы вывести Вьетнам из черного списка Государственного департамента США по вопросам свободы вероисповедания , повысить шансы на вступление во Всемирную торговую организацию и увеличить иностранные инвестиции . [74]
В 2008 году во время интервью итальянскому телевидению Нхет Хон сделал несколько заявлений в отношении Далай-ламы , которые, как утверждают его последователи, расстроили китайских чиновников, которые, в свою очередь, оказали давление на правительство Вьетнама. Председатель национального комитета Вьетнама по делам религии направил письмо, в котором обвинил организацию Нят Хана в публикации ложной информации о Вьетнаме на своем сайте. Было написано, что размещенная информация искажает политику Вьетнама в отношении религии и может подорвать национальное единство. Председатель потребовал, чтобы последователи Нят Хана покинули Бат Нха. В письме также говорилось, что аббат Дук Нги хотел, чтобы они ушли. [73] «Дык Нги нарушает данный нам обет... У нас есть видеозаписи, на которых он предлагает нам превратить монастырь в место поклонения в традициях Сливовой деревни, даже после его смерти — жизнь за жизнью. Никто может пойти против этого желания», — сказал брат Фап Кхам. [72] В сентябре и октябре 2009 года возникло противостояние, которое закончилось, когда власти отключили электричество, а затем последовало полицейские рейды, к которым присоединились толпы, собранные через контакты с бандами. Нападавшие использовали палки и молотки, чтобы проникнуть внутрь, и утащили сотни монахов и монахинь. [74] [75] «Старших монахов вытаскивали, как животных, из их комнат, а затем оставляли сидеть под дождем, пока полиция не тащила их к такси, где плохие парни из «черного общества» заталкивали их в машины», - сказал сельский житель по телефону. интервью. [75] У двух старших монахов отобрали документы и поместили под домашний арест без предъявления обвинений в их родных городах. [75]
Нхет Хон объединил различные учения ранних буддийских школ , Махаяны , Дзен и идеи западной психологии, чтобы научить осознанности дыхания и четырем основам осознанности , предлагая современный взгляд на практику медитации. [ нужна цитата ]
Нят Хон также был лидером движения «Вовлечённый буддизм» [1] (ему приписывают создание этого термина [76] ), пропагандируя активную роль человека в создании перемен. Он приписал создание этой концепции вьетнамскому императору XIII века Трун Нхан Тонгу . Трун Нхан Тонг отрекся от престола, чтобы стать монахом, и основал вьетнамскую буддийскую школу традиции Бамбукового леса. [77] В последующие годы он также называл это «Прикладным буддизмом», чтобы подчеркнуть его практический характер. [ нужна цитата ]
Нхут Хон перефразировал пять заповедей для буддистов-мирян, которые традиционно записывались с точки зрения воздержания от негативных действий, таких как обязательство предпринимать позитивные действия для предотвращения или минимизации негативных действий других. Например, Нят Хан писал, что вместо того, чтобы просто воздерживаться от воровства, «не позволяйте другим получать прибыль от человеческих страданий или страданий других видов на Земле», например, принимая меры против недобросовестной практики или небезопасных рабочих мест. [78]
По данным Plum Village, «Манифест 2000», представленный ЮНЕСКО, во многом был вдохновлен пятью тренингами по осознанности. [79] [80] В соответствии с северной традицией обетов Бодхисаттвы, Нхут Хан написал четырнадцать тренировок осознанности для Ордена Межсуществования, основанных на десяти делах. [81] Он также обновил Дхармагуптака Виная для монахов Сливовой деревни, сохранив при этом количество правил: 250 для монахов и 348 для монахинь. [82]
Нхет Хон разработал английский термин « взаимосуществование », объединив приставку «интер-» с глаголом «быть», чтобы обозначить взаимосвязь всех явлений. [83] Это было вдохновлено китайским словом 相即 в «Главе Золотого Льва» Мастера Фа Цзана , [84] хуаянском кратком изложении Сутры Аватамсака . Некоторые ученые считали, что это было представление Праджняпарамиты , о которой «часто говорят, что она обеспечивает философскую основу» дзэн. [85] [86] Нхет Хан также был известен тем, что выражал глубокие учения посредством простых фраз и притч. Например, «Солнце в моем сердце» было прозрением медитации о взаимозависимости всех вещей. Он использовал фразу «нет грязи – нет лотоса», чтобы проиллюстрировать взаимосвязь между пробуждением и недугами, благополучием и неблагополучием. С другой стороны, «Облако никогда не умирает» — это созерцание явлений за пределами рождения и смерти. Чтобы научить недвойственности, он часто рассказывал историю своей левой и правой руки. Его медитация на бесцельность ( апранихита ) была рассказана через историю реки. Отношения между волнами и водой объясняли Царство Дхармы беспрепятственного взаимопроникновения Истины и Явлений. [87]
Нхут Хон завершил новые переводы Сутры сердца на английский и вьетнамский языки в сентябре 2014 года. [88] В письме своим ученикам [88] он сказал, что написал эти новые переводы, потому что считал, что неправильный выбор слов в исходном тексте привел к значительные непонимания этих учений на протяжении почти 2000 лет. [88]
Продолжая школу Йогачара и Дхармалакшана, Нхут Хан составил «пятьдесят стихов о природе сознания». Он предпочитал называть учение «только проявлением» (виджнапти-матрата), а не «только сознанием» (виджнана-матрата), чтобы избежать ошибочного толкования в своего рода идеализме. [ нужна цитата ]
Названный «Отцом осознанности», Нхут Хон считается одной из главных фигур в распространении буддизма на Западе, и особенно за то, что он сделал осознанность широко известной на Западе . [89] По словам Джеймса Шахина, редактора американского буддийского журнала «Трицикл: Буддистское обозрение» , «на Западе он — икона. Я не могу представить себе западного буддиста, который не знал бы о Тик Нят Хане». [5] Его книге 1975 года «Чудо осознанности» приписывают помощь «заложить основы» для использования осознанности в лечении депрессии посредством «когнитивной терапии, основанной на осознанности», что оказало влияние на работу профессора психологии Вашингтонского университета Марши М. Линехан. , создатель диалектической поведенческой терапии (ДПТ). [4] Дж. Марк Г. Уильямс из Оксфордского университета и Оксфордского центра осознанности сказал: «Что он смог сделать, так это передать основы буддийской мудрости и сделать ее доступной для людей во всем мире, а также построить этот мост». между современным миром психологической науки и современной системой здравоохранения и этими древними практиками мудрости – и затем он продолжал делать это в своем обучении». [4] Один из студентов Нят Хона, Джон Кабат-Зинн , разработал курс по снижению стресса, основанный на осознанности , который доступен в больницах и медицинских центрах по всему миру, [21] и по состоянию на 2015 год около 80% медицинских школ сообщили, что предложить тренинг по осознанности. [90] По состоянию на 2019 год сообщалось, что осознанность, поддерживаемая Нят Хоном, стала теоретической основой индустрии в США с оборотом в 1,1 миллиарда долларов. Одно исследование показало, что 35% работодателей используют осознанность в практике на рабочем месте. [21]
Нхет Хон был известен своим участием в межконфессиональном диалоге , что не было обычным явлением, когда он начинал. Он был известен своей дружбой с Мартином Лютером Кингом-младшим и Томасом Мертоном , и Кинг написал в своей номинации на Нобелевскую премию за Нхет Хон: «Его идеи мира, если их применить, построят памятник экуменизму, мировому братству, человечности». . [91] В августе 1966 года Мертон написал для журнала «Джубили» эссе под названием «Нет Хан — мой брат», в котором он сказал: «У меня гораздо больше общего с Нят Ханом, чем со многими американцами, и я, не колеблясь, говорю: Жизненно важно, чтобы такие узы были признаны. Это узы новой солидарности... которая начинает проявляться на всех пяти континентах и которая пересекает все политические, религиозные и культурные границы, объединяя молодых мужчин и женщин. в каждой стране в чем-то более конкретном, чем идеал, и более живом, чем программа». [91] В том же году Нят Хон встретился с Папой Павлом VI , и пара призвала католиков и буддистов помочь установить мир во всем мире, особенно в связи с конфликтом во Вьетнаме. [91] По словам исследователя буддизма Салли Б. Кинг, Нхут Хан был «чрезвычайно искусен в выражении своих учений на языке своего рода универсальной духовности, а не на языке специфически буддийской терминологии. Язык этой универсальной духовности такой же, как и базовая ценности, которые, по их мнению, выражаются и в других религиях». [92]
В ноябре 2014 года у Нят Хана произошло сильное кровоизлияние в мозг , и он был госпитализирован. [93] [94] После нескольких месяцев реабилитации его выписали из клиники реабилитации после инсульта при Университете Сегалена в Бордо . В июле 2015 года он прилетел в Сан-Франциско, чтобы ускорить выздоровление с помощью агрессивной программы реабилитации в Медицинском центре UCSF. [95] Он вернулся во Францию в январе 2016 года. [96] Проведя 2016 год во Франции, Нят Хон отправился в деревню Тай Слива. [97] Он продолжал посещать как восточных, так и западных специалистов, находясь в Таиланде, [97] но не мог устно общаться до конца своей жизни. [97]
В ноябре 2018 года в пресс-релизе сообщества Plum Village было подтверждено, что Нхот Хонь, которому тогда было 92 года, вернулся во Вьетнам в последний раз и будет жить в храме То Хиу «оставшиеся ему дни». На встрече со старшими учениками он «четко сообщил о своем желании вернуться во Вьетнам, используя жесты, кивнув и покачав головой в ответ на вопросы». [11] В январе 2019 года представитель Plum Village, Sister True Dedicated, написала:
Здоровье Тхи на удивление стабильное, и он продолжает получать восточное лечение и иглоукалывание. Когда наступает перерыв в дожде, Тэй выходит на улицу, чтобы насладиться посещением прудов и ступ Коренного храма в своем инвалидном кресле, к которому присоединяются его ученики. Многие практикующие, миряне и монахи, приезжают навестить Ту Хиеу, и здесь царит прекрасная, легкая атмосфера спокойствия и мира, поскольку община наслаждается совместной практикой в присутствии Тэя. [98]
Хотя было ясно, что Нят Хон больше не может говорить, вьетнамские власти поручил полиции в штатском следить за его действиями в храме. [99]
Нхот Хон умер в своей резиденции в храме Ту Хиу 22 января 2022 года в возрасте 95 лет в результате осложнений, вызванных инсультом, полученным семью годами ранее. [2] [12] [62] Его смерть широко оплакивалась различными буддийскими группами во Вьетнаме и за его пределами. Слова соболезнования также выразили Далай -лама , президент Южной Кореи Мун Чжэ Ин и Государственный департамент США . [100] [101] [102]
Его пятидневные похороны, [62] начавшиеся в день его смерти, сопровождались семидневными поминками , [103] которые завершились его кремацией 29 января. В книге 2015 года Нхет Хан описал, чего он хотел от своих останков, отчасти для того, чтобы проиллюстрировать, как, по его мнению, он «продолжает» свое учение:
У меня есть ученик во Вьетнаме, который хочет построить ступу для моего праха, когда я умру. Он и другие хотят установить мемориальную доску со словами: «Здесь покоится мой любимый учитель». Я сказал им не тратить зря землю храма... Я предложил, чтобы, если они все еще настаивают на строительстве ступы, у них была мемориальная доска с надписью: « Меня здесь нет» . Но если люди этого не поймут, они могут добавить вторую табличку, меня там тоже нет . Если люди все еще не понимают, то вы можете написать на третьей и последней табличке: « Меня можно найти по вашему дыханию и походке» . [104]
По завершении 49-дневного траура прах Нхут Хона был разделен на части и развеян в храме То Хиу и храмах, связанных с Деревней Слив. [ нужна цитата ]
Нобелевский лауреат Мартин Лютер Кинг-младший номинировал Нхет Хана на Нобелевскую премию мира в 1967 году. [41] В том году премия не была присуждена. [105] Нят Хон был удостоен награды «Мужество совести» в 1991 году. [106]
Нят Хон получил премию Pacem in Terris Peace and Freedom Award в 2015 году . [107] [108]
В ноябре 2017 года Педагогический университет Гонконга присвоил Нхет Хану звание почетного доктора за его «пожизненный вклад в продвижение осознанности, мира и счастья во всем мире». Поскольку он не смог присутствовать на церемонии в Гонконге, 29 августа 2017 года в Таиланде была проведена простая церемония, на которой Джон Ли Чи-кин, вице-президент (академический) EdUHK, вручил аттестат почетной степени и академическую мантию Нхет Хон от имени университета. [109] [110]
Нят Хон снимался во многих фильмах, в том числе:
Наряду с Альфредом Хасслером и Чаном Хонгом , Нят Хон является героем графического романа 2013 года «Секрет пяти сил» . [115]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Хотя Гиак Тхань на момент смерти был молод, Куанг Дыку было за 70. Нхат Хан прожил со старшим монахом почти год в пагоде Лонг-Винь, прежде чем поджег себя, и описывает его как «очень доброго человека». и здравомыслящий человек.. спокоен и полностью сохраняет свои умственные способности, когда он сжег себя». Нат Хан настаивает, что эти акты самосожжения не являются самоубийством.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Имена номинантов могут быть раскрыты лишь 50 лет спустя, но комитет Нобелевской премии мира каждый год раскрывает количество номинантов.
Устав Нобелевского фонда ограничивает раскрытие информации о номинациях публично или в частном порядке в течение 50 лет. Ограничение касается номинантов и номинантов, а также расследований и заключений, связанных с присуждением премии.
Быть вегетарианцем здесь означает еще и то, что мы не употребляем молочные и яичные продукты, поскольку они являются продуктами мясной промышленности. Если мы перестанем потреблять, они перестанут производить.[ ненадежный источник? ]
{{cite web}}: CS1 maint: date and year (link)
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных