stringtranslate.com

Нарасимха

Нарасимха ( санскрит : नरसिंह , букв.  «человек-лев», IAST : Narasiṃha ), является четвертой аватарой индуистского бога Вишну . [2] Он воплотился как полулев, получеловек и убил Хираньякашипу , положил конец религиозным преследованиям и бедствиям на земле и восстановил дхарму . [3] [4] У Нарасимхи три глаза, и он является Богом Разрушения в вайшнавизме ; он , кто уничтожает всю вселенную при разрушении ( Пралайя ). Поэтому он известен как Кала (время) или Махакала (великое время), или Паракала (вне времени) в своих именах. В традиции Шри-Вайшнава в Майсуре существует матха (монастырь), посвященный ему, под названием Паракала Матха . [5] Нарасимха — Бог Йоги, как Йога-Нарасимха. [6] [7]

Нарасимха имеет человеческий торс и нижнюю часть тела, с львиным лицом и когтями, с асурой Хираньякашипу, которого он потрошит и убивает на коленях. Асура был могущественным старшим братом злого Хираньякши , который ранее был убит Вишну как Вараха , и поэтому ненавидел последнего. [8] Хираньякашипу получил благо от Брахмы , из-за которого его нельзя было убить днем ​​или ночью, внутри или снаружи дома; ни на небе, ни на земле, ни в Сварге , ни в Патале , никаким оружием или рукой, ни людьми, божествами, демонами или животными. [9] Наделенный этим благом, он начал сеять хаос и опустошение, преследуя всех преданных Вишну, включая своего собственного сына Прахладу . [3] [9] [10] Вишну, осознавший благодеяние асура, творчески принял смешанную форму, которая не была ни человеком, ни животным, как лев во имя Нарасимхи, и Нарасима выпотрошил и убил Хираньякашипу и вечером, который не является ни днем, ни ночью, на пороге своего дворца, который не был ни внутри, ни снаружи, на его коленях, которые не являются ни небом, ни землей, и его когтями, которые не являются ни оружием, ни руками. [3] Нарасимха известен прежде всего как «Великий Защитник», который специально защищает и оберегает своих преданных от зла ​​и уничтожает зло. [11] Самый популярный миф о Нарасимхе — легенда о его защите своего преданного Прахлады и убийстве злого отца Прахлады и демона Хираньякашипу. [12]

Нарасимха является одним из главных божеств в вайшнавизме , и его легенды почитаются в вайкханасах , шри-вайшнавизме , садха-вайшнавизме , [13] и различных других вайшнавских традициях индуизма. Он празднуется во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как индуистский фестиваль красок весны, называемый Холи . [9] [14] [ нужна страница ]

Одно из самых ранних изображений Нарасимхи, датируемое 4-м веком н. э., находится в Кондамоту в прибрежной Андхре . [15] [16] Другие более старые известные произведения искусства Нарасимхи были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадешу и Андхра-Прадешу, например, на археологическом объекте Матхура . Они были датированы по-разному между 2-м веком н. э. и 4-м веком н. э. [17]

Этимология

Вишну и его аватары ( Вайкунтха Чатурмурти ): Вишну представлен как Кришна в человеческом облике, Нарасимха в облике льва, Вараха в облике кабана и Рама в облике человека. Искусство Матхуры , середина V в. н. э. Бостонский музей . [18]

На санскрите слово Нарасимха состоит из двух слов: «нара», что означает человек, и «симха», что означает лев, что относится к аватаре Вишну в облике человека-льва. [3] [9]

Другие его имена: Агнилочана ( अग्निलोचन ) – тот, у кого огненные глаза, Бхайравадамбара ( भैरवडम्बर ) – тот, кто вызывает ужас ревом, Карала ( कराल ) – тот, у кого широкий рот и выступающие зубы, Хираньякашипумардана ( हिरण्यकषिपुमर्दान ) – тот, кто убил Хираньякашипу, Накхастру ( नखास्त्र ) – тот, для кого ногти – его оружия, Симхавадана ( सिंहवदन ) – тот, у кого лицо льва, и Симха ( सिंह ) – тот, кто является львом. [19]

Тексты

Нарасимха, V век, храм Рамтек Кевала Нарасимха.

Веды

Гимн Вишну 1.154 Ригведы ( 1700-1200 гг. до н. э.) содержит стих, который показывает Вишну как Нарасимху как "дикого льва, могущественного, рыскающего, бродящего по горам", [20] что есть Вишну как Нарасимха. Другой гимн 8.14 рассказывает историю об убийстве Индрой Намучи, что "водяной пеной ты оторвал, Индра, голову Намучи и убил его, убив всех демонов". [21]

Полная история убийства Индрой Намучи содержится в Шатапатха Брахмане (7-6 вв. до н. э.) Яджурведы в главе 12.7.3.v. Другие упоминания о Нарасимхе встречаются в ведических текстах Ваджасенейи Самхита 10.34, Панчавимса Брахмана 12.6.8 и Тайттирия Брахмана 1.7.1.6. [21]

История об убийстве Индрой Намучи

У Нарасимхи та же история, что и у Индры, убившего Намучи в Ведах. [21] [22] Индра — дхармический царь небес дэвов и дэви , который повелевает молниями, громом, дождем и реками, в то время как Намучи — обманчивый демон Асура, соревнующийся за власть. Намучи предлагает Индре мир, который Индра принимает. Он требует от Индры пообещать, что тот не попытается убить его «ладонью руки или кулаком», ни днем, ни ночью, ни «чем-либо сухим» или «чем-либо влажным». Индра соглашается. [21] [23]

После того, как сделка была заключена, Намучи уносит все, что питает богов и богинь: напиток Сома, сущность пищи и силу Индры. Глава богов и богинь оказывается в противоречии и чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречает Сарасвати (богиню знаний) и Ашвинов . [21] Они отвечают, что разберутся с Намучи, вернут все, если Индра согласится поделиться с ними своими силами, сущностью пищи и напитком Сома. Индра соглашается. Затем боги и богиня придумывают творческий план. Они выливают пену воды с помощью молнии, и Индра берет молнию в свою руку, и Индра убивает Намучи вечером. [21]

После того, как Намучи убит, боги и богини получают все силы обратно, но обнаруживают, что Намучи уже выпил Сому. Таким образом, добро теперь смешалось со злом его крови, которую они не хотели пить. Поэтому они извлекают добро из зла. Таким образом, добро возвращается к богам и богиням, зло уничтожается. [21]

По словам Деборы Сойфер, эта история та же самая, что и история Нарасимхи, у нее тот же сюжет, те же ограничения «ни-ни» и те же творческие силы добра убивают и уничтожают зло. Кроме того, санскритские слова и фразы, такие как «ни ладонь, ни кулак» и «ни день, ни ночь» в более поздних индуистских текстах те же самые, что и в ведических текстах. Это предполагает связь и преемственность между ведической историей об убийстве Индрой Намучи и историей о том, как Нарасимха убил Хираньякашипу в Пуранах. [21] По словам Уолтера Рубена, обе истории, а также несколько других историй в древних и средневековых текстах отражают индийскую субконтинентальную традицию убийства и уничтожения деспотов и тиранов, которые злоупотребляют властью. [24]

Пураны

Вишну как Нарасимха упоминается во многих Пуранах , в 17 Пуранах Вишну упоминается как Нарасимха. [25] Валмики Рамаяна (7.24), Харивамса (41 и 3.41–47), Вишну Пурана (1.16–20), Бхагавата Пурана (Песнь 7), [26] Агни Пурана (4.2–3), Брахманда Пурана (2.5.3–29), Ваю Пурана (67.61–66), Брахма Пурана. (213.44-79), Вишнудхармоттара-пурана (1.54), Курма-пурана (1.15.18-72), Матсья-пурана (161-163), Падма-пурана (5.42), Шива-пурана (2.5.43 и 3.10-12), Линга-пурана (1.95-96) и Сканда-пурана (2.18.60-130) все упоминают Вишну как Нарасимху. [27] [28] Во всех этих Пуранах Нарасимха описывается как Бог Разрушения, который творит разрушения во время Пралайи и описывается как Кала . [6] Нарасимха также описывается как имеющий три глаза, как Шива , и творит разрушения огнем, исходящим из его третьего глаза. [7]

Сангамская литература

Парипатал (датируется периодом между 300 г. до н. э. и 300 г. н. э.) ( тамильский: பரிபாடல், что означает антология стихов в размере парипатала) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятая из Восьми антологий ( эттутокай ) в литературе Сангама . [29] Камил Звелебил утверждает, что гимны, посвящённые Вишну и Муругану, заклеймили Парипатал как санскритский плагиат в так называемых текстах Сангама. [30]

История Нарасимхи в Парипадале

О Господь с безупречными красными глазами! С
горящей ненавистью в уме и высыханием сандаловой пасты на груди, Хираньякашипу , злой царь, сражался со своим сыном Прахладой за то, что он воспевал тебя, вызвав у него большой шок. Прахлада не беспокоился о Хираньякашипу, который заслуживал неуважения. Ты отбросил Прахладу из-за своей любви к нему. Ты напал и схватил Хираньякашипу своей великой силой, схватив его подобную горе грудь, когда барабаны божеств ревели, как гром. Ты выпотрошил и убил Хираньякашипу живьем своими когтями и носил органы Хираньякашипу как гирлянду и выбросил органы Хираньякашипу вместе с обломками колонны, которую ты взорвал и вышел наружу, как Нарасимха.

Парипадал, поэма 4, стихи 10 - 21 [31]

Другие тексты

Нарасимха также встречается в Нарасимха Тапания Упанишад и является ее центром . [32] [33]

История

Легенда о Прахладе

Нарасимха потрошит и убивает Хираньякашипу, рукописный лист из «Бхагавата-пураны», 1760–1770 гг.

В Бхагавата-пуране говорится, что Вишну в своей предыдущей аватаре как Вараха убил злого демона Хираньякшу . Младший брат Хираньякши, царь демонов Хираньякашипу , ненавидел Вишну и хотел отомстить. [8] Он предпринял много лет суровой аскезы, чтобы обрести особые силы. После этого Брахма предложил Хираньякашипу дар. Хираньякашипу попросил: «Дай мне, чтобы я не умирал ни в каком жилище или вне какого-либо жилища, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Дай мне, чтобы моя смерть не была вызвана никаким оружием или руками, ни человеком, ни животным. Дай мне, чтобы я не встретил смерть от какого-либо существа, живого или неживого, созданного тобой. Дай мне, кроме того, чтобы я не был убит никаким божеством или демоном или любыми другими организмами и божествами». Брахма даровал ему дар, и Хираньякашипу обрел эти силы. [9]

Хираньякашипу, когда-то могущественный и непобедимый с новым благом, начал преследовать тех, кто был преданным Вишну. У Хираньякашипу был сын Прахлада , который не согласился и восстал против своего отца. Прахлада стал преданным Вишну. Это разозлило Хираньякашипу, который пытался убить мальчика, но с каждой попыткой Прахлада был защищен мистической силой Вишну. Когда его спросили, Прахлада отказался признать своего отца верховным владыкой вселенной и сказал, что Вишну вездесущ .

Хираньякашипу указал на ближайшую колонну и спросил, находится ли в ней «его Вишну», и сказал своему сыну Прахладе: «О несчастнейший Прахлада, ты всегда описывал верховное существо, отличное от меня, верховное существо, которое выше всего, которое управляет всем и которое всепроникающе. Но где Он? Если Он везде, то почему Он не присутствует передо мной в этой колонне?» Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть, Он будет». [34]

Нарасимха выходит из колонны, выпотрошивает и убивает Хираньякашипу (фрагмент), рукописный лист из Бхагавата-пураны, 1760–1770 гг.

Хираньякашипу, неспособный контролировать свой гнев, разбил столб своей булавой, и после громкого звука из него появился Вишну в форме Нарасимхи и двинулся, чтобы напасть на Хираньякашипу, защищая Прахладу. Чтобы убить Хираньякашипу и не нарушить благословение, данное Брахмой , была выбрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не мог быть убит человеком, божеством или животным. Нарасимха не был ни одним из них, так как он является формой Вишну, воплотившегося как получеловек, полулев. Он наткнулся на Хираньякашипу в сумерках (когда нет ни дня, ни ночи) на пороге двора (ни внутри, ни снаружи) и положил демона себе на бедра (ни на землю, ни в пространство). Используя свои острые ногти (ни одушевленные , ни неодушевленные) в качестве оружия, он выпотрошил и убил Хираньякашипу заживо. [34]

Нарасимха был в ярости, и, увидев это, Брахма, Шива и все индуистские боги и богини послали Прахладу, чтобы успокоить его. Прахлада помолился Нарасимхе, и Угра Нарасимха теперь стал мирным Соумья Нарасимхой. [35] [36] [37]

В Курма-пуране описывается предыдущая битва между Вишну и демоническими силами, в которой он уничтожает мощное оружие асуров и асуров, а Вишну убивает всех асуров и асуров. Согласно Сойферу, в ней описывается, как братья и сестры Прахлады во главе с Анухрадой и тысячами других демонов были приведены в долину смерти человеком-львом, который был Вишну в облике Нарасимхи, и все они были убиты. [38] Тот же эпизод происходит в Матсья-пуране , через несколько глав после того, как Нарасимха выпотрошил и убил Хираньякашипу. [14]

Легенды вайшнавов и шайвов

В истории об этом инциденте писания вайшнава и шиваизма говорят, что боги Вишну и Шива приняли аватары Гандаберунды как Нарасимха и Шарабха , чтобы уничтожить хаос, который произошел во вселенной. После того, как они выпотрошили и убили Хираньякашипу , сила Нарасимхи была ошибочно воспринята божествами как угроза миру. По воле богов и богинь Шива послал свою форму Вирабхадры , чтобы победить Нарасимху. Когда Нарасимха победил и изгнал Вирабхадру, Вишну и Шива проявились как Гандаберунда как Нарасимха и Шарабха. Нарасимха как Гандабхерунда и Шарабха сражались 18 дней. На 18-й день Гандаберунда выпотрошил и убил Сарабху, после чего Гандаберунда как Нарасимха и Шарабха приняли свои истинные формы Вишну и Шивы и отправились на свои небеса Вайкунтху и Кайласу соответственно .

Иконография

Картина Раджи Рави Вармы, на которой Нарасимха потрошит и убивает Хираньякашипу в окружении Прахлады и Каядху.

У Нарасимхи львиное лицо с когтистыми пальцами, слитое с человеческим телом. Он выходит из колонны, что означает, что он везде, во всем, в каждом. В некоторых храмах, таких как в Ахобиламе , Андхра-Прадеш , иконография более обширна и включает девять других изображений Нарасимхи: [9]

Самая ранняя известная иконография Нарасимхи датируется по-разному между 2-м и 4-м веками н. э., и они были найдены в Уттар-Прадеше, Мадхья-Прадеше и Андхра-Прадеше. [17] Большинство изображений и храмов Нарасимхи найдены в полуостровном регионе Индии, но важные древние и средневековые археологические памятники, содержащие иконы Нарасимхи, также найдены как Вайкунтха Чатурмурти в храмах Кашмира и Кхаджурахо , [39] в то время как версии с одним лицом найдены в Гархве и Матхуре (Уттар-Прадеш) и в пещерах Эллоры (Махараштра). [9] Другие крупные храмы с известными иконами Нарасимхи найдены в Химачал-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Махараштре, Одише, Андхра-Прадеше, Тамил Наду и руинах империи Виджаянагара в Карнатаке. [9] Некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов, такие как найденные в Тигаве и Эране (Мадхья-Прадеш), датируемые началом V века, включают Нарасимху вместе с другими аватарами Вишну. [17] Храм Туравур является самой важной святыней Нарасимхи в Керале; форма Нарасимхи там известна как Ватаканаппан .

Значение

Нарасимха, период Чола , XII–XIII вв. н. э., Тамилнад . Из музея Гиме , Париж.

Нарасимха — важный иконический символ творческого сопротивления, надежды против невзгод, победы над преследованиями и уничтожения зла. Он — разрушитель не только внешнего зла, но и собственного внутреннего зла «тела, речи и ума», утверждает Пратападитья Пал. [40]

В искусстве индийского субконтинента — скульптурах, бронзовых изделиях и картинах — воплощение Вишну в образе Нарасимхи является одним из наиболее избранных воплощений в Дашаватаре Вишну, а среди всех Дашаватаров Вишну Нарасимха пользуется популярностью.

Нарасимхе поклоняются в многочисленных формах в штатах Телангана и Андхра-Прадеш. [41] Хотя обычно в каждом храме есть изображения Нарасимхи в более чем одной форме, в Ахобиламе есть девять храмов Нарасимхи, посвященных девяти формам Нарасимхи. Статуи Нарасимхи, потрошащего и убивающего Хираньякашипу, распространены, и это изображение Нарасимхи, потрошащего и убивающего Хираньякашипу, обычно поклоняются в храмах, и его рисуют.

Монеты, надписи и терракота

Нарасимха был влиятельным в V веке н. э., когда различные правители империи Гупта чеканили монеты с его изображениями или спонсировали надписи, которые связывали полномочия Нарасимхи с их собственными. Правители таким образом показывали свое правление как кого-то вроде Нарасимхи, который убивал и уничтожал зло. [42] Некоторые из монет эпохи Кушан показывают Нарасимху, показывая его влияние. [43]

Некоторые из старейших терракотовых произведений искусства Нарасимхи датируются примерно II веком н. э., например, те, что были обнаружены в Каушамби. [44] Почти полная, изящно вырезанная стоящая статуя Нарасимхи, одетая в панчу , с персонифицированными атрибутами рядом с ним была найдена на археологическом участке Матхура и датируется VI веком н. э. [45]

Исполнительское искусство

История о том, как Нарасимха потрошит и убьет Хираньякашипу, является частью разнообразного индийского классического танцевального репертуара. Например, театр Катхакали включил историю о том, как Нарасимха потрошит и убьет Хираньякашипу в битве, а выступления Прахлада Чаритам с Нарасимхой были одними из популярных представлений в Керале . [46] Аналогичным образом, танцевально-драматическое искусство Бхагавата Мела Тамил Наду традиционно отмечает ежегодный фестиваль Нарасимха Джаянти, исполняя эту историю в региональных храмах Нарасимхи. [47]

Молитвы

Ряд молитв были написаны для Нарасимхи. Они включают в себя: [48]

Ранние изображения

Статуя Нарасимхи, потрошащего и убивающего Хираньякашипу.

В Андхра-Прадеше на панели, датируемой третьим-четвертым веками н. э., изображен полный териоморфный присевший лев с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащий раковину и диск. Этот лев, окруженный пятью героями ( вирасами ) , — Нарасимха. [51] Стоящие культовые изображения Нарасимхи раннего периода Гуптов сохранились в храмах в Тигове и Эране. [52] Эти скульптуры двурукие, с длинной гривой, фронтальные, одетые только в нижнюю часть одежды, и без демонической фигуры Хираньякашипу. Статуи Нарасимхи, потрошащего и убивающего Хираньякашипу, сохранились в немного более поздних храмах периода Гуптов: одна в Мадхии и одна из дверного проема храма, теперь установленного в Курма Матхе в Накне, обе датируются концом пятого или началом шестого века н. э. [53]

Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое вторым-третьим веками н. э., вылепленное в Матхуре, было приобретено Художественным музеем Филадельфии в 1987 году. Оно было описано Стеллой Крамриш, бывшим индийским куратором Художественного музея Филадельфии, как « возможно, самое раннее изображение Нарасимхи, известное до сих пор ». [53] Эта фигура изображает нахмуренный лоб, клыки и высунутый язык, как и более поздние изображения Нарасимхи, но одеяние идола, простота и поза отличают его. На груди Нарасимхи под его верхней одеждой появляется намек на амулет, который Стелла Крамриш связала с познанием Вишну, драгоценностью Каустубха. Эта верхняя одежда ниспадает на оба плеча; но ниже Хираньякашипу, демонической фигуры, расположенной горизонтально поперек тела Нарасимхи, скрученный пояс предполагает отдельную одежду, покрывающую ноги. Волосы Хираньякашипу развеваются позади него, зацепляя его голову за правое колено Нарасимхи. Он носит простую одинарную нить бус. Его тело схвачено и удерживается. Его лицо прижато вниз. Его глаза смотрят в сторону от лица Вишну. Хираньякашипу схвачен и потянут вниз, когда Нарасимха потрошит его и убивает. Его органы потрошатся и падают с его правой стороны. В Матсья-пуране показано, как Нарасимха потрошит и убивает Хираньякашипу, когда плетельщик соломенных циновок рвет его тростник». [53] Основываясь на стиле гандхарской одежды, которую носил идол, Майкл Мейсте изменил дату изображения на четвертый век н. э. [53]

Изображение Нарасимхи, датируемое IX веком н. э., было найдено на северном склоне горы Иджо в Прамбанане, Индонезия. [54] Изображения аватаров Тривикрамы и Варахи также были найдены в Прамбанане, Индонезия. Вишну и его аватары имеют иконографические отличия, характерные для искусства центральной Явы. Это включает в себя физиономию центральной Явы, преувеличенный объем одежды и некоторую проработку ювелирных изделий. Эта декоративная схема, однажды сформулированная, стала, с очень небольшими изменениями, общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего периода Центральной Явы (около 730–930 гг. н. э.). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники скульптур Явы можно проследить до индийской резьбы, как изображения Чалукьи и Паллавы VI–VII вв. н. э. [55]

Храмы

Индия

Андхра-Прадеш

Бихар

Гуджарат

Карнатака

Керала

Махараштра

Храм Шри Лакшми Нарасимхи, Нира Нарасимхапура.

Храм Покхарни Нарасимха

Одиша

Раджастхан

Тамил Наду

Телангана

Уттар-Прадеш

Западная Бенгалия

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Маллик, Анупама; Чаудхури, Сантану; Чандру, Виджай; Шринивасан, Шарада (31 марта 2018 г.). Цифровой Хампи: сохранение индийского культурного наследия. Спрингер. п. 183. ИСБН 978-981-10-5738-0.
  2. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. стр. 123. ISBN 0-674-39188-8. OCLC  25833896.
  3. ^ abcd Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. стр. 223. ISBN 978-0-19-533261-2.
  4. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  5. ^ Рангачар Васантха (1991). Храм Нараянасвами в Мелкоте: археологическое и историческое исследование. Директорат археологии и музеев. стр. 9. Планировка этого матха почти такая же, как у Паракала-матха, описанного выше. Здесь также в центральном святилище хранится несколько бронзовых изображений, включая изображение Лакшми Нарасимхи, главного божества этого матха.
  6. ^ ab Soifer 1991, стр. 102.
  7. ^ ab Soifer 1991, стр. 92.
  8. ^ ab Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  9. ^ abcdefgh Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  10. ^ Нандита Кришна (2009). Книга Вишну. Книги о пингвинах. стр. 50–53. ISBN 978-0-14-306762-7.
  11. ^ Стивен Дж. Розен, Аватар Нарасимхи, воплощение получеловека/полульва , стр. 5
  12. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  13. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. стр. 127 со сноской 1. ISBN 978-81-208-0981-9.
  14. ^ ab Soifer 1991.
  15. ^ Вергезе, Анила (1995). Религиозные традиции Виджаянагара, раскрытые через его памятники. Манохар. стр. 39. ISBN 978-81-7304-086-3.
  16. ↑ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Publishing. стр. 60. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  17. ^ abc Meister, Michael W. (1996). «Человек и человек-лев: Филадельфийский Нарасимха». Artibus Asiae . 56 (3/4): 291–301 со сносками. doi :10.2307/3250120. JSTOR  3250120.
  18. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  19. ^ «Восемь священных имен Господа Нрисимхи, устраняющих страх». www.speakingtree.in . Получено 8 января 2020 г. .
  20. ^ Ригведа Мандала 1 Гимн 154, Ральф Т.Х. Гриффит, Wikisource
  21. ^ abcdefgh Soifer 1991, стр. 37–39.
  22. ^ Блумфилд, Морис (1893). «Вклад в толкование Вед». Журнал Американского восточного общества . 15. Американское восточное общество: 143–156. doi :10.2307/592353. JSTOR  592353.
  23. ^ Фаулер, Мюррей (1942). «Роль Суры в мифе о Намучи». Журнал Американского восточного общества . 62 (1). Американское восточное общество: 36–40. doi :10.2307/594098. JSTOR  594098.
  24. ↑ Уолтер Рубен (1968), Борьба с деспотами в древнеиндийской литературе, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, том 48/49, Golden Jubilee, том 1917-1967 (1968), стр. 111-118
  25. ^ Стивен Дж. Розен, Нарасимха, Получеловек - Полулев, воплощение Вишну , стр. 1
  26. ^ Рави М. Гупта; Кеннет Р. Валпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Columbia University Press. стр. 21–23, 32–35. ISBN 978-0-231-53147-4.
  27. ^ Дэвид Лиминг (2001). Словарь азиатской мифологии. Oxford University Press. С. 125–126. ISBN 978-0-19-512053-0.
  28. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 35–38. ISBN 978-81-208-1098-3.
  29. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 123–124.
  30. ↑ Звелебил, Камил (25 сентября 1974 г.). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820.
  31. ^ "Эттутокай - Парипадал". 19 мая 2022 г.
  32. ^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
  33. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 132–134. ISBN 978-81-208-1098-3.
  34. ^ аб "ХариХарджи". hariharji.blogspot.com . Проверено 8 января 2020 г.
  35. ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (2017). Сущность Шримад Бхагаватам: семидневное путешествие к любви. Публикации Бхакти Марги. п. 374. ИСБН 978-3-940381-71-2.
  36. ^ Вишвананда, Шри Свами (2019). Просто любовь: сущность всего, том 3. BoD – Книги по запросу. стр. 75. ISBN 978-3-96343-046-6.
  37. ^ Кришнан, SA (2017). Прахлад и Холика: Аватар Нарасимхи. С.А. Кришнан. п. 30.
  38. ^ Сойфер 1991, с. 85, КП1.15.70.
  39. ^ Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время. BRILL Academic. стр. 404–407. ISBN 978-90-04-16819-0.
  40. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. С. 42–43. ISBN 978-0-520-05991-7.
  41. ^ Вемсани, Лаванья (2009). «Нарасимха, верховное божество Андхра-Прадеша: традиции и инновации в индуизме — исследование храмовых мифов, народных историй и популярной культуры». Журнал современной религии . 24 (1): 35–52. doi :10.1080/13537900802630489. S2CID  143495199.
  42. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan. стр. 27–28. ISBN 978-1-349-08642-9.
  43. ^ Эмилия Смагур 92015), Вайшнавское влияние на кушанскую чеканку, Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne , Выпуск 10, стр. 63-85
  44. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 192. ISBN 978-0-520-05991-7.
  45. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 252–253. ISBN 978-0-520-05991-7.
  46. ^ Филип Зарилли (1984). Комплекс Катхакали: исполнение и структура. Abhinav Publications. стр. 160–161, 202–212, xxxvi (рисунок 12). ISBN 978-81-7017-187-4.
  47. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. стр. 140, 172–173. ISBN 978-81-208-0981-9.
  48. ^ "Мощные мантры Нарасимхи - для защиты - со смыслом, преимуществами, песнопениями". TemplePurohit - Ваше духовное предназначение | Bhakti, Shraddha Aur Ashirwad . Получено 8 января 2020 г.
  49. ^ «Бхакти». Ом Нарасимхайа Намах . 27 сентября 2012 года . Проверено 8 января 2020 г.
  50. ^ "НАРАСИМХА - Учебное пособие Шри Лакшми Нарасимха Караваламба Стотрам - Agasthiar.Org" . agasthiar.org . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ↑ Абдул Вахид Хан, Ранняя скульптура Нарасимхи , Археологическая серия правительства Андхра-Прадеш 16, Хайдарабад: Правительство Андхра-Прадеш, 1964.
  52. ↑ Александр Каннингем, Археологическое обследование Индии, Ежегодные отчеты IX (1873-75), стр.47
  53. ^ abcd Майкл В. Мейсте, Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха , Artibus Asiae, Vol. 56, № 3/4 (1996), стр. 291–301.
  54. ^ Ян Фонтейн и др. (1990). Скульптура Индонезии, стр. 145
  55. ^ Дебжани Пол (1978) Божество или обожествленный король? Размышления об уникальной вайшнавской скульптуре с Явы», Artibus Asiae, Vol. 40, № 4 (1978), стр. 311–333.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Нарасимха .