Витхоба ( IAST : Viṭhobā ), также известный как Виттала ( IAST : Viṭṭhala ) и Пандуранга ( IAST : Pāṇḍuraṅga ) — индуистское божество , почитаемое преимущественно в индийских штатах Махараштра и Карнатака . Он является формой индуистского божества Вишну в его аватаре : Кришна . Витхоба часто изображается как смуглой молодой мальчик, стоящий, подбоченившись, на кирпиче, иногда в сопровождении своей супруги Ракхумай .
Витхоба является центром по сути монотеистической , неритуалистической, основанной на бхакти [1] [2] веры Варкари в Махараштре и секты Харидаса, основанной в Двайта-Веданте в Карнатаке. Храм Витхобы, Пандхарпур, является его главным храмом. Легенды Витхобы вращаются вокруг его преданного Пундалика , которому приписывают принесение божества в Пандхарпур, и вокруг роли Витхобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Поэты-святые Варкари известны своим уникальным жанром преданной лирики, абхангом , посвященным Витхобе и составленным на маратхи . Другая преданная литература, посвященная Витхобе, включает гимны Харидаса на языке каннада и версии на маратхи общих песен аарти , связанных с ритуалами подношения света божеству. Самые важные праздники Витхобы проводятся в Шаяни экадаши в месяце Ашадха и в Прабодхини экадаши в месяце Картика .
Историография Витхобы и его секты является областью продолжающихся споров, даже относительно его имени. Хотя происхождение как его секты, так и его главного храма также является предметом споров, есть явные доказательства того, что они уже существовали к 13 веку.
Витхоба ( маратхи : विठोबा , IAST : Viṭhobā ) известен под многими именами, в том числе: Виттхала, Пандуранга, Пандхаринатх, Хари и Нараян.
Существует несколько теорий о происхождении и значении этих имен. Традиция Варкари предполагает, что имя Виттала (также пишется как Виттал, Виттал, Виттала и Витхал; маратхи : विठ्ठल , каннада : ವಿಠ್ಠಲ , телугу : విఠ్ఠల и гуджарати : વિઠ્ઠલ ; все IAST : Viṭṭhala ) состоит из двух санскритско-маратхских слов: viṭ , что означает «кирпич»; и thal , которое, возможно, произошло от санскритского sthala , что означает «стоящий». Таким образом, Vitthala будет означать «стоящий на кирпиче». [3] Уильям Крук , востоковед , поддержал это объяснение. [4] Предписанная иконография Витхобы предусматривает, что он должен быть изображен стоящим с руками в боки на кирпиче, что связано с легендой о преданном Пундалике. Однако поэт-святой Варкари Тукарам предложил иную этимологию — что Виттала состоит из слов виттха (невежество) и ла (тот, кто принимает), таким образом, означая «тот, кто принимает невинных людей, лишенных знания». [5] Историк Рамакришна Гопал Бхандаркар предлагает еще одну возможность — что Виттху ( Viṭhu ) — это искажение на языке каннада имени Вишну, принятого в маратхи. Суффиксы -la и -ba ( означающие «отец» на маратхи) были добавлены для почтения, в результате чего получились имена Виттала и Витхоба. [6] Это искажение имени Вишну в Витту могло произойти из-за тенденции народов маратхи и каннада произносить санскритское ṣṇ ( /ʃn/ ) как ṭṭh ( /ʈʈʰ/ ), засвидетельствованной с VIII века. [7]
По словам исследователя М. С. Мате из Деканского колледжа , Пундалик, который, как предполагается, является исторической фигурой, сыграл важную роль в убеждении царя Хойсала Вишнувардханы , псевдонима Биттидева, построить храм Пандхарпура, посвященный Вишну. Впоследствии царь-строитель назвал божество Витталой, производным от Биттидева. [8] Другие варианты имени включают Витхураю (царь Виттала) и Витхай (мать Виттала). Жители Гуджарата добавляют суффикс -нат ( Господь) к Виттале, что дает имя Виттал-натх. [9] Может быть добавлен дополнительный почетный суффикс -джи , давая имя Витталнатхджи. Это имя обычно используется в секте Пуштимарг .
Пандуранга ( маратхи : पांडुरंग , каннада : ಪಾಂಡುರಂಗ , телугу : పాండురంగ ; все IAST : Pāṇḍuraṅga ), также пишется Пандуранг и Пандаранга — еще один популярный эпитет Витобы, что на санскрите означает «белый бог». Джайнский автор-святой Хемачандра (1089–1172 гг. н. э.) отмечает, что он также используется как эпитет бога Рудры -Шивы. Несмотря на то, что Витоба изображен смуглым, его называют «белым богом». Бхандаркар объясняет этот парадокс, предполагая, что Пандуранга может быть эпитетом для формы Шивы, которой поклонялись в Пандхарпуре, и чей храм все еще стоит. Позже, с ростом популярности культа Витхобы, это также было перенесено на Витхобу. [10] Другая теория предполагает, что Витхоба изначально мог быть богом шайва (родственным Шиве), только позже отождествленным с Вишну, что объясняет использование Пандуранги для Витхобы. [11] Крук, однако, предположил, что Пандуранга является санскритской формой Пандараги (принадлежащей Пандарге ), ссылаясь на старое название Пандхарпур. [4] Другое название, Пандхаринатх, также относится к Витхобе как к владыке Пандхари (еще один вариант Пандхарпура).
Наконец, в секте вайшнавов к Витхобе обращаются также по именам Вишну, таким как Хари и Нараяна . [12]
Реконструкция исторического развития поклонения Витхобе была предметом многочисленных споров. В частности, было предложено несколько альтернативных теорий относительно самых ранних стадий, а также момента, когда он стал признаваться как отдельное божество. Pandurangashtakam stotra , гимн, приписываемый Ади Шанкаре VIII века, указывает на то, что поклонение Витхобе существовало уже в ранние времена. [13]
По словам Ричарда Максвелла Итона, автора книги «Социальная история Декана» , [11] Витхоба впервые почитался как пастушеский бог Кришна еще в VI веке. Иконография рук Витхобы с подбочениками похожа на иконографию Бир Куара , связанного с Кришной, богом скота Ахиров Бихара . [14] Витхоба , вероятно, позже был ассимилирован в пантеон шиваитов и отождествлен с богом Шивой, как и большинство других пастушеских богов. Это подтверждается тем фактом, что храм в Пандхарпуре окружен храмами шиваитов (в первую очередь самого преданного Пундалика), и что Витхоба увенчан лингамом , символом Шивы. Однако с XIII века поэты-святые, такие как Намдев , Экнат и Тукарам, отождествляли Витхобу с Вишну. [11]
Кристиан Ли Новецке из Вашингтонского университета предполагает, что поклонение Витхобе переместилось из Карнатаки в бывший шиваитский город Пандхарпур некоторое время до 1000 г. н. э.; но под возможным влиянием секты Маханубхава , поклоняющейся Кришне , город был преобразован в вайшнавский центр паломничества. Это предложение согласуется с современными остатками шиваитского поклонения в городе. [15]
.jpg/1280px-Pandharpur2013Ashad_-_panoramio_(23).jpg)
Религиозный историк Р. Ч. Дхере , лауреат премии Sahitya Akademi Award за свою книгу Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya , полагает, что поклонение Витхобе может быть даже более древним — « ведическим или доведическим», следовательно, предшествующим поклонению Кришне. [16] Согласно этой теории, Витхоба представляет собой смесь различных местных героев, которые отдали свои жизни, чтобы спасти свой скот. Ему впервые поклонялись Дхангары , каста владельцев скота Махараштры. Возвышение династии Ядавов , имевшей пастушеское происхождение, могло привести к прославлению Витхобы как Кришны, которого часто изображают как пастуха. Эта вайшнавизация Витхобы также привела к преобразованию святилища Шайва Пундарика в вайшнавское святилище преданного Пундалика, который, согласно легенде, привел Витхобу в Пандхарпур. [17] Возможно, была предпринята попытка ассимилировать Витхобу в буддизм ; сегодня оба они рассматриваются как формы Вишну в индуизме. [18]
Витхоба больше ассоциируется с «состраданием, бесконечной любовью и нежностью к своим бхактам (преданным), которую можно сравнить с любовью матери к своим детям, тоскующей по присутствию своих преданных, как корова тоскует по своему далекому теленку» [19] .
GA Deleury, автор The cult of Vithoba , предполагает, что образ Vithoba — это viragal ( камень героя ), который позже был отождествлен с Вишну в его форме Кришны, и что Pundalik преобразовал пураническое ритуальное поклонение пудже в более идеализированное поклонение бхакти — «интериоризированное поклонение, отменяющее кастовые различия и институциональное священство ..» [20] Индолог доктор Тилак предполагает, что Vithoba появился как «альтернатива существующему пантеону» брахманических божеств (связанных с классическим ритуальным индуизмом). Появление Vithoba совпало с возникновением «нового типа мирянина», варкари. В то время как Вишну и Шива были связаны жестким ритуальным поклонением и контролем брахманов (жрецов), Vithoba, «Бог подчиненных, становился все более человечным». Vithoba часто восхваляется как защитник бедных и нуждающихся. [21] Стивенсон (1843) предполагает, что Витхоба мог быть джайнским святым, поскольку изображения Витхобы были похожи на изображения джайнизма. [22]
Схоластическое исследование истории Витхобы часто начинается с рассмотрения датировки главного храма в Пандхарпуре, который, как полагают, является самым ранним храмом Витхобы. [23] Самая старая часть храма относится к периоду Ядавов XII и XIII веков. Считается, что большая часть храма была построена в XVII веке, хотя дополнения к храму никогда не прекращались. [24] Дата первого основания храма неясна Бхандаркару, но он настаивает на том, что есть явные доказательства, позволяющие предположить, что он существовал к XIII веку. [6] По словам С. Г. Тулпуле, храм стоял уже в 1189 году . [24] Фактически, памятник, датированный 1189 годом, свидетельствует об основании небольшого святилища Витхобы на нынешнем месте храма; таким образом, заключает Тулпуле, поклонение Витхобе существовало до 1189 года. [25]
Каменная надпись, датированная 1237 годом, найденная на верхней балке нынешнего храма Витхоба, упоминает, что царь Хойсала Сомешвара пожертвовал деревню в счет бхоги ( подношения пищи) для «Витталы». [9] [26] Надпись на медной пластине, датированная 1249 годом, сообщает, что царь Ядавов Кришна даровал одному из своих генералов деревню Паундрикакшетра ( кшетра Пундарика) на реке Бхимаратхи в присутствии бога Вишну. [6] Другая каменная надпись в Пандхарпуре повествует о жертвоприношении в Пандурангапуре, благодаря которому «люди и Виттал вместе с богами были удовлетворены». [10] Таким образом, с 13-го века город известен как город Пандуранга. Внутри храма каменная надпись содержит сведения о дарах, полученных храмом между 1272 и 1277 годами от различных дарителей, в частности от министра царя Ядавов Рамачандры Хемадри . [9]
Ранаде полагает, что надпись, найденная в Аланди и ссылающаяся на Витталу и Ракхумаи, является старейшей, связанной с Витхобой, и датирует ее 1209 годом. [27] Однако имя Пандаранга встречается на медной пластине Раштракута , датируемой 516 годом. Ссылаясь на это, Панде делает вывод, что культ Витхобы был прочно укоренен к VI веку. [28]
Физические характеристики центрального мурти (изображения) Витхобы в Пандхарпуре и различные текстовые ссылки на него вдохновили теории, связанные с поклонением Витхобе. Санд заключает из версии легенды Пундалика в Сканда-пуране (см. Легенду ниже), что в Пандхарпуре должно было существовать два различных мурти — по одному типа тиртха и кшетра . Более раннее было тиртха мурти , изображение, намеренно расположенное около святого водоема ( тиртха ), в данном случае обращенное на запад, на русле реки Бхима , недалеко от святилища Пундалик. Более позднее мурти, по словам Санда, было кшетра мурти , расположенное в месте святой силы ( кшетра ), в данном случае обращенное на восток, на холме, где нынешний храм стоит примерно с 1189 года. Таким образом, Санд предполагает, что поклонение Витхобе могло предшествовать самому храму. [29]
Делюри предполагает, что хотя храм мог быть построен в 13 веке, учитывая архитектуру в стиле Хемадпантхи , статуя Витхобы относится к более раннему стилю, поэтому, возможно, была вырезана для более раннего, меньшего святилища, существовавшего в Пандхарпуре. Мастерство изображения более раннее, чем стиль эпох Ядавов (1175–1318), Анхивадов Чалукья (943–1210) и даже Аджмер Чоханов (685–1193). Хотя ни один другой существующий храм Вишну не имеет иконографии, подобной Витхобе в Пандхарпуре, Делюри находит сходство между изображением из Пандхарпура и изображениями Вишну с руками подбоченившись третьего века в пещерах Удайгири , Мадхья-Прадеш , но заявляет, что они принадлежат к разным школам скульптуры. [9]
Преданный Пундалик, метатель кирпича (см. легенду ниже), является главным персонажем в легендах о Витхобе. Его обычно воспринимают как историческую фигуру, связанную с созданием и распространением секты Варкари, ориентированной на Витхобу. [30] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем секты Варкари и тем, кто распространил секту в стране маратхов. [31] Стивенсон (1843) идет дальше, предполагая, что он мог быть джайном или буддистом, поскольку традиция Варкари представляет собой сочетание джайнской и буддийской морали, а Витхоба рассматривается как Вишну в его форме Будды. [32] Фрейзер, Эдвардс и П. Р. Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну, и что эта секта возникла в Карнатаке. [33] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем секты Варкари, но и первым великим преданным или первым верховным жрецом храма Пандхарпур. [34] Упадхьяя поддерживает теорию жреца, но отвергает теорию происхождения каннада. [33] По словам М.С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговоре царя Хойсала Вишнувардханы построить храм Вишну в Пандхарпуре, поместив его в начало 12 века. [8] Другие ученые, такие как Раесайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974) вообще подвергли сомнению историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру. [35]
В первую очередь, с Витхобой ассоциируются три индуистских божества: Вишну, Кришна и Шива. Гаутама Будда также ассоциируется с Витхобой, что согласуется с индуистским обожествлением Будды как девятого воплощения Вишну. Однако Варкари считают Витхобу сварупой ( первоначальным) [36] самого Вишну, а не аватаром (проявлением) Вишну, как Кришна, [37] несмотря на легенды и супругов, связывающих Витхобу с Кришной. Однако даже Маханубхавы , которые возникли в 13 веке как секта поклоняющихся Кришне, не только отвергли идею о том, что Витхоба — это Кришна, но и часто поносили Витхобу. [38]
В некоторых традициях, однако, Витхоба также почитается как форма Шивы. Дхангары по-прежнему считают Витхобу братом бога Виробы и рассматривают Витхобу как бога Шайва, а не как вайшнавского бога. [39] Андерхилл предполагает, что святилище Пандхарпура является объединенной формой Вишну-Шивы, установленной сектой Бхагавата , которая поклоняется Вишну-Шиве — Господу, что и означает бхагавата . [40] Однако для главных жрецов храма Пандхарпура — брахманов семьи Бадва — « Витхоба не является ни Вишну, ни Шивой . Витхоба есть Витхоба » ( оригинал IAST ). [41] Несмотря на это, некоторые жрецы храма указывают на знаки на груди статуи Витхобы как на доказательство того, что Витхоба — это Вишну в его форме Кришны. [9]
Образ Витхобы заменяет традиционное представление Будды , когда он изображен как девятый аватар Вишну, в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах в Махараштре. В 17 веке художники маратхи изваяли изображение Витхобы из Пандхарпура на месте Будды на панели, показывающей аватары Вишну. Его можно найти в пещерах Шивнери . [42] Стивенсон заходит так далеко, что называет преданных Витхобы ( Витхал-бхакты ) буддийскими вайшнавами ( Бауддхо-вайшнавами ), поскольку они считают Витхобу девятым — а именно Буддой — аватаром Вишну. [43] Некоторые поэты-святые восхваляли Витхобу как форму Будды. [44] Б. Р. Амбедкар , индийский политический лидер и новообращенный буддист, предположил, что изображение Витхобы в Пандхарпуре на самом деле является изображением Будды. [45]
Все изображения Витхобы, как правило, смоделированы по его центральному образу в Пандхарпуре. Изображение в Пандхарпуре представляет собой черную базальтовую скульптуру высотой 3 фута 9 дюймов (1,14 м). Витхоба изображен как смуглого молодого мальчика. Поэты-святые называли его « Парабрахманом с темным цветом лица». [46] Он носит высокий конический головной убор или корону, интерпретируемую как символ Шивы — Лингам. Таким образом, согласно Зеллиоту, Витхоба представляет Шиву, а также Вишну. [47] Первый поэт-святой Варкари, Днянешвар (13 век), утверждает, что Витхоба (Вишну) несет Шиву, который, согласно вайшнавизму, является первым и главным преданным Вишну, на своей голове. [48]
Витхоба изображен стоящим подбоченившись на кирпиче, брошенном преданным Пундаликом. Он носит ожерелье из бус туласи , в которое вставлен легендарный драгоценный камень каустубха , и макара-кундала (серьги в форме рыб), которые поэт-святой Тукарам связывает с иконографией Вишну. Витхоба из Пандхарпура держит шанкху (раковину) в левой руке и чакру (диск) или цветок лотоса в правой, все это символы, традиционно связанные с Вишну. Некоторые изображения изображают правую руку Витхобы, делающую жест, который традиционно неправильно понимался как благословение; на изображении из Пандхарпура нет жеста благословения. [4] [9] Хотя обычно изображается двуруким, существуют также четырехрукие изображения божества. [49]
Изображение Пандхарпура, когда его не одевает сопровождающий его жрец для приема преданных, дает Витхобе подробные черты, характерные для мужского тела, видимые в полном рельефе. Однако при внимательном рассмотрении каменной кладки можно увидеть очертания набедренной повязки , поддерживаемой камбарбандом ( поясом), прорисованной тонкой, легкой резьбой. [4] [9] Другие изображения и картины изображают Витхобу одетым, как правило, в питамбару — желтое дхоти и различные золотые украшения — манеру, в которой его облачают жрецы во время ежедневных обрядов.
На левой груди изображения Пандхарпура также имеется знак, известный как шриватсалананчхана — говорят, что это завиток белых волос, обычно встречающийся на груди изображений Вишну и Кришны. [50] Изображение также отмечено кольцеобразным знаком, называемым шриникетана, на правой груди, мекхалой (трехструнным поясом), длинной палкой ( катхи ), воткнутой в землю между ног, и двойным кольцом и жемчужными браслетами на локтях. [9]
Витхоба обычно изображается со своей главной супругой, Ракхумай , слева. Ракхумай (или Ракхамай) буквально означает «мать Рукмини». Рукмини традиционно рассматривается как жена Кришны. Индуисты обычно считают Кришну формой Вишну, поэтому его супруга является формой Лакшми . Так же, как и ее супруга, Ракхумай также изображается в позе «руки подбоченились», стоящей на кирпиче. У нее есть независимая целла в храмовом комплексе Пандхарпур. По словам Гурье, Рукмини — принцесса региона Видарбха в Махараштре — была возведена в статус главной супруги из-за ее принадлежности к региону. [51] Согласно традиции Дхангар, Ракхумай почитается общиной как Падмавати или Падубай, защитница общины и скота в частности. [11] Фольклор Дхангара объясняет причину существования отдельных святилищ для Витхобы и Падубаи как результат проклятия Витхобы на его супругу и его непривязанности к сансаре (жизни домохозяина). [52] Помимо Ракхумаи, поклоняются также двум другим супругам: Рахи и Сатьябхаме . Эти три супруги считаются супругами Кришны и воплощениями богини Лакшми в индуизме. [51]
Витхоба — популярное божество в Махараштре и Карнатаке; преданные также есть в Гоа , Телангане и Тамил Наду , но не в таком же количестве. [18] Витхоба почитается и почитается большинством маратхов, но он не популярен как куладевата (семейное божество). [53] Главный храм Витхобы, который включает в себя отдельную дополнительную святыню для его супруги Ракхумаи, расположен в Пандхарпуре. В этом контексте преданные ласково называют Пандхарпур «Бху- Вайкунтха » (место пребывания Вишну на земле). [54] Преданные со всей Махараштры, Карнатаки и Теланганы посещали центральный храм Витхобы в Пандхарпуре со времен Днянешвара (13 век). [13]
Две различные традиции вращаются вокруг поклонения Витхобе в Махараштре: ритуальное поклонение внутри храма священниками -брахманами семьи Бадва; и духовное поклонение Варкари. [55] Ритуальное поклонение включает в себя пять ежедневных обрядов. Во-первых, около 3 часов ночи, проводится арати для пробуждения бога, называемое какадарати . Затем следует панчамритапуджа , пуджа , которая включает в себя омовение пятью ( панча ) сладкими веществами, называемыми панчамрита . Затем изображение одевают для получения утренних молитв. Третий обряд — это еще одна пуджа, включающая переодевание и обед в полдень. Это известно как мадхьяхнапуджа . После полуденных молитв следует четвертый обряд для ужина на закате — апарахнапуджа . Заключительный обряд — шеджарати , арати для укладывания бога спать. [56] Помимо обрядов в главном храме в Пандхарпуре, в Карнатаке процветают традиции Харидаса, посвященные Виттале.
Varkari Panth (Путь паломника) или Varkari Sampradaya (Традиция паломника) является одной из важнейших сект вайшнава в Индии. [57] По словам Raeside, это по сути монотеистическая, бхакти- секта, сосредоточенная на поклонении Витхобе и основанная на традиционной Бхагавата- дхарме . [ 41] Секта, по словам Vaudeville, представляет собой «синтез шайва-вайшнава» и «номинальный вайшнавизм, содержащий свободное смешение других религий». [15] Считается, что она возникла в Карнатаке и мигрировала в Махараштру. Эта последняя теория основана на ссылке на Витхобу как на «Kānaḍā» (принадлежащую Карнатаке) в работе первого из поэтов-святых, Dnyaneshwar . Однако это слово также можно интерпретировать как «трудно понять». [46] Варкари и ученые, которые считают, что Пундалик был исторической личностью, также считают его основателем культа Витхобы. Об этом свидетельствует литургический призыв — Пундаликаварада Хари Витхала! — что означает «О Хари Витхала (Витхоб), который дал благо Пундалику!» [58] Однако, по словам Зеллиота, секта была основана Днянешваром (также пишется Джнанешвар), который был поэтом-брахманом и философом и процветал в период 1275–1296 годов. [59] Варкари также приписывают ему высказывание — Днянадев рачила пайя — что означает «Днянешвар заложил краеугольный камень». [60]
Намдев ( ок . 1270–1350), портной- шудра , написал короткие религиозные поэмы на маратхи в честь Витхобы, называемые абхангас (буквально «непрерывный»), и использовал форму пения «призыв и ответ» киртан (буквально «повторение»), чтобы восхвалять славу своего Господа. Публичное исполнение этой музыкальной преданности привело к распространению веры Витхобы, которая принимала женщин, шудр и внекастовых « неприкасаемых », что было запрещено в классическом брахманическом индуизме. Во времена мусульманских правителей вера столкнулась с застоем. Однако после упадка империи Виджаянагара , когда в регионе Декан вспыхнули войны , мусульманским правителям пришлось принять веру Махараштры, чтобы получить поддержку ее народа. В этот период Экнатх ( ок . 1533–1599) возродил традицию Варкари. С основанием империи маратхов при Шиваджи , Тукарам ( ок . 1568–1650), бакалейщик-вайшья, продолжил распространять традицию, основанную на Витхобе, по всему региону Махараштры. [61]
Все эти поэты-святые, и другие, такие как Джанабай , служанка Намдева, писали стихи, посвященные Витхобе. Эта поэзия маратхи пропагандирует чистую преданность, обращаясь к Витхобе в основном как к отцу, или в случае поэзии святой женщины Джанабай, как к матери (Витхабай). [62] Не только женщины, такие как Джанабай, но и самые разные люди из разных каст и слоев общества писали абханги во славу Витхобы: Висоба Кхечара (который был ортодоксальным шайвом и учителем Намдева), цирюльник Сена , ювелир Нархари , садовник Савата , гончар Гора , танцовщица Канхопатра , «неприкасаемый» Махар Чокхамела и даже мусульманский шейх Мухаммад (1560–1650). [63] [64] Любой, кто родился шайвом или вайшнавом, кто считает Витхобу своим майя-баап (матерью-отцом), а Пандхарпур своим махером (материнский дом невесты), принимается сектой как варкари независимо от кастовых барьеров . [58] Варкари часто практикуют витхоба -джапу (медитативное повторение божественного имени) и соблюдают пост в экадаши каждого месяца. [65]
Харидаса означает слуга ( даса ) Вишну (Хари). Согласно традиции Харидаса, их сампрадая , также известная как Харидаса-кута, была основана Ачаланандой Витталой ( ок . 888 г.). Это отдельная ветвь в вайшнавизме, сосредоточенная на Виттале (название Витхобы на языке харидаса-каннада). [66] Там, где Варкари обычно ассоциируются с Махараштрой, Харидаса обычно ассоциируются с Карнатакой. Ученый Шарма считает, что поклонение Витхобе впервые возникло в Карнатаке, и только позже переместилось в Махараштру. Он утверждает это на основе ссылки Днянешвара, упомянутой в разделе «Секта Варкари» выше. [67] Лютгендорф приписывает движение Вьясатиртхе (1478–1539), королевскому гуру ( раджгуру ) царя Кришнадеварая империи Виджаянагара. Виттала пользовался королевским покровительством в эту эпоху. Кришнадеварая также приписывается строительству храма Витталы в тогдашней столице Виджаянагаре (современный Хампи). [68]
Харидасы считают храм Пандхарпура священным, как и храм Хампи, и поклоняются Виттале наряду с формами Кришны. [69] Литература Харидаса обычно посвящена хвале Виттхале и Кришне. Поэты-харидасы, такие как Виджая Виттхала , Гопала Виттхала , Джаганнатха Виттхала , Венугопала Виттхала и Мохана Виттхала, в знак преданности взяли псевдонимы, оканчивающиеся на «Виттхала». [70] Поэт Харидаса Пурандара Дас или Пурандара Виттхала (1484–1564), «отец карнатической музыки », часто заканчивал свои композиции на языке каннада приветствием Виттале. [71] [72]
Основатель индуистской секты Пуштимарг - Валлабхачарья (1479-1531), как полагают, посетил Пандхарпур по крайней мере дважды и получил приказ от Витхобы (называемого Витталнатхом или Витталнатхджи в секте) жениться и иметь детей, чтобы он мог родиться как сын Валлабхачарьи. Позже Валлабхачарья женился. Его второй сын и преемник был признан проявлением Витхобы и назван Витталнатхом, также известным как Гусаинджи . [73] [74] [75] Одним из Нидхи Сварупс секты является Витталнатхджи со своей супругой Ямунаджи.
Праздники, связанные с Витхобой, в первую очередь соответствуют двухгодичным ятрам (паломничествам) Варкари. Паломники едут в храм Пандхарпур из Аланди и Деху , городов, тесно связанных с поэтами-святыми Днянешваром и Тукарамом соответственно. По пути они поют абханги (религиозные песни), посвященные Витхобе, и повторяют его имя, неся палкхи (паланкины) поэтов-святых. Варкари не занимаются ритуальным поклонением, а только практикуют даршан (визуальное поклонение) божеству. Ритуальное поклонение священников ограничено пятью днями каждый вокруг Ашадха (июнь-июль) и Картика (октябрь-ноябрь) Экадаши , когда большое количество Варкари участвует в ятрах . В меньшем количестве Варкари также посещают храм в два других экадаши — в индуистские месяцы Магха и Чайтра . [55]
Более 800 000 [76] варкари отправляются в Пандхарпур на ятру в Шаяни Экадаши, 11-й день растущей луны в лунном месяце Ашадха. [77] [78] И Шаяни Экадаши, и Прабодхини Экадаши (в растущей половине Картика) связаны с Вишну. Индуисты верят, что Вишну засыпает в Кширсагаре (космическом океане молока), лежа на спине Шеша-наги (космической змеи). Его сон начинается в Шаяни Экадаши (буквально «спящий 11-й»), и он, наконец, пробуждается от своего сна четыре месяца спустя, в Прабодхини Экадаши. Празднования в Ашадха и Картика продолжаются до полнолуния в эти месяцы, завершаясь факельными шествиями. [9] [56] Надписи, датируемые 11 веком, упоминают паломничества Экадаши в Пандхарпур. [23] В Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши главный министр или министр штата Махараштра выполняет ритуальные компоненты поклонения от имени правительства Махараштры . Эта форма поклонения известна как саркари-махапуджа . [9]
Помимо четырёх экадаши, в Пандхарпуре в ночь Дуссера проводится ярмарка , когда преданные танцуют на большой плите ( ранга-шила ) перед Витхобой, сопровождаясь факельными процессиями. [40] Другие обряды в храме Пандхарпур включают: Ранга-Панчами , когда гулал (красный порошок) посыпают стопы бога; и Кришна Джанмаштами , день рождения Кришны, когда преданные танцуют и поют перед Витхобой в течение девяти дней. [79] Другие священные дни включают среды, субботы и все другие экадаши, все из которых считаются святыми в вайшнавизме. [4]
Религиозные работы, посвященные Витхобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию Брахманов и то, что Раесайд называет «третьей традицией», которая включает в себя как элементы Варкари, так и Брахманов. Тексты Варкари написаны на языке маратхи, тексты Брахманов — на санскрите, а «третья традиция» — это тексты на языке маратхи, написанные Брахманами.
Тексты Варкари: Бхакталиламрита и Бхактавиджая Махипати , Пундалика-Махатмья Бахинабаи и длинная абханга Намдева . Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. Тексты брахманов включают: две версии Пандуранга - Махатмьи из Сканда-пураны (состоящие из 900 стихов); Пандуранга -Махатмья из Падма-пураны (состоящие из 1200 стихов); Бхима-Махатмья , также из Падма-пураны; и третья религиозная работа, снова называемая Пандуранга-Махатмья , которая находится в Вишну-пуране . [80] [81] [82] «Третья традиция» встречается в двух работах: «Пандуранга-Махатмья» брахмана Шридхары (состоящая из 750 стихов) и еще одна работа с тем же названием, написанная Прахладой Махараджем (состоящая из 181 стиха). [83] [84]
В дополнение к вышесказанному, существует множество абхангов , коротких религиозных поэм Варкари на маратхи, а также множество стути ( хвалебных песен) и стотр (гимнов), некоторые из которых происходят из традиции Харидаса. Самым известным из них является «Пандурангастак» или «Пандурангастротра», приписываемый Ади Шанкаре , хотя эта атрибуция подвергается сомнению. [80] Текст под названием «Тиртхавали-гатха», приписываемый Намдеву или Днянешвару, но, возможно, представляющий собой сборник писаний многих поэтов-святых, также сосредоточен на распространении веры Варкари и поклонении Витхобе. [19] [85] Другие религиозные работы включают арати, такие как «Юге аттхавиша витевари убха» Намдева и «Йей о Виттала маджхе маули ре». Эти арати воспевают Витхобу, который носит желтые одежды (характерная черта Вишну) и которому служат Гаруда ( ездовое животное Вишну) и Хануман (бог-обезьяна, преданный Рамы — аватара Вишну). Наконец, поэт телугу Тенали Рамакришна (16 век) называет Витхобу Пандурангой в своей поэме Пандуранга-Махатмьяму : «(О Парвати ), приняв услуги Пундарики и Кшетрапалы (Кала- бхайравы ), став исполняющим желания деревом , приняв тонкое тело ради преданных, исполняя их желания, божество Пандуранга пребывает в том храме». [46]
В Махараштре [86] есть много храмов Витхобы , а также несколько в Карнатаке, Тамил Наду, Гуджарате, Гоа и Андхра-Прадеше. Однако главным центром поклонения является храм Витхобы в Пандхарпуре. Дата основания храма оспаривается, хотя ясно, что он стоял во времена Днянешвара в 13 веке. Наряду с Витхобой и его супругами — Рукмини, Сатьябхамой и Рахи — поклоняются и другим божествам вайшнава. К ним относятся: Венкатешвара , форма Вишну; Махалакшми, форма супруги Вишну Лакшми ; Гаруда и Хануман (см. предыдущий раздел). Также поклоняются божествам шайва, таким как: Ганеша , слоноголовый бог мудрости и начинаний; Кхандоба , форма Шивы; и Аннапурна , форма супруги Шивы Парвати . Самадхи (мемориалы) святых, таких как Намдев, Чокхамела и Джанабаи , и преданных, таких как Пундалик и Канхопатра , находятся внутри и вокруг храма. [87] [88] Другие значимые храмы в Махараштре расположены: в Деху, месте рождения Тукарама, который привлекает посетителей во все экадаши года; в Коле ( район Сатара ), в память о Гхадже Бове, где проводится ярмарка на пятый день светлой половины (растущая луна) в месяце Магха ; в Колхапуре и Раджапуре , где проводятся ярмарки на Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши; [89] [90] Мадхе — убежище образа Пандхарпура, когда он был перемещен для защиты от мусульманских захватчиков [49] и, наконец, в Бирла Мандир в Шахаде .
Несколько храмов находятся в Гоа, наиболее известными из которых являются храмы в Санкелиме , Сангеме и Гокарна Матхе . Аналогичные храмовые фестивали, отмечаемые в храмах Виттала в Маргао , [91] Понда, привлекают множество паломников. Витталу также поклоняются как Витталнатху в Натхдваре в Раджастхане . [73]
Витхоба был представлен Южной Индии во время правления Виджаянагара и Маратха. [92] В Южной Индии он, как правило, известен как Виттала. Храм Хампи (упомянутый выше) является объектом Всемирного наследия и самым важным из храмов Витталы за пределами Махараштры. Построенный в 15 веке, храм, как полагают, размещал центральное изображение из Пандхарпура, которое царь Виджаянагара Кришнадеварая взял «чтобы повысить свой собственный статус» [93] или спасти изображение от разграбления мусульманскими захватчиками. [94] Позднее оно было возвращено в Пандхарпур Бханудасом (1448–1513), прадедом поэта-святого Экнатха. Сегодня храм стоит без центрального изображения, [93] [94] хотя между 1516 и 1565 годами большинство важных транзакций, которые ранее проводились в присутствии изначального государственного божества Вирупакши (форма Шивы), были проведены в присутствии центрального изображения Витталы. [95] Три из восьми матхов ( монастырей) Мадхвачарьи в Карнатаке — Ширур , Педжавара и Путтиге — имеют Витталу в качестве своего главенствующего божества. [96] [97] Храм Витталешвары находится в Мулбагале , Карнатака. В Тамил Наду святилища Витталы находятся в Шрирангаме , Витталапураме около Тирупорура и в районе Тирунелвели , а также в Теннангуре , Говиндапураме около Кумбаконама , а скульптуры также находятся в Канчи . [92] [98]
Легенды о Витхобе обычно сосредоточены на его преданном Пундалике или на роли Витхобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Как обсуждалось в разделе религиозных произведений выше, легенда о Пундалике появляется в санскритских писаниях Сканда Пурана и Падма Пурана . Она также задокументирована в маратхских текстах: Пандуранга-Махатмья брахмана по имени Шридхара; еще одно произведение с таким же названием, написанное Прахладой Махараджем; а также в абхангах различных поэтов-святых.
Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный бога Вишну и посвятивший себя служению своим родителям. Бог Гопала-Кришна , форма Вишну, приходит с Говардханы как пастух, сопровождаемый своими пасущимися коровами, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается как в форме дигамбара , носящий макара-кундалу , знак шриватса (описанный выше), [50] головной убор из павлиньих перьев, положивший руки на талию и держащий свою коровью палку между бедер. Пундарика просит Кришну оставаться в этой форме на берегах реки Бхима. Он верит, что присутствие Кришны сделает это место тиртхой и кшетрой . [99] Местоположение отождествляется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегах Бхимы. Описание Кришны напоминает характеристики пандхарпурского образа Витхобы. [100]
Вторая версия легенды изображает Витхобу, появляющегося перед Пундаликом как пятилетний Бала Кришна (младенец Кришна). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и поэтов-святых, в частности Тукарама. [101] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма Пуране. Пундалик, брамин, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккуту, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Тем временем Радха, возлюбленная Кришны, молочница, пришла в Двараку , царство Кришны, и села к нему на колени. Радха не почтила Рукмини, главную царицу Кришны, и Кришна не призвал Радху к ответу за оскорбление. Оскорбленная Рукмини покинула Кришну и отправилась в лес Дандивана около Пандхарпура. Опечаленный уходом Рукмини, Кришна искал свою королеву и, наконец, нашел ее отдыхающей в Дандиване, недалеко от дома Пундалика. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалика и нашел его служащим своим родителям. Пундалик бросил снаружи кирпич, чтобы Кришна мог отдохнуть. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы Кришна в форме Витхобы остался на кирпиче с Рукмини в ее форме Ракхумай и благословил его преданных навсегда. [13] [31] [84] [99]
Другие легенды описывают, как Витхоба приходит на помощь своим преданным в форме простолюдина, изгоя Махара «неприкасаемого» или нищего брахмана. [102] Махипати в своей работе Пандурангастротра повествует о том, как Витхоба помогал женщинам-святым, таким как Джанабаи, в их повседневных делах, таких как подметание дома и измельчение риса. [103] Он повествует о том, как Витхоба пришел на помощь Сене-цирюльнику. Царь Бидара приказал арестовать Сену за то, что тот не пришел во дворец, несмотря на царские приказы. Пока Сена был поглощен своими молитвами Витхобе, Витхоба отправился во дворец в форме Сены, чтобы служить царю, и Сена был спасен. [104] Другая история повествует о святом Дамаджи , хранителе царского зернового склада, который раздавал зерно голодающим людям. Витхоба пришел как изгой с мешком золота, чтобы заплатить за зерно. [105] Еще одна история повествует о том, как Витхоба воскресил ребенка Горы Кумбхара (гончара), которого Гора втоптал в глину, воспевая имя Витхобы. [106]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Введение в индуизм.
