В древнегреческой религии и мифологии Пан ( / p æ n / ; [ 2] древнегреческий : Πάν , романизированный : Pán ) является богом дикой природы, пастухов и стад, деревенской музыки и импровизации , а также спутником нимф . [ 3] У него задняя часть тела, ноги и рога козла, так же как у фавна или сатира . С его родиной в сельской Аркадии , он также признан богом полей, рощ, лесистых долин и часто связан с сексом; из-за этого Пан связан с плодородием и сезоном весны. [1]
В римской религии и мифологии Пан часто отождествлялся с Фавном , богом природы, который был отцом Bona Dea , иногда отождествляемой с Фауной ; он также был тесно связан с Сильваном из-за их схожих отношений с лесами, и Инуусом , нечетко определенным божеством, также иногда отождествляемым с Фавном. [4] [5] [6] В восемнадцатом и девятнадцатом веках Пан стал значимой фигурой в романтическом движении Западной Европы, а также в неоязыческом движении двадцатого века . [7]
Многие современные ученые считают, что Пан произошел от реконструированного протоиндоевропейского бога *Péh₂usōn , который, по их мнению, был важным пастушеским божеством [8] ( *Péh₂usōn имеет общее происхождение с современным английским словом «pasture» (пастбище)). [ 9] Ригведийский бог-психопомп Пушан (от протоиндоевропейского нулевого уровня *Ph₂usōn ) считается родственным Пану. Связь между Паном и Пушаном, которые оба связаны с козами, была впервые выявлена в 1924 году немецким ученым Германом Коллицем . [10] [11] Знакомая форма имени Пан образована от более раннего Πάων , образованного от корня * peh₂- (охранять, следить). [12] По мнению Эдвина Л. Брауна, имя Пан , вероятно, родственно греческому слову ὀπάων «товарищ». [13]
В самом раннем появлении в литературе, в Пифийской оде Пиндара III. 78, Пан ассоциируется с богиней-матерью , возможно, Реей или Кибелой ; Пиндар ссылается на девушек, поклоняющихся Кибеле и Пану около дома поэта в Беотии . [14]
Поклонение Пану началось в Аркадии, которая всегда была главным местом его поклонения. Аркадия была районом горных людей , культурно отделенных от других греков. Аркадские охотники бичевали статую бога, если они были разочарованы в охоте. [15]
Будучи сельским богом, Пану не поклонялись в храмах или других построенных зданиях, но в естественных условиях, обычно в пещерах или гротах, таких как на северном склоне Акрополя в Афинах . Их часто называют Пещерой Пана. Единственными исключениями являются Храм Пана в ущелье реки Неда на юго-западе Пелопоннеса — руины которого сохранились до наших дней — и Храм Пана в Аполлонополисе Магна в Древнем Египте . [16] В четвертом веке до нашей эры Пан был изображен на монетах Пантикапея . [17]
Археологи, раскопав византийскую церковь около 400 г. н. э. в Баниясе , обнаружили в стенах церкви алтарь бога Пана с греческой надписью, датируемой вторым или третьим веком н. э. Надпись гласит: « Афинеон, сын Сосипатра из Антиохии, посвящает алтарь богу Пану Гелиополитанусу. Он построил алтарь на свои личные деньги во исполнение данного им обета » . [18]
В мистериальных культах высокосинкретической эллинистической эпохи [19] Пан отождествляется с Фанесом/Протогоном , Зевсом , Дионисом и Эросом . [20]
Разные авторы приводят множество различных версий происхождения Пана. [25] Согласно гомеровскому гимну Пану , он является ребенком Гермеса и (неназванной) дочери Дриопса. [26] Некоторые авторы утверждают, что Пан является сыном Гермеса и « Пенелопы », по-видимому , Пенелопы , жены Одиссея : [27] согласно Геродоту , это была версия, которой верили греки, [28] и более поздние источники, такие как Цицерон и Гигин, называют Пана сыном Меркурия и Пенелопы. [29] В некоторых ранних источниках, таких как Пиндар (ок. 518 – ок. 438 до н. э.) и Гекатей (ок. 550 – ок. 476 до н. э.), он назван ребенком Пенелопы от Аполлона . [30] Аполлодор упоминает двух различных божеств по имени Пан; один был сыном Гермеса и Пенелопы, а другой имел Зевса и нимфу по имени Гибрис в качестве родителей и был наставником Аполлона. [31] Павсаний записывает историю о том, что Пенелопа на самом деле была неверна своему мужу, который изгнал ее в Мантинею по возвращении. [32] Другие источники ( Дурис Самосский ; вергилианский комментатор Сервий ) сообщают, что Пенелопа спала со всеми 108 женихами в отсутствие Одиссея и в результате родила Пана. [33] Этот миф отражает народную этимологию, которая приравнивает имя Пана (Πάν) к греческому слову «все» (πᾶν). [34] Согласно «Словарю греческой и римской биографии и мифологии» Смита , у Аполлодора его родителями были Гермес и Ойнеида, в то время как в схолиях по Феокриту — Эфир и Ойнеида. [35]
Как и другие духи природы, Пан, по-видимому, старше олимпийцев , если верно, что он дал Артемиде ее охотничьих собак и научил Аполлона тайне пророчества . Пан может быть умножен как Паны (Burkert 1985, III.3.2; Ruck and Staples, 1994, стр. 132 [36] ) или Панискои . Кереньи (стр. 174) отмечает из схолий , что Эсхил в «Ресе» различал двух Панов, одного сына Зевса и близнеца Аркаса , и одного сына Кроноса . «В свите Диониса или в изображениях диких ландшафтов появлялся не только великий Пан, но и малые Паны, Панискои, которые играли ту же роль, что и сатиры » .
Геродот писал, что согласно египетской хронологии Пан был самым древним из богов; но согласно версии, в которой Пан был сыном Гермеса и Пенелопы, он родился всего за восемьсот лет до Геродота, то есть после Троянской войны. [i] Геродот пришел к выводу, что именно тогда греки впервые узнали имя Пана. [37]
Бог-козёл Эгипан был вскормлен Амальтеей вместе с младенцем Зевсом на Крите. В битве Зевса с Тифоном Эгипан и Гермес украли «сухожилия» Зевса, которые Тифон спрятал в Корикийской пещере . [38] Пан помог своему молочному брату в битве с титанами , издав ужасный визг и разбросав их в ужасе. Согласно некоторым традициям, Эгипан был сыном Пана, а не его отцом. Созвездие Козерога традиционно изображается в виде морского козла , козла с рыбьим хвостом (см. «Козлоподобный» Эгеон, называемый Бриареем, одним из Гекатонхейров ). Миф, названный «египетским» в «Поэтической астрономии » Гигина [39] (который, по мнению [ кого? ], был придуман для оправдания связи Пана с Козерогом) [ нужна цитата ] гласит, что когда Эгипан — то есть Пан в его ипостаси козла-бога [40] — подвергся нападению чудовища Тифона, он нырнул в реку Нил ; части тела над водой остались козлом, но те, что под водой, превратились в рыбу.
Пан славится своей сексуальной доблестью и часто изображается с фаллосом . Диоген Синопский , говоря в шутку, рассказал миф о том, как Пан научился мастурбации у своего отца Гермеса и обучил этой привычке пастухов. [41]
Существовала легенда, что Пан соблазнил богиню луны Селену , обманув ее овечьей шерстью. [42]
Один из известных мифов о Пане связан с происхождением его флейты Пана , сделанной из кусков полого тростника. Сиринга была прекрасной лесной нимфой Аркадии, дочерью Ладона , речного бога. Однажды, когда она возвращалась с охоты, Пан встретил ее. Чтобы спастись от его назойливости, прекрасная нимфа убежала и не остановилась, чтобы выслушать его комплименты. Он преследовал ее от горы Ликей, пока она не пришла к своим сестрам, которые немедленно превратили ее в тростник. Когда воздух дул через тростник, он производил жалобную мелодию. Бог, все еще увлеченный, взял несколько тростников, потому что он не мог определить, каким тростником она стала, и разрезал семь частей (или, согласно некоторым версиям, девять), соединил их бок о бок в постепенно уменьшающейся длине и образовал музыкальный инструмент, носящий имя его любимой Сиринги. С тех пор Пана редко видели без него.
Эхо была нимфой, которая была великой певицей и танцовщицей и презирала любовь любого мужчины. Это разгневало Пана, развратного бога, и он приказал своим последователям убить ее. Эхо была разорвана на куски и разбросана по всей Земле. Богиня Земли, Гея , получила части Эхо, чей голос повторяет последние слова других. В некоторых версиях у Эхо и Пана было двое детей: Ямба и Иинкс . В других версиях Пан влюбился в Эхо, но она презирала любовь любого мужчины, но была очарована Нарциссом . Поскольку Эхо была проклята Герой, чтобы иметь возможность повторять только слова, сказанные кем-то другим, она не могла говорить сама за себя. Она последовала за Нарциссом к озеру, где он влюбился в свое собственное отражение и превратился в цветок нарцисса . Эхо истощилась, но ее голос все еще можно было услышать в пещерах и других подобных местах.
Пан также любил нимфу по имени Питис , которая была превращена в сосну , чтобы сбежать от него. [43] В другой версии, Пан и бог северного ветра Борей столкнулись из-за прекрасной Питис. Борей вырвал с корнем все деревья, чтобы произвести на нее впечатление, но Пан рассмеялся, и Питис выбрала его. Затем Борей погнался за ней и сбросил ее со скалы, что привело к ее смерти. Гея пожалела Питис и превратила ее в сосну. [44]
Согласно некоторым преданиям, Пан научил Дафниса , деревенского сына Гермеса, игре на свирели и влюбился в него. [45] [46]
Женщин, имевших сексуальные отношения с несколькими мужчинами, называли «девушками Пана». [47]
Потревоженный в его уединенном дневном сне, гневный крик Пана вызывал панику ( panikon deima ) в уединенных местах. [48] [49] После нападения титанов на Олимп Пан присвоил себе победу богов, потому что он напугал нападавших. Говорят, что в битве при Марафоне (490 г. до н. э.) Пан благоволил афинянам и поэтому вселил панику в сердца их врагов, персов. [50]
В двух поздних римских источниках, Гигине [51] и Овидии [52], Пан заменяет сатира Марсия в теме музыкального состязания ( агон ), а наказание посредством сдирания кожи опускается.
Однажды Пан осмелился сравнить свою музыку с музыкой Аполлона и бросить вызов Аполлону, богу лиры , на испытание мастерства. Тмолус , бог гор, был выбран судьей. Пан дунул в свои свирели и доставил огромное удовольствие своей деревенской мелодией себе и своему верному последователю Мидасу , который случайно присутствовал. Затем Аполлон ударил по струнам своей лиры. Тмолус тут же присудил победу Аполлону, и все, кроме Мидаса, согласились с решением. Мидас не согласился и усомнился в справедливости решения. Аполлон больше не хотел терпеть такую развращенную пару ушей и превратил уши Мидаса в уши осла . [ 53]
Пан мог быть умножен в рой Панов и даже мог получить индивидуальные имена, как в « Дионисиях » Нонна , где у бога Пана было двенадцать сыновей, которые помогали Дионису в его войне против индейцев. Их звали Келайнеус, Аргеннон, Эгикорос, Эвгеней, Оместр, Дафоэн, Фобос, Филамнос, Ксантос, Глаукос, Аргос и Форбас.
Двумя другими Панами были Агрей и Номиос . Оба были сыновьями Гермеса, матерью Агрея была нимфа Сосе, пророчица: он унаследовал дар пророчества своей матери, а также был искусным охотником. Матерью Номиоса была Пенелопа (не то же самое, что жена Одиссея). Он был превосходным пастухом, соблазнителем нимф и музыкантом на пастушьих свирелях. Большинство мифологических историй о Пане на самом деле о Номиосе, а не о боге Пане. Хотя Агрей и Номиос могли быть двумя разными аспектами первичного Пана, отражая его двойственную природу как мудрого пророка и похотливого зверя.
Эгипан , буквально «козёл-Пан», был Паном, который был полностью похож на козла, а не наполовину на козу и наполовину на человека. Когда олимпийцы бежали от чудовищного великана Тифона и спрятались в животной форме, Эгипан принял форму козла с рыбьим хвостом. Позже он пришел на помощь Зевсу в его битве с Тифоном, украв обратно украденные сухожилия Зевса. В качестве награды царь богов поместил его среди звезд как созвездие Козерога. Мать Эгипана, Экс (коза), возможно, была связана с созвездием Капра.
Сибариос был итальянским Паном, которому поклонялись в греческой колонии Сибарис в Италии . Сибаритский Пан был зачат, когда сибаритский пастух по имени Кратис совокупился с красивой козой среди своих стад.
В произведении Псевдо-Плутарха « De defectu oraculorum» («Устаревание оракулов») [54] Пан — единственный греческий бог, который действительно умирает. Во время правления Тиберия (14–37 гг. н. э.) весть о смерти Пана пришла к некоему Тамусу, моряку, направлявшемуся в Италию через греческий остров Пакси . Божественный голос окликнул его через соленую воду: «Тамус, ты там? Когда ты достигнешь Палодеса , [55] позаботься о том, чтобы объявить, что великий бог Пан умер». Что Тамус и сделал, и новость была встречена с берега стонами и причитаниями.
Христианские апологеты , включая Евсевия Кесарийского , долгое время придавали большое значение истории Плутарха о смерти Пана. Поскольку слово «все» в греческом языке также было «пан», возникла игра слов, что «все демоны» погибли. [56]
В Четвертой книге «Пантагрюэля » Рабле (шестнадцатый век) Великан Пантагрюэль , вспомнив историю, рассказанную Плутархом, высказывает мнение, что на самом деле речь шла о смерти Иисуса Христа , которая произошла примерно в то же время (к концу правления Тиберия ), отмечая уместность этого имени: «ибо на греческом языке его можно по праву назвать Паном, поскольку он — наше все. Ибо все, чем мы являемся, все, чем мы живем, все, что мы имеем, все, на что мы надеемся, — это он, им, от него и в нем». [57] В этой интерпретации Рабле следовал Гийому Постелю в его De orbis terrae concordia . [58]
Провидица девятнадцатого века Анна Кэтрин Эммерих , в извращении, которое больше нигде не встречается, утверждает, что фраза «Великий Пан» на самом деле была демоническим эпитетом Иисуса Христа , и что «Тамус, или Трамус» был сторожем в порту Никеи , которому во время других впечатляющих событий, сопровождавших смерть Христа, было поручено распространить это послание, которое позже было искажено «повторением». [59]
В наше время Г. К. Честертон повторил и усилил значение «смерти» Пана, предположив, что со «смертью» Пана пришло пришествие теологии. В связи с этим Честертон утверждал: «В каком-то смысле верно сказано, что Пан умер, потому что родился Христос. Почти так же верно в другом смысле, что люди знали, что Христос родился, потому что Пан уже был мертв. Пустота была создана исчезающим миром всей мифологии человечества, которая задохнулась бы, как вакуум, если бы не была заполнена теологией». [60] [61] [62] Это было истолковано с совпадающими значениями во всех четырех режимах средневековой экзегезы : буквально как исторический факт и аллегорически как смерть древнего порядка при наступлении нового. [ оригинальное исследование? ]
В более современные времена некоторые предложили возможное натуралистическое объяснение мифа. Например, Роберт Грейвс ( The Greek Myths ) сообщил о предположении, выдвинутом Саломоном Рейнахом [63] и расширенном Джеймсом С. Ван Тесларом [64] , что моряки на самом деле слышали возбужденные крики поклонников Таммуза , Θαμούς πανμέγας τέθνηκε ( Thamoús panmégas téthnēke , «Всевеликий Таммуз мертв!»), и неверно истолковали их как сообщение, адресованное египетскому моряку по имени «Тамус»: «Великий Пан мертв!» Ван Теслаар объясняет: «[в] своей истинной форме эта фраза, вероятно, не имела бы никакого смысла для тех, кто был на борту, кто, должно быть, был незнаком с поклонением Таммузу, которое было перенесенным, и для тех мест, следовательно, экзотическим обычаем». [65] Конечно, когда Павсаний путешествовал по Греции примерно через столетие после Плутарха, он обнаружил, что святилища Пана, священные пещеры и священные горы все еще очень посещаемы. Однако натуралистическое объяснение может и не понадобиться. Например, Уильям Хансен [66] показал, что эта история очень похожа на класс широко известных сказок, известных как «Феи посылают сообщение».
Клич «Великий Пан умер» привлекал поэтов, таких как Джон Мильтон , в его экстатическом праздновании христианского мира, « Утром Рождества Христова» , строка 89, [67] Элизабет Барретт Браунинг , [68] и Луиза Мэй Олкотт . [69]
Образ Пана оказал влияние на традиционные популярные изображения Дьявола . [ 70]
В конце восемнадцатого века интерес к Пану возродился среди либеральных ученых. Ричард Пейн Найт рассматривал Пана в своем «Рассуждении о поклонении Приапу» (1786) как символ творения, выраженного через сексуальность. «Пан представлен льющим воду на орган воспроизводства; то есть оживляющим активную творческую силу плодовитым элементом». [71]
«Эндимион» Джона Китса ( 1818) открывается праздником, посвященным Пану, где поется строфический гимн в его честь. Китс почерпнул большую часть своего описания деяний Пана у поэтов елизаветинской эпохи. Дуглас Буш отмечает: «Бог-козёл, покровительствующее божество пастухов, долгое время аллегоризировался на разных уровнях, от Христа до «Универсальной Природы» ( Сэндис) ; здесь он становится символом романтического воображения, сверхъестественного знания » . [72]
В конце девятнадцатого века Пан стал все более распространенной фигурой в литературе и искусстве. Патрисия Меривейл утверждает, что между 1890 и 1926 годами наблюдался «удивительный всплеск интереса к мотиву Пэна». [73] Он появляется в поэзии, романах и детских книгах и упоминается в имени персонажа Питера Пэна . [74] В историях о Питере Пэне Питер представляет собой золотой век доцивилизации как в умах очень маленьких детей (до приобщения к культуре и образованию), так и в естественном мире за пределами влияния людей. Персонаж Питера Пэна одновременно очарователен и эгоистичен — подчеркивая нашу культурную путаницу относительно того, являются ли человеческие инстинкты естественными и хорошими или нецивилизованными и плохими. Дж. М. Барри описывает Питера как «промежуточное звено», частично животное, частично человека, и использует этот прием для исследования многих вопросов психологии человека и животных в историях о Питере Пэне. [75]
В новелле Артура Мейчена 1894 года «Великий Бог Пан» имя бога используется в сравнении со всем миром, который открывается таким, какой он есть на самом деле: «увидев Великого Бога Пана». Многие (включая Стивена Кинга ) считают эту новеллу одним из величайших рассказов ужасов, когда-либо написанных. [76]
В статье в журнале Hellebore Мелисса Эдмундсон утверждает, что женщины-писательницы девятнадцатого века использовали образ Пана «для восстановления субъектности в текстах, которые исследовали расширение прав и возможностей женщин и сексуальное освобождение». В стихотворении Элинор Фарджон «Pan-Worship» говорящая пытается вызвать Пана к жизни, чувствуя «жажду во мне», желая «весеннего прилива», который заменит застойную «осень» души. Темная версия соблазнительности Пана появляется в «Robin's Rath» Марджери Лоуренс , как дающем, так и забирающем жизнь и жизненную силу.
Пан — одноименный «Волынщик у ворот рассвета» в седьмой главе романа Кеннета Грэма «Ветер в ивах» (1908). Пан Грэма, безымянный, но легко узнаваемый, — могущественный, но скрытный бог природы, защитник животных, который накладывает заклятие забвения на всех, кому помогает. Он ненадолго появляется, чтобы помочь Крысе и Кроту вернуть потерянного сына Выдры, Портли.
Козлоногий бог соблазняет жителей деревни слушать его флейты, словно в трансе, в романе лорда Дансени «Благословение Пана» (1927). Хотя бог не появляется в рассказе, его энергия призывает молодых людей деревни наслаждаться летними сумерками, в то время как викарий деревни — единственный человек, которого беспокоит возрождение поклонения старому языческому богу.
Пан является одним из главных персонажей фильма Тома Роббинса « Парфюм Джиттербаг » (1984).
Британский писатель и редактор Марк Бич из Egaeus Press опубликовал в 2015 году ограниченным тиражом антологию Soliloquy for Pan [77] , в которую вошли эссе и поэмы, такие как «The Rebirthing of Pan» Адриана Экерсли, «Pan's Pipes» Роберта Льюиса Стивенсона , «Pan with Us» Роберта Фроста и «The Death of Pan» лорда Дансени . Некоторые из подробных иллюстрированных изображений Пана, включенных в том, принадлежат художникам Джорджо Гизи , сэру Джеймсу Торнхиллу , Бернару Пикарту , Агостино Венециано , Винченцо Картари и Джованни Баттисте Тьеполо .
В романах о Перси Джексоне автор Рик Риордан использует цитату «Великий бог Пан мертв» в качестве сюжетной линии в романе « Море чудовищ» , а в «Битве в Лабиринте» выясняется, что Пан находится в состоянии полусмерти.
Пан вдохновил произведения классической музыки Клода Дебюсси . Syrinx , написанная как часть музыки к пьесе Psyche Габриэля Муре , изначально называлась "Flûte de Pan". Prélude à l'après-midi d'un faune была основана на стихотворении Стефана Малларме .
История Пана послужила источником вдохновения для первой части произведения Бенджамина Бриттена для гобоя соло «Шесть метаморфоз» по мотивам произведений Овидия, впервые исполненных в 1951 году. Вдохновленный персонажами пятнадцатитомного произведения Овидия « Метаморфозы» , Бриттен назвал часть «Пан: игравший на тростниковой свирели, которая была его возлюбленной Сирингой».
Британская рок-группа Pink Floyd назвала свой первый альбом The Piper at the Gates of Dawn в честь Пана, который появляется в песне The Wind in the Willows . Эндрю Кинг, менеджер Pink Floyd, сказал, что Сид Барретт «думал, что Пан дал ему понимание того, как работает природа. Это сформировало его целостный взгляд на мир». [78]
Брайан Джонс , один из основателей The Rolling Stones , прочно отождествлял себя с Паном. [78] Он выпустил концертный альбом Brian Jones Presents the Pipes of Pan at Joujouka о марокканском фестивале, который навеял воспоминания о древних римских обрядах Пана.
Музыкант Майк Скотт из Waterboys называет Пана архетипической силой внутри каждого из нас и говорит о своих поисках «Внутреннего Пана», тема также отражена в продолжении песни «Возвращение Пана». [79]
В английском городе Пейнсвик в Глостершире группа дворян XVIII века во главе с Бенджамином Хайеттом организовала ежегодную процессию, посвященную Пану, во время которой высоко поднимали статую божества, а люди кричали «Хайгейтс! Хайгейтс!» Хайетт также воздвиг храмы и кущи Пану в садах своего дома и «ложу Пана», расположенную над долиной Пейнсвик. Традиция умерла в 1830-х годах, но была возрождена в 1885 году новым викарием, У. Х. Седдоном, который ошибочно полагал, что праздник имеет древнее происхождение. Однако один из преемников Седдона был менее благодарным за языческий праздник и положил ему конец в 1950 году, когда он похоронил статую Пана. [80]
Оккультисты Алистер Кроули и Виктор Нойбург построили алтарь Пану на горе Далех-Аддин в Алжире, где они провели магическую церемонию, чтобы призвать бога. В заключительном обряде ритуальной пьесы 1910 года « Элевсинские обряды» , написанной Кроули, Пан «откидывает последнюю завесу, открывая ребенка Гора, который представляет вечный и божественный элемент человечества. [79] »
В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу «Бог ведьм» , в которой она выдвинула теорию о том, что Пан был всего лишь одной из форм рогатого бога , которому поклонялись по всей Европе в культе ведьм . [81] Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как архетипе мужской мужественности и сексуальности. В Викке архетип Рогатого Бога очень важен, так как представлен такими божествами, как кельтский Цернуннос , индуистский Пашупати и греческий Пан.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Иконография Пана и Дьявола [...] сливается воедино: раздвоенные копыта, козлиные ноги, рога, звериные уши, мрачное лицо и бородка. [...] Иконографическое влияние Пана на Дьявола огромно.
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь )