Рамаяна ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [1] [2] санскрит : रामायणम् , романизировано : Rāmāyaṇam [3] ), также известная как Рамаяна Вальмики , как традиционно приписывается Вальмики , представляет собой текст смрити ( также описываемый как санскритский эпос ) из древней Индии , один из двух важных эпосов индуизма, известных как Итихасы , другой — Махабхарата . [4] Эпос повествует о жизни Рамы , седьмого аватара индуистского божества Вишну , который является принцем Айодхьи в королевстве Косала . В эпосе рассказывается о его четырнадцатилетнем изгнании в лес, на которое его настоял отец, царь Дашаратха , по просьбе мачехи Рамы Кайкейи ; о его путешествиях по лесам индийского субконтинента со своей женой Ситой и братом Лакшманой ; о похищении Ситы Раваной , царем Ланки , что привело к войне; и о последующем возвращении Рамы в Айодхью вместе с Ситой, чтобы быть коронованным на царство среди ликования и празднеств.
Ученые оценивают самую раннюю стадию текста в диапазоне от 7-го до 5-го века до н. э., [5] а более поздние стадии простираются до 3-го века н. э., [6] хотя первоначальная дата составления неизвестна. Это один из крупнейших древних эпосов в мировой литературе и состоит из почти 24 000 стихов (в основном в размере Шлока / Ануштубх ), разделенных на семь канда (глав). Он принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( пуравритта ), перемежаемых учениями о целях человеческой жизни .
Существует множество версий Рамаяны на индийских языках, включая буддийские и джайнские адаптации. Существуют также камбоджийская ( Reamker ), индонезийская , филиппинская , тайская ( Ramakien ), лаосская , бирманская , непальская , мальдивская , вьетнамская , тибето-китайская и малайская версии Рамаяны. [примечание 1]
Рамаяна оказала важное влияние на более позднюю санскритскую поэзию и индуистскую жизнь и культуру, а ее главные фигуры были основополагающими для культурного сознания ряда народов, как индуистских, так и буддийских . Ее наиболее важным моральным влиянием была важность добродетели в жизни гражданина и в идеалах формирования государства (от санскрита : रामराज्य , романизированного : Rāmarājya , утопическое государство, где Рама является королем) или функционирующего общества.
Имя Рамаяна состоит из двух слов: Рама и аяна . Рама , имя главной фигуры эпоса, имеет два контекстуальных значения. В Атхарваведе оно означает «темный, темноокрашенный или черный» и связано со словом rātri , которое означает «тьма или тишина ночи». Другое значение, которое можно найти в Махабхарате , — «приятный, приятный, очаровательный, прекрасный, красивый». [12] [13] Слово аяна означает путешествие или поездку. Таким образом, Рамаяна означает «путешествие Рамы» с аяной , измененной на yaṇa (из-за слияния «a» в Rama и «a» в ayana, согласно правилу санскритской грамматики внутреннего sandhi ). [14] [15]
Научные оценки самого раннего этапа доступного текста варьируются от 7 до 5 веков до н. э. [16] с более поздними этапами, простирающимися до 3 века н. э. [6] По словам Роберта П. Голдмана (1984), самые старые части Рамаяны датируются началом 7 века до н. э . [17] Более поздние части не могли быть составлены позже 6 или 5 века до н. э., поскольку в повествовании не упоминается буддизм (основанный в 5 веке до н. э.) или известность Магадхи (которая стала известной в 7 веке до н. э.). Текст также упоминает Айодхью как столицу Косалы , а не ее более позднее название Сакета или преемницу столицы Шравасти . [18] С точки зрения повествовательного времени действие Рамаяны предшествует Махабхарате . Голдман и Сазерленд Голдман (2022) считают, что старейшая сохранившаяся версия Рамаяны была составлена около 500 г. до н. э. [19]
Книги со второй по шестую являются самой старой частью эпоса, в то время как первая и последняя книги ( Балаканда и Уттара Канда соответственно) кажутся более поздними дополнениями. Различия в стиле и повествовательные противоречия между этими двумя томами и остальной частью эпоса привели ученых со времен Германа Якоби к этому консенсусу. [20]
Рамаяна принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( purāvṛtta ), который включает в себя эпосы Махабхарата и Рамаяна , а также Пураны . Жанр также включает в себя учения о целях человеческой жизни . Он изображает обязанности взаимоотношений, изображая идеальных персонажей, таких как идеальный сын, слуга, брат, муж, жена и царь. [21] Как и Махабхарата , Рамаяна представляет учения древних индуистских мудрецов в повествовательной аллегории , перемежая философские и этические элементы.
В дошедшем до нас виде «Рамаяна» Вальмики представляет собой эпическую поэму, содержащую более 24 000 двустиший, разделенных на семь канд ( Балаканда , Айодхьяканда, Араньяканда, Кишкиндаканда, Сундаканда , Юддхаканда, Уттараканда) и около 500 сарг (глав). [22] [23] Она считается одной из самых длинных эпических поэм, когда-либо написанных. [24]
Текст Рамаяны имеет несколько региональных переводов, редакций и подредакций. Текстолог Роберт П. Голдман различает две основные региональные редакции: северную (n) и южную (s). Ученый Ромеш Чандер Датт пишет, что « Рамаяна , как и Махабхарата , является развитием столетий, но основная история более отчетливо является творением одного ума».
Была дискуссия о том, были ли первый и последний тома Рамаяны Вальмики ( Бала Канда и Уттара Канда) составлены оригинальным автором. Хотя Бала Канда иногда рассматривается в основном эпосе, по мнению многих, Уттара Канда, безусловно, является более поздней интерполяцией, не приписываемой Вальмики. [22] Оба эти канды отсутствуют в древнейшей рукописи. [25]
Некоторые считают, что Уттара Канда противоречит тому, как Рама и Дхарма изображены в остальной части эпоса. М. Р. Парамешваран говорит, что способ изображения положений женщин и шудр показывает, что Уттара Канда является более поздней вставкой.
Поскольку Рама почитался как дхарматма, его идеи, увиденные в Рамаяне, не могут быть заменены новыми идеями о том, что такое дхарма, за исключением утверждения, что он сам принял эти новые идеи. Именно это делает UK [Уттара Канда]. Он воплощает новые идеи в двух историях, которые обычно называют Сита-паритьяга, оставление Ситы (после того, как Рама и Сита возвращаются в Айодхью, и Рама был посвящен в цари) и Самбука-вадха, убийство аскета Самбуки. UK приписывает оба действия Раме, которого люди признали праведным и образцом для подражания. Маскируясь под дополнительную канду Рамаяны, составленную самим Вальмики, UK в значительной степени преуспела в саботаже ценностей, представленных в Рамаяне Вальмики. [26]
Эпос начинается с того, что мудрец Вальмики спрашивает Нараду, остался ли еще в мире праведник, на что Нарада отвечает, что таким человеком является Рама. Увидев, как стреляют в двух птиц, Вальмики создает новую форму метрики, называемую шлокой , в которой ему даруется способность сочинить эпическую поэму о Раме. Он обучает своей поэме мальчиков Лаву и Кушу, которые декламируют ее по всей стране и в конечном итоге при дворе царя Рамы. Затем начинается основное повествование. [27]
Дашаратха был царем Айодхьи. У него было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. У него не было сына, и в желании иметь законного наследника он совершает огненное жертвоприношение, известное как Путрия Ишти. Тем временем боги обращаются к Брахме и Вишну с просьбой о Раване, царе ракшасов, который терроризирует вселенную. Таким образом, Вишну решил родиться в смертном теле, чтобы сразиться с демоном Раваной . В результате Рама был первым рожден от Каушальи, Бхарата родился от Кайкейи, а Лакшмана и Шатругна родились от Сумитры. [27]
Когда Раме было 16 лет, риши (мудрец) Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи в поисках помощи против демонов, которые мешали жертвенным обрядам. Он выбирает Раму, за которым следует Лакшмана, его постоянный спутник на протяжении всей истории. Рама и Лакшмана получают инструкции и сверхъестественное оружие от Вишвамитры и приступают к уничтожению Татаки и многих других демонов. Вишвамитра также рассказывает много преданий о ландшафте, своих собственных предках и предках принцев. [27]
Затем группа решает отправиться на жертвоприношение царя Джанаки в королевство Митхила , у которого есть лук, который никто не может натянуть. Джанака рассказывает историю знаменитого лука и сообщает им, что тот, кто натянет тетиву, получит руку его дочери Ситы , которую он нашел в земле, когда пахал поле. Затем Рама не только натягивает тетиву на луке, но и ломает его в процессе. Рама женится на Сите; свадьба празднуется с большим праздником в Митхилах , и свадебная процессия возвращается в Айодхью. [27]
После того, как Рама и Сита поженились, пожилой Дашаратха выражает свое желание короновать Раму, чему собрание Косалы и его подданные выражают свою поддержку. Накануне великого события Кайкейи была рада этому, но позже была спровоцирована Мантарой , злой служанкой, заявить о двух благах, которые Дашаратха дал ей давным-давно. Кайкейи требует, чтобы Рама был сослан в пустыню на четырнадцать лет , в то время как наследование переходит к ее сыну Бхарате.
Убитый горем царь, связанный своим словом, соглашается на требования Кайкейи. Рама принимает неохотный указ отца с абсолютным подчинением и спокойным самообладанием, что характеризует его на протяжении всей истории. Он просит Ситу остаться в Айодхье, но она убеждает его взять ее с собой в изгнание. Лакшмана также решает последовать за своим братом в лес.
После ухода Рамы царь Дашаратха, не в силах вынести горя, умирает. Тем временем Бхарата, который был в гостях у своего дяди по материнской линии, узнает о событиях в Айодхье. Он потрясен и отказывается извлекать выгоду из злобных интриг своей матери. Он навещает Раму в лесу и умоляет его вернуться в Айодхью и занять трон, который по праву принадлежит ему. Но Рама, решивший в точности выполнить приказы отца, отказывается возвращаться до окончания срока изгнания. Бхарата неохотно возвращается в Айодхью и правит царством от имени своего брата.
В изгнании Рама, Сита и Лакшмана отправляются на юг вдоль берегов реки Годавари , где строят хижины и живут за счет земли. Однажды в лесу Панчавати их посещает ракшаси по имени Шурпанакха , сестра Раваны. Она пытается соблазнить братьев и, потерпев неудачу, пытается убить Ситу из ревности. Лакшмана останавливает ее, отрезав ей нос и уши. Услышав об этом, ее братья Кхара и Душан организуют нападение на принцев. Рама побеждает Кхару и его ракшасов.
Когда новости об этих событиях достигают Раваны, он решает уничтожить Раму, захватив Ситу с помощью ракшаса Маричи . Марича, приняв форму золотого оленя, пленяет внимание Ситы. Очарованная красотой оленя, Сита умоляет Раму поймать его. Рама, понимая, что это уловка демонов, не может отговорить Ситу от ее желания и преследует оленя в лесу, оставив Ситу под охраной Лакшманы.
Через некоторое время Сита слышит, как Рама зовет ее; боясь за его жизнь, она настаивает, чтобы Лакшмана поспешил к нему на помощь. Лакшмана пытается заверить ее, что Раму нельзя так легко ранить, и что лучше всего, если он продолжит следовать приказам Рамы, чтобы защитить ее. На грани истерики Сита настаивает, что не она, а Рама нуждается в помощи Лакшманы. Он подчиняется ее желанию, но ставит условие, что она не должна покидать хижину или принимать незнакомцев. Затем он проводит черту, которую ни один демон не может пересечь, и уходит, чтобы помочь Раме. Когда путь наконец расчищен, Равана появляется в облике аскета, прося гостеприимства у Ситы. Не подозревая о плане своего гостя, Сита поддается обману, а затем ее насильно уносит Равана. [28]
Джатаю , стервятник , пытается спасти Ситу, но получает смертельное ранение. На Ланке Ситу держат под охраной ракшасов . Равана просит Ситу выйти за него замуж, но она отказывается, будучи полностью преданной Раме. Тем временем Рама и Лакшмана узнают о похищении Ситы Джатаю и немедленно отправляются спасать ее. Во время своих поисков они встречают Кабандху и аскета Шабари , который направляет их к Сугриве и Хануману.
Цитадель Кишкиндха Канда расположена в месте Ванараса (Вана-нара) — лесных обитателей людей. [29] Рама и Лакшмана встречают Ханумана, самого преданного Рамы, величайшего из героев-обезьян и приверженца Сугривы , изгнанного претендента на трон Кишкиндхи. Рама подружился с Сугривой и помог ему, убив его старшего брата Вали , таким образом вернув себе королевство Кишкиндхи, в обмен на помощь Раме в возвращении Ситы.
Однако Сугрива вскоре забывает свое обещание и проводит время, наслаждаясь своей вновь обретенной властью. Умная бывшая королева обезьян Тара (жена Вали) спокойно вмешивается, чтобы помешать разгневанному Лакшмане разрушить цитадель обезьян. Затем она красноречиво убеждает Сугриву сдержать свое обещание. Затем Сугрива отправляет поисковые отряды во все четыре стороны света, но возвращается безуспешно с севера, востока и запада. Южный поисковый отряд под руководством Ангады и Ханумана узнает от стервятника по имени Сампати, старшего брата Джатаю, что Ситу увезли на Ланку.
Сундара Канда составляет сердце Рамаяны Вальмики и состоит из подробного, яркого рассказа о героизме Ханумана . Узнав о Сите, Хануман принимает гигантскую форму и совершает колоссальный прыжок через море на Ланку. По пути он сталкивается со многими испытаниями, такими как столкновение с гандхарвой Канья, который приходит в форме демона, чтобы проверить его способности. Он встречает гору под названием Майнака , которая предлагает Хануману помощь и предлагает ему отдых. Хануман отказывается, потому что осталось мало времени, чтобы завершить поиски Ситы.
После входа в Ланку, он находит демона, Ланкини, которая защищает всю Ланку. Хануман сражается с ней и подчиняет ее, чтобы попасть на Ланку. В процессе Ланкини, которая имела более раннее видение/предупреждение от богов, поэтому знает, что конец Ланки близок, если кто-то победит Ланкини. Здесь Хануман исследует царство демонов и шпионит за Раваной. Он находит Ситу в роще Ашока, где ее добиваются и угрожают ей Равана и его ракшаси, чтобы она вышла замуж за Равану.
Хануман успокаивает Ситу, отдавая перстень Рамы в знак того, что Рама все еще жив. Он предлагает отнести Ситу обратно к Раме; однако она отказывается и говорит, что это не дхарма, заявляя, что Рамаяна не будет иметь значения, если Хануман отнесет ее к Раме – «Когда Рамы не было, Равана насильно отнес Ситу, а когда Раваны не было, Хануман отнес Ситу обратно к Раме». Она говорит, что Рама сам должен прийти и отомстить за оскорбление ее похищения. Она отдает Хануману свой гребень как знак, чтобы доказать, что она все еще жива.
Хануман прощается с Ситой. Прежде чем вернуться к Раме и рассказать ему о местонахождении Ситы и желании быть спасенной только им, он решает посеять хаос на Ланке, уничтожив деревья в Наулакха Багхе и здания и убив воинов Раваны. Он позволяет схватить себя и доставить Раване. Он читает Раване смелую лекцию, чтобы освободить Ситу. Его осуждают, и его хвост поджигают, но он освобождается от своих уз и прыгает с крыши на крышу, поджигает цитадель Раваны и совершает гигантский прыжок обратно с острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кишкиндху с новостями.
Также известная как Ланка Канда , эта книга описывает войну между армией Рамы и армией Раваны. Получив отчет Ханумана о Сите, Рама и Лакшмана отправляются со своими союзниками к берегу южного моря. Там к ним присоединяется брат-ренегат Раваны Вибхишана . Ванары по имени Нала и Нила строят Рама Сету . [30]
Принцы и их армия переправляются на Ланку. Начинается длительная война. Во время битвы сын Раваны Мегханада бросает мощное оружие в Лакшману, и тот получает смертельное ранение. Поэтому Хануман принимает свою гигантскую форму и летит с Ланки в Гималаи . Достигнув горы Сандживани , Хануман не может определить траву, которая вылечит Лакшману, и поэтому он решает вернуть всю гору обратно на Ланку. В конце концов, война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама возводит Вибхишану на трон Ланки.
При встрече с Ситой Рама говорит: «Бесстыдство, нанесенное ему, и зло, причиненное ей Раваной, были смыты его победой над врагом с помощью Ханумана, Сугривы и Вибхишаны». [31] Однако, услышав критику от людей в его царстве по поводу целомудрия Ситы, Рама крайне унывает. Поэтому Сита, чтобы доказать неправоту граждан и смыть с себя ложную вину, просит Раму и Лакшману приготовить костёр, в который она могла бы войти. Когда Лакшмана готовит костёр, Сита молится Агни и входит в него, чтобы доказать свою супружескую верность. Агни появляется лично из горящего костра, неся Ситу на руках, и возвращает ее Раме, свидетельствуя о ее чистоте. [32] Позже Рама с радостью принимает ее. Эпизод Агни Парикши различается в версиях Рамаяны Вальмики и Тулсидаса . В Рамачаритаманасе Тулсидаса Сита находилась под защитой Агни (см. Майя Сита ), поэтому было необходимо вывести ее, прежде чем она воссоединится с Рамой. Боги во главе с Брахмой прибывают и прославляют Раму как воплощение Верховного Бога Нараяны. Индра возвращает мертвых ванаров к жизни.
После изгнания Рама возвращается в Айодхью, и люди так счастливы, что празднуют это как праздник. Дипавали — это день, когда Рама, Сита, Лакшмана и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет изгнания после того, как армия добра Рамы победила армию зла царя демонов Раваны. Возвращение Рамы в Айодхью было отмечено его коронацией. Это называется Рама паттабхишека . В Рамаяне упоминается, что Рама сделал несколько пожертвований Сугриве, Джамбавану и другим ванарам, а также дал жемчужное ожерелье Сите, сказав ей отдать его великому человеку. Она отдает его Хануману. Рама был так благодарен Вибхисане и хотел сделать ему большой подарок. Рама отдал своего Арадхана Девата (Шри Ранганатхасвами) Вибхишане в качестве подарка. [33] [ нужен лучший источник ] Само правление Рамы было Рама раджья, описанное как справедливое и честное правление. [34] Многие верят, что когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье с помощью дийас , и праздник Дипавали связан с возвращением Рамы. [35] [ нужен лучший источник ]
Ученые отмечают «лингвистические и риторические различия» между «Уттара-кандой» и книгами 2–6 «Рамаяны», особенно в таких историях, как изгнание Ситы и смерть Шамбуки , и некоторые ученые считают ее, наряду с «Бала-кандой», интерполяцией, и что «оригинальная» поэма заканчивалась «Юддха-кандой». [36]
Эта канда повествует о правлении Рамы в Айодхье , рождении Лавы и Куши , яджне Ашвамедха и последних днях Рамы. По истечении срока изгнания Рама возвращается в Айодхью с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где проводится коронация. Когда его просят доказать свою преданность Раме, Хануман разрывает себе грудь, и, к всеобщему удивлению, внутри его груди оказывается изображение Рамы и Ситы. Рама правит Айодхьей, и его правление называется Рама-Раджья (место, где простые люди счастливы, удовлетворены и довольны). Затем Вальмики обучил Лаву и Кушу стрельбе из лука и унаследовал трон после Рамы.
Как и во многих устных эпосах, сохранилось несколько версий Рамаяны . В частности, Рамаяна, переданная в Северной Индии, отличается в важных отношениях от той, что сохранилась в Южной Индии и остальной части Юго-Восточной Азии. Существует обширная традиция устного повествования, основанная на Рамаяне , в Индонезии , Камбодже , Филиппинах , Таиланде , Малайзии , Лаосе , Вьетнаме и Мальдивах .
Существуют различные региональные версии Рамаяны , написанные разными авторами в Индии. Некоторые из них значительно отличаются друг от друга. Западно-Бенгальская рукопись VI века представляет эпос без двух своих канд.
В XII веке Камбан написал Рамаватарам , известный в тамильском языке как Камбарамаянам , но ссылки на историю Рамаяны появляются в тамильской литературе уже в III веке н. э. Телугу -переложение, Ранганатха Рамаяна , было написано Гоной Буддой Редди в XIII веке, а другое, более чистое телугу-переложение, называемое Молла Рамаянам, было написано Атукури Моллой в XV веке.
Самый ранний перевод на региональный индоарийский язык — это Saptakanda Ramayana начала XIV века на ассамском языке , написанная Мадхавой Кандали . Рамаяна Вальмики вдохновила на создание Sri Ramacharit Manas Тулсидаса в 1576 году, эпоса на авадхи -хинди с уклоном, более приземлённым в другой области индуистской литературы, в области бхакти ; это признанный шедевр, широко известный как Tulsi-krita Ramayana . Гуджаратский поэт Премананд написал версию Рамаяны в XVII веке. [ требуется ссылка ] Акбар , третий император Великих Моголов, заказал упрощённый текст Рамаяны, который он посвятил своей матери, Хамиде Бану Бегум . Рукопись, созданная около 1594 года, проиллюстрирована сценами из повествования. [37] [38]
Другие версии включают Krittivasi Ramayan , бенгальскую версию Криттибаса Оджхи в 15 веке; Vilanka Ramayana поэта 15 века Саралы Дасы [39] и Jagamohana Ramayana (также известную как Dandi Ramayana ) поэта 16 века Баларамы Дасы, обе в Одиа ; Torave Ramayana на каннада поэта 16 века Нарахари; Adhyathmaramayanam , малаяламская версия Тхунчатху Рамануджана Эжутачана в 16 веке; на маратхи Шридхары в 18 веке; на майтхили Чанды Джхи в 19 веке; а в 20-м веке - Шри Рамаяна Даршанам Раштракави Кувемпу на каннаде и Шримадрамаяна Калпаврукшаму на телугу Вишванатхи Сатьянараяна, получившего за эту работу премию Джнянапита .
В Рамаяне есть подсюжет , распространенный в некоторых частях Индии, рассказывающий о приключениях Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, что усиливает роль Ханумана в этой истории. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как их похищает Ахи-Махи Равана по приказу Раваны и держит в плену в пещере, чтобы принести в жертву богине Кали . Адбхута Рамаяна — это версия, которая неясна, но также приписывается Вальмики — задуманная как дополнение к оригинальной Рамаяне Вальмики . В этом варианте повествования Сите уделяется гораздо больше внимания, например, в описании событий, окружающих ее рождение — в данном случае жены Раваны , Мандодари , а также ее завоевания старшего брата Раваны в форме Махакали .
У народа гонди есть своя версия Рамаяны, известная как Гонд Рамаяни , полученная из устных народных легенд. Она состоит из семи историй с Лакшманой в качестве главного героя, происходящих после основных событий Рамаяны, где он находит невесту. [40]
В Адия Рамаяне, устной версии Рамаяны, распространенной среди племени Адия в Ваянаде , Сита — женщина из племени Адия, родом из Пулпалли в Ваянаде. [41] Заметное отличие в версии заключается в том, что Рама, Лакшмана и Хануман были привязаны к дереву и предстали перед судом племени, где божества клана Сидхапан, Нанджаппан, Матхапан и т. д. допрашивали их, задавая интенсивные вопросы относительно этического оправдания того, что он оставил свою беременную жену в бесплодных джунглях, пренебрег своими обязанностями мужа. Рама признает свои ошибки и снова принимает Ситу, Лаву и Кушу. [42] [43]
Даже до того, как Камбар написал Рамаватарам на тамильском языке в 12 веке н. э., существует множество древних ссылок на историю Рамаяны, что подразумевает, что эта история была известна на тамильских землях еще до нашей эры. Ссылки на эту историю можно найти в литературе Сангама Акануру ( датируется 1 веком до н. э.) [44] и Пуранануру (датируется 300 годом до н. э.), [45] [46] эпосах-близнецах Силаппатикарам (датируется 2 веком н. э.) [47] и Манимекалай (песни 5, 17 и 18), [48] [49] [50] и литературе Альваров Кулашекхара Альвара , Тирумангаи Альвара , Андала и Наммалвара (датируются 5 и 10 веками н. э.). [51] Даже в песнях Наянмаров есть упоминания о Раване и его преданности Господу Шиве.
Вся Рамаяна была написана как тамильская опера снова в 18 веке н. э. Аруначалой Кавираяром в Шрирангаме . Рамаяна была названа Рама Натакам и была написана на тамильском языке . Аруначала Кави был очарован эпосом Рамаяна настолько, что он хотел передать историю и добрые уроки, проповедуемые им, большому количеству людей, которые, очевидно, не могли прочитать весь эпос в оригинале. Он написал всю Рамаяну в форме песен вместе как оперу, чтобы даже обычные люди могли понять его Рамаяну. [52] [53]
В буддийской версии Рамаяны ( Дашаратха Джатака ) Дашаратха был царем Бенареса , а не Айодхьи. Рама (в этой версии его зовут Рамапандита) был сыном Каушальи, первой жены Дашаратхи. Лакшмана (Лаккхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от своей жены Кайкейи, которая хотела возвысить своего сына Бхарату, Дашаратха отправил троих в отшельническую обитель в Гималаях на двенадцать лет.
Через девять лет Дашаратха умер, и Лаккхана и Сита вернулись. Рамапандита, в знак уважения к воле отца, оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение Ситы. В этой версии нет Раваны или войны Рамы и Раваны. Однако Равана появляется в другой буддийской литературе, Ланкаватара-сутре .
В пояснительном комментарии к «Джатаке» говорится, что Рамапандита был предыдущим рождением Будды , а Сита — предыдущим рождением Ясодхары (Рахулы-Маты).
Джайнские версии Рамаяны можно найти в различных джайнских агамах, таких как Васудевахинди Сангхадасагани Вачаки (около 4 в. н. э.), [54] Падмапурана Рависены (история Падмаджи и Рамы , Падмаджа - имя Ситы ), Тришастишалакапуруша-чаритра Хемачандры ( житие 63 прославленных личностей), Васудевахинди Сангхадасы и Уттарапурана Гунабхадары . Согласно джайнской космологии , каждый полуцикл времени имеет девять наборов Баларамы , Васудевы и пративасудевы.
Рама, Лакшмана и Равана являются восьмыми Балдева, Васудева и Пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских Пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайнских Пуранах. Вместо этого они служат именами двух отдельных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом полупериоде времени и совместно правят половиной земли как получакравартины . Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев до джиначаритры (жизнеописаний джинов) Ачарьи Бхадрабаху (3–4 вв. до н. э.).
В джайнском эпосе Рамаяна не Рама убивает Равану, как рассказывается в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденное джайнское Я в своей последней жизни, не желает убивать. [55] Вместо этого, это Лакшмана убивает Равану (как Васудева убивает Пративасудеву). [55] В конце концов, Рама, который вел праведную жизнь, отрекается от своего царства, становится джайнским монахом и достигает мокши . С другой стороны, Лакшмана и Равана отправляются в ад . Однако предсказано, что в конечном итоге они оба возродятся как праведные люди и достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Согласно джайнским текстам , Равана будет будущим тиртханкарой (всеведущим учителем) джайнизма.
Джайнские версии имеют некоторые отклонения от Рамаяны Вальмики . У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре царицы: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкейи. У этих четырех цариц было четыре сына. Сыном Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рама. Сыном Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сыном Кайкейи был Бхарата, а сыном Супрабхи был Шатругна. Кроме того, не так много думали о верности Рамы Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главные царицы: Майтхили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама.
Более того, Сита принимает отречение как джайнский аскет после того, как Рама оставляет ее и возрождается на небесах как Индра. Рама, после смерти Лакшмана, также отрекается от своего царства и становится джайнским монахом. В конечном итоге он достигает всеведения Кевала Джнаны и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, которые были в четвертом аду , достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Соответственно, Равана является будущим Тиртханкарой следующего полувосходящего временного цикла, а Сита будет его Ганадхарой .
Существует несколько индонезийских адаптаций Рамаяны, включая яванский Kakawin Ramayana [56] [57] и балийский Ramakavaca . Первая половина Kakawin Ramayana похожа на оригинальную санскритскую версию, в то время как вторая половина сильно отличается. Одной из узнаваемых модификаций является включение коренного яванского полубога-хранителя, Semar , и его сыновей, Gareng, Petruk и Bagong, которые составляют численно значимую четверку Punokawan или «слуг-шутов». [58]
Считается, что «Какавин Рамаяна» была написана в Центральной Яве около 870 г. н. э. во время правления Мпу Синдока в королевстве Матарам . [58] Яванская «Какавин Рамаяна» основана не на эпосе Вальмики, который был тогда самой известной версией истории Рамы, а на «Раванавада» или «Раванской резне», которая является поэмой шестого или седьмого века индийского поэта Бхаттикавьи. [59]
Какавин Рамаяна получила дальнейшее развитие на соседнем острове Бали, став балийской Рамакавакой . Барельефы сцен Рамаяны и Кришнаяны вырезаны на балюстрадах храма Прамбанан 9-го века в Джокьякарте , [60] а также вхраме Пенатаран 14-го века в Восточной Яве . [61] В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванцев , балийцев и сунданцев , и стала источником морального и духовного руководства, а также эстетического выражения и развлечения, например, в ваянге и традиционных танцах. [62]
Например, балийский танец кечак пересказывает историю Рамаяны, где танцоры играют роли Рамы, Ситы, Лакхсманы, Джатаю, Ханумана, Раваны, Кумбхакарны и Индраджита, окруженные труппой из более чем 50 мужчин с голым торсом, которые служат хором, поющим «чак». Представление также включает огненное шоу, описывающее сожжение Ланки Хануманом. [ 63] В Джокьякарте яванский танец Ваянг Вонг также пересказывает Рамаяну. Одним из примеров танцевальной постановки Рамаяны на Яве является балет Рамаяны , исполняемый на открытой сцене Тримурти Прамбанан с десятками актеров и тремя главными шпилями прасада индуистского храма Прамбанан в качестве фона. [64]
Малайская адаптация Рамаяны, также известная как Хикаят Сери Рама , включает в себя элементы как индуистской мифологии, так и исламской мифологии . [65] [66] [67]
« Махарадья Лавана» , эпическая поэма народа маранао на Филиппинах , считается коренной версией «Рамаяны» с тех пор, как она была задокументирована и переведена на английский язык профессором Хуаном Р. Франциско и Нагасурой Мадале в 1968 году. [68] [69] Поэма, которая не была записана до перевода Франциско и Мадале, [68] повествует о приключениях царя обезьян Махарадьи Лаваны, которому боги даровали бессмертие. [70]
Франциско, индолог из Филиппинского университета в Маниле , считал, что повествование о Рамаяне пришло на Филиппины где-то между XVII и XIX веками через взаимодействие с яванской и малазийской культурами, которые активно торговали с Индией. [71]
К тому времени, как в 1960-х годах история была задокументирована, имена персонажей, названия мест и точные эпизоды и события в повествовании Махарадьи Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от таковых в Рамаяне . Франциско считал, что это признак «коренизации», и предполагал, что некоторые изменения уже были внесены в Малайзию и на Яву еще до того, как историю услышали маранао, и что, достигнув родины маранао, история была «еще больше коренизирована, чтобы соответствовать филиппинским культурным перспективам и ориентациям». [72]
Популярный национальный эпос Таиланда Рамакиен ( тайский : รามเกียรติ์ , от ramakīrti , «слава Рамы») происходит от индуистского эпоса. В Рамакиен Сита — дочь Раваны и Мандодари ( thotsakan и montho ). Вибхишана ( phiphek ), астролог-брат Раваны, предсказывает смерть Раваны по гороскопу Ситы. Равана бросает ее в воду, но позже ее спасает Джанака ( chanok ). [73]
Хотя основная история идентична истории Рамаяны , многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, такие как одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описываются как тайские по стилю. В нем расширена роль Ханумана, и он изображен как похотливый персонаж. Рамакиен можно увидеть на сложной иллюстрации в Ват Пхра Кео в Бангкоке.
Критическое издание текста было составлено в Индии в 1960-х и 1970-х годах Восточным институтом при Университете Махараджи Саяджирао в Бароде , Индия, с использованием десятков рукописей, собранных по всей Индии и близлежащему региону. [74] Перевод критического издания на английский язык был завершен в ноябре 2016 года ученым-санскритологом Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли . [75]
Существует около тридцати трех комментариев к Рамаяне. [76] Некоторые из комментариев к Рамаяне включают в себя таттвадипу Махешвары Тиртхи (также известную как таттвадипика ), бхушану Говиндараджи (также известную как говиндараджиям ), широмани Сивасахайи , амритакатаку Махадевы Йоги , рамануджиям Рамануджи , таничлоки Ахобалы и тилаку Нагоджи Бхатты или Рамавармы. [77] Три комментария: тилака , бхушана и широмани известны как тикатрая (т.е. три комментария) и пользуются большей популярностью. [78]
Дивали , праздник огней в индуизме, отмечается в честь возвращения Господа Рамы в Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой. [79]
Одно из важнейших литературных произведений Древней Индии , Рамаяна оказала глубокое влияние на искусство и культуру на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии, за исключением Вьетнама. История положила начало традиции следующего тысячелетия крупномасштабных произведений в богатом стиле королевских дворов и индуистских храмов. Она также вдохновила множество второстепенных произведений на разных языках, в частности, Камбарамаянам тамильского поэта Камбара XII века, Молла Рамаяна на языке телугу поэта Моллы и Ранганатха Рамаяна поэта Гоны Будды Редди, Тораве Рамаяна поэта каннада XIV века Нарахари и Криттиваси Рамаяна бенгальского поэта XV века Криттибаса Оджхи , а также версия на авадхи XVI века Рамачаритаманас , написанная Тулсидасом .
Рамаянистические сцены также были изображены с помощью терракоты , каменных скульптур , бронзы и картин . [80] К ним относится каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра-Прадеше, изображающая встречу Бхараты с Рамой в Читракуте (III в. н. э.). [80]
Рамаяна стала популярной в Юго-Восточной Азии с 8-го века и далее и была представлена в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре. Сегодня драматические постановки истории Рамаяны , известные как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах по всему миру в индийской диаспоре .
В Индонезии , особенно на Яве и Бали , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения для танцевальной драмы и представлений теневых кукол в регионе. Sendratari Ramayana — это яванский традиционный балет в стиле wayang orang , который регулярно исполняется в культурном центре Джокьякарта . Большие составы были частью представлений на открытом воздухе и в помещении, регулярно проводимых в храме Прамбанан Тримурти в течение многих лет. [81] Балийские танцевальные драмы Рамаяны также часто исполнялись в балийских индуистских храмах в Убуде и Улувату , где сцены из Рамаяны являются неотъемлемой частью танцевальных представлений кечак . Яванский ваянг ( вайанг кулит пурва и ваянг вонг ) также черпает вдохновение из Рамаяны или Махабхараты .
Рамаяна также была изображена на многих картинах, в частности, индонезийских ( балийских ) художников, таких как И Густи Дохкар (до 1938 года), И Дева Поэто Соегих, И Дева Геде Рака Поеджа, Ида Багус Маде Тогог до 1948 года. Их картины в настоящее время находятся в коллекциях Национального музея мировых культур Tropenmuseum в Амстердаме , Нидерланды . Малазийский художник Сайед Таджудин также изобразил Рамаяну в 1972 году. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Малазийской национальной галереи изобразительных искусств.
Существует множество современных англоязычных адаптаций эпоса, а именно серия «Рам Чандра» Амиша Трипати , серия «Рамаяна» Ашока Банкера и мифопоэтический роман «Асура: История побеждённых» Ананда Нилакантана . Другой индийский автор, Девдатт Паттанаик , опубликовал три различных пересказа и комментария к «Рамаяне» под названием «Сита» , «Книга Рама» и «Рамаяна Ханумана» . На основе « Рамаяны» также было снято несколько пьес, фильмов и телесериалов . [82]
Одной из самых известных [ нужна цитата ] пьес Рамаяны является «Рамаяна » Гопала Шармана , современная интерпретация на английском языке великого эпоса, основанного на Рамаяне Вальмики . Пьеса была представлена более 3000 раз по всему миру, в основном как моноспектакль актрисы Джалабалы Вайдьи , жены драматурга Гопала Шармана. Рамаяна была представлена на Бродвее, в лондонском Вест-Энде, в штаб-квартире ООН, Смитсоновском институте и других международных площадках, а также в более чем 35 городах и поселках Индии. [ нужна цитата ]
Начиная с 1978 года под руководством Бабы Хари Дасса , Рамаяна ежегодно исполняется в школе Маунт Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния. [83]
На Филиппинах в 1970-х годах была поставлена джазовая балетная постановка под названием "Rama at Sita" (Рама и Сита). Постановка стала результатом сотрудничества четырех национальных артистов, либретто Бьенвенидо Лумберы (национальный артист по литературе), дизайн постановки Сальвадора Бернала (национальный артист по сценическому дизайну), музыка Райана Кайабьяба (национальный артист по музыке) и хореография Элис Рейес (национальная артистка по танцу). [84]
Рамаяна оказала глубокое влияние на Индию и индийцев в географическом и историческом пространстве. Рампур — самое распространенное название деревень и городов по всей стране, особенно в Уттар-Прадеше, Бихаре и Западной Бенгалии. [85] Это настолько распространено, что люди используют Рам Рам в качестве приветствия друг другу. [86] [87]
Ниже представлен список известных английских переводов «Рамаяны» в хронологическом порядке:
Эти переводы отражают целый ряд подходов: от строгого следования оригинальному санскритскому тексту до более доступных современных пересказов.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Рамаяна» в свободном доступе на LibriVox
