Рама ( / ˈ r ɑː m ə / ; [5] Санскрит : राम , IAST : Рама , Санскрит: [ˈraːmɐ] ) — главное божество виндуизме. Он седьмой и один из самыхпопулярныхаватаровВишну.В Рамацентрических традициях индуизма он считается Высшим Существом.[6]
Согласно «Рамаяне», Рама родился у Дашаратхи и его первой жены Каушальи в Айодхье , столице королевства Косала . Среди его братьев и сестер были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Жизнь Рамы, родившегося в королевской семье, описывается в индуистских текстах как жизнь, наполненная неожиданными переменами, такими как изгнание в бедность и тяжелые обстоятельства, а также проблемами этических вопросов и моральных дилемм. [7] Из всех его страданий наиболее примечательным является похищение Ситы королем демонов Раваной , за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшмана обрести ее свободу и уничтожить злого Равану, несмотря на огромные трудности.
Вся история жизни Рамы, Ситы и их спутников аллегорически рассматривает обязанности, права и социальную ответственность человека. Он иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. [7] [8]
Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса «Рамаяна» , текста, исторически популярного в культурах Южной и Юго-Восточной Азии. [9] [10] [11] Его древние легенды привлекли бхашью (комментарии), обширную вторичную литературу и вдохновили исполнительское искусство. Двумя такими текстами, например, являются «Адхьятма Рамаяна» — духовный и теологический трактат, считающийся основополагающим в монастырях Рамананди , [12] и « Рамчаритманас» — популярный трактат, который вдохновляет тысячи представлений на фестивале Рамлила каждый год осенью в Индии. [13] [14] [15]
Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма, [16] и их детали значительно отличаются от индуистских версий. [17] В «Джайнских текстах» Рама также упоминается как восьмой балабхадра среди 63 салакапуруш . [18] [19] [20] В сикхизме Рама упоминается как один из двадцати четырех божественных аватаров Вишну в Чаубис Автар в Дасам Грантх . [21]
Рама также известен как Рам, Раман, Рамар, [α] и Рамачандра ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ æ n d r ə / ; [23] IAST : Рамачандра , санскрит : रामचन्द्र ). Рама — это ведическое санскритское слово, имеющее два контекстуальных значения. В одном контексте, как указано в Атхарва Веде , как утверждает Монье Монье-Вильямс , это означает «темный, темного цвета, черный» и связано с термином ратри , что означает ночь. В другом контексте в других ведических текстах это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный». [24] [25] Это слово иногда используется как суффикс в различных индийских языках и религиях, например, в пали в буддийских текстах, где -рама добавляет к составному слову смысл «приятный для ума, прекрасный». [26]
Рама как имя появляется в ведической литературе и связано с двумя отчествами — Маргавейя и Аупатасвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. [24] Слово Рама появляется в древней литературе в почтительном смысле для трёх человек: [24]
Имя Рама неоднократно появляется в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях. [24] Это слово также появляется в древних Упанишадах и слоях араньяк ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в контексте чего-то или кого-то, кто «очаровательный, красивый, прекрасный» или «тьма, ночь». ". [24]
Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его зовут Рамачандра (красивая, прекрасная луна), [25] или Дашаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). [24] [27] Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы) . [28]
Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Фреа Реам ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( маранао ), Рамар или Раман ( тамильский ) и Рамуду ( телугу ). [29] В Вишну-сахасранаме Рама — 394-е имя Вишну . В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта Ведантой, Рама означает метафизическую концепцию Верховного Брахмана , который является вечным блаженным духовным Я (Атман, душа), которым йоги недвойственно восхищаются. [30]
Корень слова «Рама» — «рам» , что означает «остановись, стой на месте, отдыхай, радуйся, будь доволен». [25]
По словам Дугласа К. Адамса , санскритское слово Рама также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский ram , reme , *romo-, где оно означает «поддерживать, успокаивать», «свидетельствовать, делать очевидным». [25] [31] Значение «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как *remos или древнеанглийский romig . [32] [β]
Это краткое изложение представляет собой традиционный легендарный рассказ, основанный на литературных деталях Рамаяны и других исторических мифологических текстов буддизма и джайнизма . По мнению Шелдона Поллока , фигура Рамы вобрал в себя более древние «морфемы индийских мифов», таких как мифические легенды о Бали и Намучи . Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своих сравнениях Рамаяны , как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. [34]
В древнем эпосе «Рамаяна» в «Балаканде» говорится , что Рама и его братья родились у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , городе на берегу реки Сарайю . [35] [36] В джайнских версиях Рамаяны , таких как Паумачарья (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминаются подробности ранней жизни Рамы. Джайнские тексты датируются по-разному, но обычно они датируются периодом до 500 г. н. э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры. [37] Мориц Винтерниц утверждает, что Валмики Рамаяна уже была известна до того, как она была переработана в джайнской поэме Паумачарья , датированной второй половиной I века нашей эры, которая предшествует аналогичному пересказу, найденному в Будда-чарите Ашвагоши, датируется началом II века нашей эры или ранее. [38]
Дашаратха был царем Косалы и представителем солнечной династии кшатриев Икшваку . Имя его матери Каушалья буквально подразумевает, что она была из Косалы. Королевство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах как одна из шестнадцати Махаджанапад древней Индии и как важный центр паломничества джайнов и буддистов. [35] [39] Однако существует научный спор о том, действительно ли современная Айодхья совпадает с Айодхьей и Косалой, упомянутыми в Рамаяне и других древнеиндийских текстах. [40] [γ]
Рождение Рамы, согласно Рамаяне , является воплощением Бога ( Вишну ) в человеческом облике. Когда полубоги отправились к Брахме в поисках освобождения от угрозы Раваны на Земле (благодаря силам, которые он получил от дара Брахмы), явился сам Вишну и сказал, что он воплотится как Рама (человек) и убьет Равану (поскольку дар Брахмы сделал он непобедим от всех, включая Бога, кроме человека). [42]
Шри Рама Джая Рама Джая Джая Рама ( санскрит : श्री राम जय राम जय जय राम )
— Песня Махатмы Ганди, состоящая из тринадцати слогов. Она известна как мантра Шри Рама Тарака ( букв. « Рама- мантра спасения » ) . [43]
Согласно разделу Рамаяны, посвященному Балаканде , у Рамы было три брата . Это были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . [4] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение как молодых принцев, но это кратко. Рама изображается вежливым, сдержанным, добродетельным юношей, всегда готовым помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги , а также боевые искусства. [45]
Гораздо более подробно годы, когда Рама вырос, описаны в более поздних индуистских текстах, таких как « Рамавали» Тулсидаса . Шаблон аналогичен тем, что найдены для Кришны , но в стихах Тулсидаса Рама является более мягким и сдержанным интровертом, а не шутливой экстравертной личностью Кришны. [4]
В царстве Митхила Рама выигрывает состязание по натягиванию тетивы лука в сваямваре и, таким образом, получает руку Ситы, дочери царя Джанаки. После свадьбы Рама забирает ее обратно в Айодхью. [46]
Пока Рама и его братья отсутствовали, Кайкейи , мать Бхараты и третья жена царя Дашаратхи , напоминает царю, что он давным-давно обещал выполнить одну ее просьбу, все что угодно. Дашаратха вспоминает и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. [45] Дашаратха скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет ни земных, ни небесных материальных удовольствий и не ищет ни власти, ни чего-либо еще. Он сообщает о своем решении жене и говорит всем, что время летит быстро. Сита уходит с ним жить в лес, а Лакшмана присоединяется к ним в изгнании как заботливый близкий брат. [45]
Рама направляется за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуна и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . [47] Во время изгнания Рама встречает одного из своих преданных, Шабари, который так сильно полюбил его, что, когда Рама попросил что-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему это, она сначала пробовала его, чтобы убедиться, что оно сладкое и вкусное, как свидетельство ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все недоеденные беры, которые она давала. Такова была взаимность любви и сострадания, которую он испытывал к своему народу. Согласно индуистской традиции, это место совпадает с Читракутом на границе Уттар-Прадеша и Мадхья-Прадеша. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. [47] В текстах описываются близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и что Рама бродил по лесам, жил скромной простой жизнью, обеспечивал защиту и помощь аскетам в лесу, подвергавшимся преследованиям и преследованиям со стороны демонов, пока они оставались в разных ашрамах . [47] [48]
После десяти лет странствий и борьбы Рама достигает Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе обитало множество демонов ( ракшашей ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. [45] Рама отказал ей. Шурпанакха ответила угрозой Сите . Лакшмана, младший брат, защищавший свою семью, в свою очередь в ответ отрезал Шурпанакхе нос и уши . Цикл насилия нарастал, в конечном итоге достигнув короля демонов Раваны , который был братом Шурпанакхи. Равана приходит в Панчавати, чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу, привлекает ее и похищает ее в свое королевство Ланка (предположительно, это современная Шри-Ланка ) . [45] [48]
Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаиваются из-за утраты и отсутствия ресурсов, чтобы справиться с Раваной. Их борьба теперь достигает новых высот. Они отправляются на юг, встречают Сугриву , собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман , который был министром Сугривы. [49] Тем временем Равана преследует Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. [50] Сита отказывает ему. Равана приходит в ярость и в конце концов достигает Ланки, сражается в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью . [45] [51]
Возвращение Рамы в Айодхью ознаменовалось его коронацией. Его называют Рама Паттабхишека , а само его правление, как Рама Раджья описал, было справедливым и справедливым. [52] [53] Многие полагают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье диями ( лампами), а праздник Дивали связан с возвращением Рамы. [54]
После вступления Рамы на престол появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда она была с Раваной; Сита возражает, что ее поимка была насильственной. На публичные сплетни Рама отвечает тем, что отрекается от жены и просит ее доказать свое целомудрие перед Агни (огнем). Она делает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Куша и Лава , как указано в Рамаяне и других основных текстах. [48] Однако в некоторых редакциях история отличается и трагична: Сита умирает от горя из-за того, что муж не доверяет ей, что делает Ситу моральной героиней и оставляет у читателя моральные вопросы о Раме. [55] [56] В этих изменениях смерть Ситы заставляет Раму утопиться. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. [57] Изображение Рамы, умирающего, утопившегося, а затем появляющегося в небе как шестирукое воплощение Вишну, можно найти в бирманской версии истории жизни Рамы под названием Тири Рама . [58]
Легенды о Раме значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя существует общая основа, сюжет, грамматика и основное ядро ценностей, связанных с битвой между добром и злом, не существует ни правильной версии, ни единой поддающейся проверке древней версии. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии , Юго-Восточной Азии и за ее пределами». [59] [60] Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные заботы и историю, и их нельзя назвать «расхождениями или отличными рассказами» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и правдивы в своем собственном значении. по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. [59]
Истории различаются в деталях, особенно там, где моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. [61] [62] Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом соответствующего этического ответа. В индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность заключается в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». [61] Детали ответа Рамы и Лакшманы, а также его обоснования имеют множество версий. Точно так же существуют многочисленные и очень разные версии того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать. [63] Точно так же версии различаются в зависимости от многих других конкретных ситуаций и финалов, например, о том, как умирают Рама, Сита и Лакшмана. [61] [64]
Различия и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в джайнской традиции также демонстрирует различия в зависимости от автора и региона в деталях, подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах: в более старых версиях вместо имени Рама используется имя Падма, а в более поздних джайнских текстах используется только Рама. [65]
В некоторых индуистских текстах утверждается, что Рама жил в Трета-югу [66] , которая, по оценкам их авторов, существовала примерно до 5000 г. до н.э. Археолог Х. С. Санкалиа , специализирующийся на истории Прото- и Древней Индии, считает такую оценку «чистым предположением». [67] Некоторые другие исследователи считают, что Рама более правдоподобно жил около 1250 г. до н.э., [68] основываясь на списках правления лидеров Куру и Вришни, которые, если бы им дали более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. . Санкалиа датирует различные происшествия из Рамаяны 1500 годом до нашей эры. [67] [69]
Состав эпической истории Рамы « Рамаяна » в ее нынешнем виде обычно датируется 8-м и 4-м веками до нашей эры. [46] [70] [71] По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями по Рамаяне , оригинальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, и современные ученые предполагают, что в разные века I тысячелетие до нашей эры. По мнению Брокингтона, «с учетом языка, стиля и содержания работы наиболее разумной оценкой является дата примерно пятого века до нашей эры». [72]
Иконография Рамы разделяет элементы аватаров Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него две руки, в правой руке он держит бану (стрелу), а в левой — дханус (лук). [73] Наиболее рекомендуемый значок для него - это то, что он изображен стоящим в позе трибханга (трижды согнутая S-образная форма). Его изображают черным, синим или темным цветом, обычно он носит одежду красноватого цвета. Раму часто сопровождает его брат Лакшмана слева от него, а его супруга Сита всегда справа от него, оба золотисто-желтого цвета кожи. Его спутник-обезьяна Хануман стоит рядом со скрещенными руками. Группу также могут сопровождать братья Рамы Бхарата и Шатругна. [73]
Рамаяна описывает Раму как обаятельного, хорошо сложенного человека со смуглой кожей ( варнам шьямам ) и длинными руками ( аджанабаху , что означает человека, чей средний палец выходит за пределы колена). [74] В разделе эпоса « Сундара Канда» Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке , чтобы доказать ей, что он действительно посланник Рамы:
У него широкие плечи, могучие руки, раковистая шея, очаровательное лицо и медные глаза;
его ключица скрыта, и люди знают его как Рама. У него голос (глубокий), похожий на звук литавр, и блестящая кожа,
он полон славы, квадратного телосложения, с стройными конечностями и темно-коричневым цветом лица. [75]
История жизни Рамы проникнута символизмом . По словам Шелдона Поллока , жизнь Рамы, рассказанная в индийских текстах, представляет собой шедевр, предлагающий основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Как и основные эпосы и религиозные истории во всем мире, он имел жизненно важное значение, поскольку «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где существует четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно о Раме, история рассказывает о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образце, превосходящем как людей, так и богов. [76]
Ответ на зло
Высшее существо не воздает злом за зло,
вот принцип, который следует соблюдать;
украшением добродетельных людей является их поведение.
(...)
Благородная душа всегда проявит сострадание
даже к тем, кто любит причинять вред другим.
- Рамаяна 6.115 , Валмики
(Сокращенный перевод, переводчик: Родерик Хиндери) [77]
Как личность Рама олицетворяет характеристики идеального человека ( пурушоттама ). [56] В нем были все желательные добродетели, к которым стремится любой человек, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда пурушоттамой или лучшим из сторонников Дхармы. [78]
По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 отличаются этическими исследованиями. [62] [79] Взгляды Рамы сочетают в себе «разум с эмоциями», создавая подход «думающего сердца». Во-вторых, через то, что он говорит и что он делает, он подчеркивает союз «самосознания и действия» для создания «этики характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает в себе этику и эстетику жизни. [79] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло, чтобы ответить на зло?», а затем представляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . [77]
В жизни и комментариях Рамы подчеркивается, что нужно стремиться к жизни и прожить ее полноценно, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания ( кама ) и законное приобретение богатства ( артха ). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяны , что человек также должен размышлять и никогда не пренебрегать своими надлежащими обязанностями, соответствующей ответственностью, истинными интересами и законными удовольствиями. [44]
Первоисточником жизни Рамы является санскритский эпос «Рамаяна» , сочиненный Риши Валмики . [80]
Эпос имел множество версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи полагают, что ранее существовала более старая версия Рамаяны — Мула -Рамаяна . [81] Традиция Мадхвы считает, что она была более авторитетной, чем версия Валмики . [82]
Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; Примеры, подробно описывающие жизнь, деяния и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму Рамаватарам и следующие народные версии истории жизни Рамы: [83]
Эпос встречается по всей Индии, в разных языках и культурных традициях. [86]
Есть несколько упоминаний о Рамаяне в ранней тамильской литературе даже до Рамаватарама ( Камба Рамаянам ), что, по-видимому, указывает на то, что история текста была известна на тамильских землях еще до XII века. [87] [88] Тексты тамильского сангама , такие как Аканануру , [89] Пуранануру , [90] [91] и Калиттокай, упоминают сцены Рамаяны и такие фигуры, как Рама, Сита, десятиликий демон (Равана) и обезьяны. В тамильском эпосе «Чилаппатикарам» Рама также упоминается как аватар Вишну, который измерил три мира и разрушил город Ланку. [92]
Адхьятма Рамаяна — это санскритский текст позднего средневековья, восхваляющий спиритуализм в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть « Брахманда-пураны» и составляет около трети ее. [93] Текст философски пытается примирить бхакти в боге Раме и шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. [94] [95]
Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все атрибуты и аспекты Рамы с абстрактными добродетелями и духовными идеалами. [95] Адхьятма Рамаяна переносит Рамаяну в символизм самоисследования собственной души с помощью метафор, описанных в терминологии Адвайты. [95] Это повлияло на популярные «Рамчаритманасы» Тулсидаса , [93] [95] и вдохновило Бханубхакту Ачарью на создание самой популярной версии непальской Рамаяны . [96] Это также было переведено Тунчатом Эжутачаном на малаялам , что положило начало самой малаяламской литературе . [97]
« Рамаяна » — это текст на санскрите, а «Рамачаритаманаса» пересказывает Рамаяну на языке авадхи , [101] который обычно понимают в северной Индии носители нескольких языков хинди . [102] [103] [104] Рамачаритаманаса была написана в 16 веке Тулсидасом . [101] [105] [106] Популярный текст примечателен синтезом эпической истории в рамках движения бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданной любви) к личному богу. [101] [107] [δ]
Тулсидас был вдохновлен Адхьятма Рамаяной , где Рама и другие фигуры Валмики Рамаяны вместе с их атрибутами ( повествование сагуна ) были перенесены в духовные термины и абстрактное изображение Атмы ( души, «я», Брахмана ) без атрибутов ( реальность ниргуна ). [93] [95] [109] По словам Капура, история жизни Рамы в « Рамачаритаманасе» объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, этический кодекс, трактат об общечеловеческих ценностях. [110] В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности перед теми, кого любишь, и взаимную ответственность. Он вдохновляет зрителей взглянуть на свою жизнь с духовной точки зрения, поощряя добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных целительным бальзамом. [110]
« Рамачаритманас» примечателен тем, что представляет собой пьесу, основанную на Раме, которую обычно ставят каждый год осенью, во время недельного фестиваля исполнительских искусств Рамлилы . [15] «Постановка Рамаяны на основе Рамачаритманаса » была внесена в 2008 году ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. [111]
Человеческие усилия могут быть использованы для самосовершенствования, и не существует такой вещи, как внешняя судьба, навязанная богами.
- Йога Васиштха (Васиштха учит Раму)
Tr: Кристофер Чаппл [112]
«Йога Васиштха» — это санскритский текст, структурированный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой , которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы веданты индуистской философии . Полный текст содержит более 29 000 стихов. [113] Краткая версия текста называется Лагху Йогавасиштха и содержит 6000 стихов. [114] Точный век его завершения неизвестен, но, по оценкам, это где-то между 6 веком нашей эры и 14 веком нашей эры, но вполне вероятно, что версия текста существовала в 1 тысячелетии нашей эры. [115]
Текст « Йога Васиштха» состоит из шести книг. В первой книге представлено разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и пренебрежением к миру. Второй описывает через образ Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такого освобождения. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, требующую собственных усилий, и представляют космологические и метафизические теории существования, встроенные в истории. [116] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческую силу человека. [116] [117] В пятой книге обсуждается медитация и ее сила в освобождении личности, а в последней книге описывается состояние просветленного и блаженного Рамы. [116] [118]
Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов ведантической философии. [119] Этот текст, как утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для ученых Адвайта-веданты средневековой эпохи. [120] «Йога Васиштха», по мнению Уайта, была одним из популярных текстов по йоге, который доминировал в индийской культуре йоги до XII века. [120]
Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают «Бхусунди Раманая» , «Прасанна рагхава» и «Рамавали» Тулсидаса. [4] [122] Санскритская поэма Бхаттикавья Бхатти, жившего в Гуджарате в седьмом веке нашей эры, представляет собой пересказ эпоса, который одновременно иллюстрирует грамматические примеры Аштадхьяи Панини , а также основные фигуры речи и Пракритский язык. [123]
Другой исторически и хронологически важный текст — «Рагхувамса», автором которого является Калидаса . [124] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но содержит новые и различные элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но позже он вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в нем изысканна и в индийской традиции называется Махакавьей , и вызвала множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидаса датируется периодом между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны уже прочно утвердилась ко времени Калидаса. [124]
В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, например, в «Пумачарье» Вималасури. [37] Легенда о Раме и Сите упоминается в буддийских сказках Джатаки как Дашаратха-Джатака (Сказание № 461), но с немного разными написаниями, такими как Лакхана для Лакшмана и Рама-пандита для Рамы . [125] [126] [127]
Глава 4 «Вишну-пураны» , глава 112 « Падма-пураны» , глава 143 « Гаруда-пураны» и главы с 5 по 11 « Агни-пураны» также суммируют историю жизни Рамы. [128] Кроме того, история Рамы включена в Вана Парву Махабхараты , которая является частью доказательства того, что Рамаяна , вероятно, более древняя, и она была обобщена в эпосе Махабхараты в древние времена. [129]
В рамках движения Бхакти Рама стал центром Рамананди Сампрадаи , общины санньяси , основанной североиндийским поэтом-святым Раманандой в XIV веке . Эта община выросла и стала крупнейшей индуистской монашеской общиной в наше время. [130] [131] Это вдохновленное Рамой движение выступает за социальные реформы, принимая членов без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии со времен Рамананды, который также принимал мусульман, желающих выйти из ислама. [132] [133] Традиционные ученые считают, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти , такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. [133] [134]
Рама Навами — весенний праздник, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль является частью весенней Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра по традиционному индуистскому календарю . Обычно это происходит в марте или апреле по григорианскому календарю каждый год. [135] [136]
Этот день отмечается чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые индуисты-вайшнавы посещают храм, другие молятся у себя дома, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как часть пуджи и аарти . [137] Община организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль является поводом для моральных размышлений для многих индуистов. [138] [139] Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки для купания. [138] [140] [141]
Важные торжества в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , [142] Джанакпуре ( Непал ), Бхадрачаламе , храме Кодандарама, Вонтимитте и Рамешвараме . Ратха-ятры, процессии на колесницах, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Ханумана , проводятся в нескольких местах. [138] [143] [144] В Айодхье многие искупаются в священной реке Сарайю , а затем посещают храм Рамы. [141]
День Рама Навами также знаменует собой окончание девятидневного весеннего фестиваля, отмечаемого в Карнатаке и Андхра-Прадеше, под названием Васантотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади . Некоторые из ярких моментов этого дня - Кальянам (церемониальная свадьба, проводимая храмовыми священниками) в Бхадрачаламе на берегу реки Годавари в районе Бхадрадри Котхагудем в Телангане , приготовление и раздача Панакама , сладкого напитка, приготовленного с неочищенным пальмовым сахаром и перцем, процессия и Рама. храмовые украшения. [145]
Жизнь Рамы вспоминают и отмечают каждый год драматическими спектаклями и осенними фейерверками. Это называется Рамлила , и пьеса следует Рамаяне или, чаще, Рамчаритманасу . [146] Это наблюдается в тысячах [13] связанных с Рамой представлений и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . [147] После начала легендарной войны между Добром и Злом кульминацией празднования Рамлилы становятся ночные праздники Дуссехра (Дасара, Виджаядашами), на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, такие как демон Равана, обычно с фейерверками. [111] [148]
Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихар и Мадхья-Прадеш. [111] [149] Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры, а Рамлила, основанная на Рамаяне , является частью культуры исполнительских искусств Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [150]
В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация являются основной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . [151]
В Гайане Дивали отмечается как особый случай и отмечается с большой помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также публично принимают участие в праздновании. Как и Виджаядашми, Дивали празднуется различными общинами по всей Индии в ознаменование различных событий, помимо возвращения Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать Победу Кришны над демоном Наракасуром . [ε]
Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах, где проживали общины индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконографией его жены Ситы и брата Лакшмана . [154] В некоторых случаях Хануман также упоминается либо рядом с ними, либо в помещениях храма. [155]
Согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, но они не сохранились. Самый старый сохранившийся храм Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх) и называется храмом Раджива-локана в Раджиме, недалеко от реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и датируется VII веком, а некоторые реставрационные работы были проведены около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических свидетельств. [156] [157] Храм остается важным для преданных Рамы и в наше время: преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама Навами . [158]
Некоторые из храмов Рамы включают:
История Рамы оказала большое социокультурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию . [9] [159]
Немногие литературные произведения, созданные в каком-либо месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, подражаемы и успешны, как великая и древняя санскритская эпическая поэма « Вальмики Рамаяна» .
- — Роберт Голдман , профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли . [9]
По мнению Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и исследователя санскрита Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мышление людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий. [160] [161] Их влияние варьировалось от структуры для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. [9] Истории его жизни, как утверждает Голдман , вдохновили «живопись, кино, скульптуру, кукольные спектакли, пьесы теней, романы, стихи, телесериалы и пьесы». [160]
История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны , так и в устной традиции, пришла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. [163] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, наряду с Буддой, Шивой и множеством других брахманических и буддийских идей и историй. [164] В частности, влияние Рамы и других культурных идей росло на Яве , Бали , Малайе , Бирме , Таиланде , Камбодже и Лаосе . [164]
Рамаяна была переведена с санскрита на старый яванский язык около 860 г. н. э., тогда как культура исполнительских искусств, скорее всего, развилась из устной традиции, вдохновленной тамильской и бенгальской версиями танцев и пьес, основанных на Раме . [163] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства этого исполнительского искусства относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан недалеко от Джокьякарты (Ява) и Панатаран недалеко от Блитара (Восточная Ява), демонстрируют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. [163] [165] История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии. [166]
В 14 веке Королевство Аютия и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. [167] [168] Тайских королей, вплоть до наших дней, называли Рамой, именем, вдохновленным Рамой Рамакиенским – местной версией санскритского Рамаяны , согласно Констанс Джонс и Джеймсу Райану. Например, король Чулалонгкорн (1853–1910) также известен как Рама V, а король Вачиралонгкорн , взошедший на престол в 2016 году, — Рама X. [169]
В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному: с 1 по 5 век нашей эры. Этот джайнский текст, приписываемый Вималсури , не содержит никаких признаков различия между дигамбарами и шветамбарами (сектами джайнизма) и написан на комбинации языков Махараштры и Саурасени . Эти особенности позволяют предположить, что данный текст имеет древние корни. [170]
В джайнской космологии люди продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется в его Пуранах как циклически возрождающиеся триады, называемые Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . [171] [172] Рама, Лакшмана и злой Равана составляют восьмую триаду, где Рама — возрожденный Баладева, а Лакшмана — возрожденный Васудева. [64] Описано, что Рама жил задолго до 22-го джайнского Тиртханкара по имени Неминатха . В джайнской традиции считается, что Неминатха родился за 84 000 лет до Паршванатхи, жившего в 9 веке до нашей эры . [173]
Джайнские тексты рассказывают совершенно другую версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. По джайнской версии, Лакшмана (Васудева) — это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). [64] Рама, после всего своего участия в спасении Ситы и подготовке к войне, фактически не убивает, таким образом, остаётся ненасильственным человеком. Рама в джайнизме имеет множество жен, как и Лакшмана, в отличие от достоинства моногамии, данного Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи, а затем мокши . [64] Его первая жена Сита в конце истории становится джайнской монахиней. В джайнской версии Лакшмана и Равана оба попадают в ад джайнской космологии, потому что Равана убил многих, а Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. [64] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунисувраты , 20-го тиртханкара джайнизма. [174]
« Дашаратха -джатака» (повесть № 461) представляет собой версию истории Рамы. Он называет Раму Рама -пандитом . [125] [126]
В конце беседы Дашаратха-Джатака буддийский текст заявляет, что Будда в своем предыдущем рождении был Рамой:
Учитель закончил эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царем Суддходаной был царь Дашаратха, Махамайя была матерью, матерью Рахулы была Сита, Ананда был Бхаратой, а Я сам был Рамой-Пандитом.
- История Джатаки № 461, Переводчик: WHD Rouse [126]
В то время как буддийские тексты Джатаки кооптируют Раму и делают его воплощением Будды в предыдущей жизни, [126] индуистские тексты кооптируют Будду и делают его аватаром Вишну . [175] [176] Буддийская литература Джатаки обычно датируется второй половиной I тысячелетия до нашей эры, основываясь на резьбе в пещерах и буддийских памятниках, таких как ступа Бхархут . [177] [ζ] Рельефная резьба по камню II века до нашей эры на ступе Бхархут, как сказано в Дашаратха-Джатаке , является самым ранним известным нетекстовым свидетельством истории Рамы, распространенной в древней Индии. [179]
Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автар , композиции в Дасам Грантхе, традиционно и исторически приписываемой Гуру Гобинд Сингху . [21] [η] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является самым обширным в этом разделе вторичного сикхского писания. [21] [181] Имя Рамы упоминается более 2500 раз в «Гуру Грантх Сахиб» [182] и считается аватаром наряду с Кришной . [η]
В Ассаме жители Боро называют себя Рамса , что означает Дети Рама . [183] В Чхаттисгархе люди Рамнами татуировали все свое тело с именем Рама. [184]
Рама считался источником вдохновения и был описан как Марьяда Пурушоттама Рама ( в переводе «Идеальный мужчина »). [θ] Он был изображен во многих фильмах, телешоу и пьесах. [185]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Весной проводится большая ярмарка Раманавами, посвященная рождению Господа Рамы, на которой широко продается керамика, специи, медная посуда и хлопчатобумажная ткань. Ярмарка крупного рогатого скота, проводимая в Ситамархи, является крупнейшей в штате Бихар. Город священн как место рождения богини Ситы (также называемой Джанаки), жены Рамы.
{{cite journal}}
: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)Текст в его критическом издании