Шамаш ( аккадский : шамаш [а] ) был древним месопотамским богом солнца , ранее известным как Уту ( шумерский : d UTU 𒀭𒌓 « Солнце » [2] ). Считалось, что он каждый день видит все, что происходит в мире, и поэтому несет ответственность за справедливость и защиту путешественников. Как божественный судья, он мог быть связан с подземным миром . Кроме того, он мог служить богом гадания , обычно вместе с богом погоды Ададом . Хотя он повсеместно считался одним из главных богов, его особенно почитали в Сиппаре и Ларсе . Бог луны Нанна (Син) и его жена Нингаль считались его родителями, а его сестрой-близнецом была Инанна (Иштар). Иногда его сестрами можно было считать и других богинь, таких как Манзат и Пиникир . Богиня рассвета Ая (Шерида) была его женой, и во многих текстах описывается их ежедневное воссоединение, происходящее на горе, где, как считалось, заходило солнце. Среди их детей были Киттум , олицетворение истины, божества снов, такие как Маму , а также бог Ишум . Имя Уту можно было использовать для логографического написания имен многих иностранных солнечных божеств. Особенно хорошо засвидетельствована связь между ним и хурритским солнечным богом Шимиге , причем последний мог быть связан и с Аей.
Хотя никаких мифов об Уту не известно, он часто появляется как союзник других фигур как в шумерских, так и в аккадских сочинениях. Согласно рассказам о смерти Думузи , он помог защитить его, когда демоны- галлы попытались утащить его в подземный мир. В различных вариантах «Эпоса о Гильгамеше» и в более ранних мифах о Гильгамеше он помогает этому герою победить чудовищного Хумбабу . В мифе «Инанна и Ан» он помогает своей сестре приобрести храм Эанны . В книге «Как зерно пришло в Шумер » он призван дать совет Ниназу и Нинмаде .
Два наиболее распространенных имени бога Солнца, используемые в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш. [3] Еще одно относительно часто встречающееся имя — Амна, происхождение которого неизвестно. [4]
Имя Шамаш является родственным аккадским терминам шамшу («солнце») [5] и шамшату (« солнечный диск »), а также словам, относящимся к солнцу в других семитских языках , [2] таких как арабский шамс и еврейский шамеш . . [6] Лингвистическую связь между именем бога и соответствующим небесным телом сравнивают с связью между Ададом (и сирийским Хададом) и словом адду , «буря». [5] Аморейская форма имени — Самсу, о чем свидетельствует, например, теофорное имя Самсу-илуна («Самсу — наш бог»). [7] Древняя арамейская форма имени, скорее всего, была Шамеш, хотя засвидетельствовано множество вариантов слогового написания. [7] Кроме того, название Солнца в мандейской космологии , Шамиш ( мандейский язык : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), происходит от аккадского Шамаша. [8]
Уту понимали как мужское божество. [3] По мнению Манфреда Креберника, это, скорее всего, также привело к тому, что его аккадский коллега стал рассматриваться как таковой, хотя в большинстве семитских языков и слово, относящееся к самому солнцу, и имена солнечных божеств грамматически женского рода . [3] Джулия М. Ашер-Грив считает это старейшим засвидетельствованным примером того, как синкретизм повлиял на пол месопотамского божества . [9] Однако не все исследователи согласны с предположением, что имя Шамаш когда-либо понималось как относящееся к женскому божеству в аккадскоязычных регионах. [10] Кристофер Вудс утверждает, что единственным доступным свидетельством являются ранние двусмысленные теофорические имена, которые, по его мнению, не обязательно указывают на существование женского Шамаша и могут опускать предлоги , необходимые для определения пола божества, вызываемого в них. [10] Манфред Креберник отмечает, что хорошо известным примером женского божества в том, что он считает «клинописной культурной сферой», является Шапаш . [3] В то же время и амореи , и арамеи считали солнечное божество мужским, подобно шумерам и аккадцам. [7]
По мнению Манфреда Креберника, имя Амна, засвидетельствованное как синоним Уту в списке богов Ан = Анум и используемое для обозначения бога Солнца в надписи Набонида , могло быть связано либо с топонимом Сиппар-Амнанум , либо с корнем Засвидетельствовано в северо-западных семитских языках , ' -mn , что можно перевести как «быть надежным» или «быть твердым». [4]
Наиболее распространенным написанием имени бога Солнца была логограмма d UTU, которую можно было прочитать как Уту, Шамаш или, как свидетельствует список богов Ан = Анум , как Амна. [4] Также известны слоговые варианты написания всех трех этих имен. [4] В дальнейшем логографическом написании использовалась цифра 20, которая была связана с ним. [4] В списках богов засвидетельствованы десятки других вариантов имен, эпитетов или, возможно, второстепенных божеств, которые стали рассматриваться как синонимы Уту. [11] Примеры включают Каркара (возможно, связанный с Нинкаром, одним из имен его жены Айи ), Ниминду (возможно, связанный с именем богини Ниминтаббы ), Сиэ («сияющий»), Салам (возможно, имя, относящееся к символу крылатого солнца ) и Уэ («восход солнца»). [12]
Бог Солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона . [13] В раннединастическом списке богов из Фары он является шестым среди перечисленных божеств после Ану , Энлиля , Инанны , Энки и Нанны . [14] В более поздних списках богов, например, в Ан = Анум , он и его круг появляются между Нанной (Грех) и Ишкуром (Адад). [14] В древневавилонском списке богов Ниппура он вместо этого помещается между Ишкуром и Нинуртой . [14] Несмотря на типичный высокий статус Уту, общепризнано, что роль солнца и божеств, представляющих его в месопотамской религии , не сравнима с той, которая известна из древнеегипетской религии . [3] На основании свидетельств теофорических имен, таких как Шамаш-бел-или ( аккадский : «Шамаш — владыка богов»), Шамаш-Энлиль-или («Шамаш — Энлиль богов») и Шамаш- ашеред-или («Шамаш — главный из богов»), Уилфред Дж. Ламберт предположил, что традиция, в которой он был верховным богом пантеона, действительно существовала, но так и не нашла официальной поддержки и ее распространение ограничивалось духовенством в Сиппар и в меньшей степени Ларса . [15]
Распространенные эпитеты характеризуют Уту как «юношу» ( шумерский шул , аккадский eṭlu ) и «героя» (шумерский ursaĝ , аккадский qarrādu ). [16] Считалось, что как олицетворение солнца он каждый день путешествовал по небу с востока на запад, а ночью в противоположном направлении через АН.ШАГ 4 , «нижнее небо», расположенное прямо над подземным миром , [ 17] , хотя представление о ночном путешествии сложилось лишь позднее, а в источниках третьего тысячелетия до н. э. Уту обычно отдыхает ночью. [18] Ссылка на последнюю традицию также известна из «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше , где Шамаш встречается со своей женой Айей после захода солнца. [19] Транспортным средством Уту была солнечная колесница , [20] которую тянули четыре животных с шумерскими именами Ухегаланна («обильный небесный свет»), Ухушгаланна («ужасающий великий небесный свет»), Усурмургаланна (« ужасный великий небесный свет») и Униргаланна («благородный небесный свет»). [21] Их вид не совсем единообразен, хотя в большинстве случаев солнечная колесница, по-видимому, связана с непарнокопытными : «отборными конями» ( нискум ) в надписи Гудеа , лошадьми в различных молитвах и заклинаниях и мулами в « Эпосе о Гильгамеше». . [22] Манфред Креберник утверждает, что в ранних источниках его колесницу тянули львы, [16] но это было подвергнуто сомнению Марко Бонечи. [23] Натан Вассерман в своем переводе фрагмента гимна Уту, где упоминаются животные, называет их только «зверями». [24] Восход и закат описывались как прохождение бога Солнца через космические врата, расположенные на горах-близнецах на противоположных концах мира. [25] Считалось, что его ежедневное путешествие позволяло ему видеть все, что происходит на земле. [26] Он также отвечал за защиту путешественников. [27] Формулы, распространенные как в молитвах, так и в литературных произведениях, указывают на то, что его, вероятно, часто призывали вне храмов, предположительно как астральное тело. [28] Раннее утро, вероятно, считалось наиболее подходящим временем для того, чтобы попросить его о помощи. [29]
Уту также был главным богом справедливости, [30] предположительно потому, что, путешествуя по небу каждый день, считалось, что он видит все, что происходит в мире. [26] В этой роли ему могли помочь его отец Нанна , его сестра Инанна и различные второстепенные божества-судьи. [31] По крайней мере, в третьем тысячелетии до нашей эры Иштаран считался божественным судьей, равным по рангу Уту, [32] а в фрагменте мифа из Эблы упоминается божественный суд, в котором они оба участвуют вместе с Идлуругу ( d ÍD). , [33] речной бог, также известный своей связью со справедливостью и правосудием, который представлял собой испытание водой . [32] В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить суждения без его присутствия. [34] В продолжение своей роли божественного судьи, Уту мог быть связан с подземным миром, [35] [36] хотя эта связь не засвидетельствована до периода Старого Вавилона . [37] Во время экзорцизма его можно было попросить помочь привести беспокойных призраков в страну мертвых. [38] В этом качестве его можно было ассоциировать с обожествленным легендарным царем Гильгамешем , которого обычно изображали в аналогичной роли. [39]
Шамаш и Адад вместе считались богами гадания , особенно экстипического . [40] Связь между богом Солнца и богом погоды хорошо засвидетельствована в месопотамских источниках [40] и восходит к древневавилонскому периоду. [41] Его происхождение неясно, но поскольку в самых ранних шумерских источниках Ишкур, который был аналогом Адада, не был связан с гаданием, возможно, что оно было основано на ассоциации между Хададом и солнечным божеством в Эбле и, возможно, в других местах. в Сирии и Верхней Месопотамии . [41] Согласно позднему ритуальному тексту, Шамаш и Адад обучали гаданию мифического царя Энмедуранки . [42] Впоследствии он научил этому народы Сиппара, Ниппура и Вавилона . [42]
Независимо от того, назывался ли он Уту или Шамашом, бог Солнца имел одинаковую иконографию. [43] Из-за различных атрибутов он считается одним из немногих месопотамских божеств, которых можно с уверенностью идентифицировать в искусстве. [44] Его изображения известны во многих местах, например, в Эшнунне, Телль-ар-Риме , Сиппаре , Уре и Сузах . [45] Его лучшими засвидетельствованными атрибутами являются большая пила ( шашшару ) [46] и лучи света [43] , исходящие из его плеч. [47] Причины, по которым он ассоциировался с первым, плохо поняты, и были предложены различные интерпретации, например, что это было изображение первого солнечного луча дня, что оно было связано с судом, [48] возможно как оружие, используемое для обезглавливания преступников, или что бог солнца использовал его, чтобы прорваться через горы во время своего ежедневного путешествия. [49] Кристофер Вудс указывает, что и в шумерском, и в аккадском языках суждения нужно было «вырезать» ( kud / parasum ), и поэтому считает связь с суждением наиболее вероятной. [49] Присутствие пилы часто используется для идентификации изображений богов как Уту. [50] Его также можно было изобразить держащим в руках символ жезла и кольца , обычно ассоциируемый с главными божествами. [50] В некоторых случаях показано, как он вручает их правителям-людям. [51]
Уту обычно изображали на цилиндрических печатях еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [52] В них повторяется множество мотивов, некоторые из которых неизвестны из текстовых источников. [45] На печатях саргонического периода он мог быть изображен взбирающимся на две горы, [53] что было интерпретировано как изображение восхода солнца. [45] Его также часто изображали путешествующим в лодке. [54] Этот мотив является единственным наиболее достоверным типом изображения цилиндрической печати третьего тысячелетия до нашей эры, в настоящее время известно более пятидесяти примеров. [54] Еще одним повторяющимся изображением является изображение Уту, иногда в сопровождении другого бога, участвующего в битве между божествами. [45] Сопутствующее божество иногда интерпретируется как Бунене . [55] В некоторых случаях Инанна показана наблюдающей за битвой или участвующей в ней на стороне Уту. [55] Было высказано предположение, что это символическое изображение конфликта между днем и ночью, [45] или что божества, с которыми сталкивается Уту и его союзники, являются мятежными горными богами. [55] Уилфред Г. Ламберт предположил, что в некоторых случаях фигуры из батальных сцен с лучами, исходящими из их плеч, могут быть изображениями Энмешарры , а не бога Солнца, поскольку в традиции, известной из позднего мифа, «Поражение Энмешарры», он был их оригиналом. владелец. [56]
Во втором тысячелетии до нашей эры Уту обычно изображали перед прихожанами стоящим или сидящим на троне. [50] Одним из хорошо известных примеров такого изображения является стела Хаммурапи Вавилонского , на которой записан его юридический кодекс . [50]
Анна Курмангалиев указывает, что среди произведений искусства Вавилонии первого тысячелетия до нашей эры выявлено лишь одно изображение бога Солнца в антропоморфном виде, так называемая «Скрижаль Бога Солнца» . [50] Он широко обсуждается в научных кругах и описывается как «один из шедевров древнего ближневосточного искусства». [57] Он был обнаружен Хормуздом Рассамом в декабре 1880 года во время его раскопок в Абу-Хаббе в современном Ираке . [58] Его открытие впоследствии позволило идентифицировать это место с Сиппаром. [59] Он датируется нововавилонским периодом, [60] но его стиль был описан как «архаичный», [61] и, скорее всего, был вдохновлен мотивами, обнаруженными в сценах представления периода Ура III . [62] На нем изображены три человека, заступническая младшая богиня ( ламма ) и двое мужчин, возможно, царь Набу-апла-иддина и священник Набу-надин-шуми, стоящие перед Шамашем. [62] Хотя в Ассирии того же периода известны и другие антропоморфные изображения бога Солнца , в Вавилонии его стали обычно изображать в форме символа. [50]
Символическим изображением Уту был солнечный диск , [50] обычно изображавшийся в виде четырехконечной звезды с волнистыми линиями, расположенными между вершинами. [63] Это засвидетельствовано еще в саргонический период и продолжало быть представлено в искусстве на протяжении всей остальной истории древней Месопотамии. [50] Он хорошо известен по кудурру (пограничным камням), где он обычно изображается в первом ряду символов, рядом с восьмиконечной звездой, представляющей Инанну (Иштар), и полумесяцем, представляющим Нанну (Грех). [64] Кроме того, символ крылатого солнца стал ассоциироваться с богом Солнца в Ассирии в первом тысячелетии до нашей эры. [65] На некоторых изображениях также присутствует птичий хвост. [48] В Вавилонию он прибыл только во время правления Набонида . [48]
.svg/1280px-Emblem_of_Iraq_(1959-1965).svg.png)
Бог Солнца традиционно считался сыном бога Луны в месопотамской религии, как в шумерских, так и в аккадских текстах. [3] Они уже засвидетельствованы как отец и сын в списке раннединастических богов из Фары . [14] Связь между ними можно проиллюстрировать сопоставлением эпитетов, например в списке богов Ан = Анум Уту — «маленькая небесная лодка» (Мабанда-анна), а его отец Нанна — «великая небесная лодка» (Магула-анна). [3] Нингаль считалась матерью Уту, [26] [66] а Инанна - его сестрой. [32] В гимне царице Ниппура они называются близнецами. [67] Из-за своего отождествления с Иштар (Инанной) хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как сестра-близнец Шамаша и дочь Сина (Нанны) и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке , но найденном в корпусе Хурро - Хеттские ритуалы. [68] В одном заклинании Маклу радужная богиня Манзат упоминается как сестра Шамаша и дочь Сина и Нингаль. [69]
Женой бога Солнца неизменно была богиня рассвета и света, обычно известная под именем Айя , хотя также хорошо известны формы Нинкара, Суда, Шериды и Судгана. [70] Обычно им поклонялись вместе, хотя иногда Шамаш вместо этого делил свои храмы с другими богами. [42] Уту/Шамаш и Айя — самая распространенная божественная пара в надписях на цилиндрических печатях из Сиппара , причем лишь число посвящений Ишкуру и Шале сравнительно велико. [71] Считалось, что Ая ходатайствовала перед своим мужем от имени верующих, [72] эта функция также хорошо засвидетельствована для других божественных супругов, таких как Нинмуг и Шала. [73] Также было отмечено, что в случае Инанны ее суккал Ниншубур выполнял аналогичную роль. [73] В юридических текстах из Сиппара бог солнца и его жена обычно выступают в качестве божественных свидетелей. [74] Единственная другая божественная пара, засвидетельствованная в этой роли в этом городе, - это Маму и Бунене . [74] Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, заходило солнце, считалась «входом Шамаша в Айю» ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), местом, где они могли воссоединиться каждый день после того, как он завершил свое путешествие по небу. [75] [76]
К божествам, причисляемым к детям Уту, относятся богиня снов Маму [77] (а также два других божества снов мужского пола, Сисиг и Закар ), [70] Шумуган , бог, связанный с животными, [78] Ниггина ( Киттум ), обожествленное понятие истины , по мнению Якоба Кляйна, считалось его главной дочерью, [79] и Ишум . [80]
В мифах как о себе [81] , так и о Лугальбанде легендарный царь Энмеркар упоминался как сын Уту. [82] Однако в шумерском списке царей Уту — это его дедушка, а его отец — человеческий правитель Мешкиагашер . [81] В отличие от других легендарных королей Урука, а именно Лугальбанды и Гильгамеша , Энмеркар не был обожествлен, несмотря на существование традиции, приписывающей ему божественное происхождение. [83] В различных источниках Уту, кажется, служит особым защитником нескольких других королей Урука. [84]
d AMAR.UD, раннее написание имени Мардука , можно перевести как «бычок Уту», поскольку предполагается, что знак UD следует понимать как написание имени Уту без божественного определителя (а клинописный знак, предшествующий именам божеств), что также засвидетельствовано в некоторых теофорных именах раннединастического периода. [85] Однако не существует никаких доказательств того, что Мардук когда-либо считался членом семьи какого-либо солнечного божества в Сиппаре, Ларсе или любом другом месте Месопотамии, что заставляет Уилфреда Г. Ламберта предположить, что эта этимология неправдоподобна по теологическим соображениям. . [85]
Известно несколько божеств, которых можно рассматривать как суккал (божество-помощник) Уту, и в этой роли одновременно может выступать несколько божеств. [20] Бунене , известный также под именем Папнунна, [86] считался его колесничим. [87] Франс Виггерманн отмечает, что его имя и характер (а также имена и характер других хорошо засвидетельствованных суккалов главных городских богов: Ниншубура , Аламмуша , Нуски и Исимуда ) , похоже, не имеют прямой связи с таковыми его хозяина, а это означает, что его нельзя считать олицетворением эффекта действия соответствующего главного божества (в отличие от таких божеств, как Набиум, обожествленного пламени и суккала бога огня Гирры или Нимгира, обожествленной молнии и суккала бога погоды Ишкура ) или божественной персонификации конкретного повелевает (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не расслабляйся», суккал Биртума ) . [88] Нинпириг называли суккалмах Уту («великий суккал»). [89] Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом. [88] Он засвидетельствован под несколькими теофорными именами, главным образом из Сиппара. [90] Некоторые исследователи, в том числе Антуан Кавиньо и Манфред Креберник, считают чтение второго элемента его имени неопределенным из-за переменной орфографии и транскрибируют его как Нин-ПИРИГ. [91] Пара Нигзида и Нигсиса, чьи имена означают «закон» и «порядок» соответственно, [92] идентифицируются как «визирь левого» и «визирь правого» в списке богов Ан = Анум . [20] Только Нигсиса упоминается Нинсуном как суккал Шамаша в « Эпосе о Гильгамеше» . [19] Нигзиду можно приравнять к Ниггине, другой богине, считающейся суккалом бога Солнца, хотя роль последнего божества в известных копиях списка богов Ан = Анум варьируется между ролью слуги и старшей дочери . [93] Ее аккадским коллегой был Киттум, чье имя имеет то же значение: «истина». [93] В An = Anum Kittum вместо этого мужчина и брат Ниггины. [93] У нее был свой суккал, Икби-Дамик . [93] [70]
Ни один из известных из других источников суккалов Уту не присутствует в документах архива Первой Силендской династии . [94] Одетта Бойвен предполагает, что в местной традиции эту роль вместо этого выполняли божества Лугал-намтарра и д СУККАЛ, которые часто появляются рядом с богом Солнца, и что первый действовал как его суккал во время его ночного путешествия по подземному миру. в то время как последний выполнял ту же роль в течение дня. [95] Лугал-намтарра в остальном мало засвидетельствована и может быть аналогом Намтара . [94] Бойвен предполагает, что СУККАЛ произошел от мужской версии Ниншубура, и предполагает, что вполне вероятна связь между последним и богом Солнца, возникшая во время правления Рим-Сина I , короля Ларсы, хорошо известного своей преданностью Ниншубур. [94]
Многие божества, принадлежавшие двору Уту, считались божественными судьями. [30] Их можно было сгруппировать вместе, и из различных источников известны такие коллективные названия, как «Одиннадцать стоящих богов Эбаббара» или «Шесть судей Шамаша». [96] Одним из хорошо известных примеров такого божества является Ишмекараб , [96] который также может быть связан с Иншушинаком и Лагамалом . [97]
Кусарикку (люди-быки или, как утверждает Франс Виггерманн, люди - бизоны [98] ) часто ассоциировались с Уту и, особенно во втором тысячелетии до нашей эры, обычно изображались как члены его двора, например, как знаменосцы. [53] Точно так же бык с человеческой головой ( алима ) мог сопровождать солнечный диск в искусстве, [99] и известна ссылка на его голову, служащую эмблемой Уту. [100] Вполне возможно, что связь между зуброподобными мифическими существами и богом Солнца была основана на их общей связи с восточными горами. [101] Еще одним типом апотропного существа, связанного с Уту, был гиртаблуллу («человек-скорпион»). [102] В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше мужчина-скорпион и женщина-скорпион охраняют гору восхода солнца. [25]
По словам Кристофера Вудса, возможно, что в одном случае младший змеиный бог Нира засвидетельствован как член двора Шамаша. [103] Он предполагает, что это было результатом хорошо подтвержденной связи между богом Солнца и Иштараном , чьей служанкой обычно была Нира. [104]
Имя эблаитского солнечного божества было представлено логограммой d UTU . [14] Манфред Креберник предполагает, что его следует читать как Шамаш, что божество было мужским, и что богиня Нинкар, о которой также свидетельствуют тексты из Эблы, была его супругой. [14] Вместо этого Альфонсо Арчи приходит к выводу, что божество было в первую очередь женщиной, основываясь на лексических данных, но указывает, что эблаиты определенно знали о мужском восточном боге Солнца и, по-видимому, приняли его в свой пантеон как вторичную ипостась . [105] Иногда пол солнечного божества должен был быть указан непосредственно, и засвидетельствованы как d UTU- munus (женщина), так и d UTU- nita (мужчина). [105] Джоан Гудник Вестенхольц предложила, чтобы Нинкар в эблаитских текстах интерпретировался как Нинкаррак , а не как фонетически похожий, но более неясный месопотамский Нинкар. [106] Случайное сокращение имени Нинкаррака до «Нинкар» известно также из месопотамских источников. [107] Эту теорию также принимает Арчи, который отмечает, что она облегчает объяснение широко распространенного поклонения Нинкару. [105]
Хурритский бог солнца Шимиге уже представлен логограммой d УТУ в надписи Аталшена, раннего царя Уркеша . [108] Это старейшее известное упоминание о нем. [109] Он напрямую приравнивается к Уту в трехъязычной шумеро-хурро- угаритской версии списка богов Вейднера из Угарита . [110] Утверждалось, что на его характер, по крайней мере частично, повлиял его месопотамский коллега. [109] [111] Гэри Бекман доходит до того, что предполагает, что, по крайней мере, в хеттских текстах, его «нельзя (пока?) достаточно отличить» от последних. [112] Из-за этой ассоциации Айя считалась его супругой в хурритской традиции, о чем свидетельствуют источники из Хаттусы и Угарита. [109] В трехъязычном списке богов Бунене (транскрибируется как д у-у-ун-ни-ну-ва-ан ) появляется в связи с Симигэ. [109] Шимиге дополнительно приравнивается в нем к Лугальбанде , скорее всего, потому, что хурритский пантеон был меньше, чем тот, который указан в месопотамских списках, что создавало необходимость иметь одно хурритское божество, соответствующее множеству месопотамских божеств. [110] Тот же список также свидетельствует об эквивалентности между Уту, Шимиге и угаритской богиней солнца Шапаш (Шапшу). [113] Видимо, чтобы избежать предположения о том, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айя, присутствующее в шумерском оригинале, как нетрадиционное написание Эа . [114] Вместо хурритского написания Айя в хурритской колонке ему соответствует имя Эйан, а в угаритской — указан местный бог-ремесленник Котар-ва-Хасис . [114]
Логограмма d UTU хорошо засвидетельствована в хеттских текстах. [115] Помимо самого Уту и его аккадского коллеги, божествами, представленными им, были богиня Солнца Аринна ( d UTU uru Arinna ), богиня Солнца Земли ( taknaš d UTU), мужской солнечный бог Неба ( 115) непишаш д УТУ, д УТУ АН Э , д УТУ ШАМЭ), а также лувийский Тиват , Палаик Тияз и хурритский Шимиге. [116] Гэри Бекман отмечает, что хеттская концепция солнечных божеств не демонстрирует какого-либо индоевропейского влияния, а вместо этого во многом похожа на ту, которая известна из Месопотамии. [117] Он указывает даже на тот факт, что считалось, что бог Солнца Неба путешествовал в квадриге, запряженной лошадьми, подобно греческому Гелиосу , не обязательно является примером первого, поскольку божества, путешествующие на колесницах, изображены уже на месопотамских печати саргонического периода. [118]
Логограмма d UTU также обозначала солнечное божество или божества в Эмаре в позднем бронзовом веке . [119] Согласно Гэри Бекману, месопотамские, западно-семитские, хурритские и хеттские солнечные божества могут быть потенциально представлены им в текстах из этого города. [119] Эдуардо Торресилья отмечает в более поздней публикации, что логограмма обычно обозначает Шамаша в районе среднего Евфрата, а слоговое написание его имени там встречается редко, хотя он также утверждает, что в некоторых случаях нельзя исключать Шимигэ как возможное прочтение. . [120]
В текстах из Суз , Хафт-Тепе и Маламира в Эламе имя бога Солнца обычно записывалось логографически как d UTU и неясно, когда оно относится к месопотамскому божеству, а когда к местному Наххунте . [121] Возможно, что в юридических текстах, когда д УТУ встречается рядом с эламскими божествами Иншушинаком , Рухуратером или Симутом , верен последний вариант. [122] Хотя в списке богов Ан=Анум действительно упоминается Наххунте, он явно не обозначен как аналог Уту и появляется только как член группы под названием «Божественная семерка Элама», связанной с богиней Нарунди . [123] Месопотамский комментарий к заклинанию рождения ошибочно идентифицирует его как бога луны, а Нарунди — как божества солнца, объясняя их имена соответственно Син и Шамаш. [123]
Основными культовыми центрами бога Солнца были Ларса и Сиппар , [16] конкретно Сиппар-Аррум (Абу Хабба). [124] Последний город считался более старым в месопотамской традиции, и в списках храмов он обычно упоминается до Ларсы. [125] В обоих городах главный храм, посвященный Уту и его супруге Айе, был известен как Эбаббар. [126] Менее важные храмы, посвященные ему, расположенные в Гирсу и Ассуре , носили то же имя. [127] На шумерском языке это означает «сияющий белый дом» . [124]
Самыми старыми засвидетельствованными вотивными предметами, посвященными Уту (или Шамашу), являются голова булавы из Ура , подаренная царем по имени Анбу или Анунбу, и статуэтка из Сиппара времен правления Икун-Шамаша из Мари . [128] Оба предшествуют саргоническому периоду . [128] Свидетельства поклонения Шамашу в третьем тысячелетии до нашей эры доступны на всей территории, где говорят на аккадском языке, от Мари и западных месопотамских городов, таких как Сиппар, через Агаде до района Диялы . [129]
Торжества, связанные с богом Солнца, проводились восьмого, пятнадцатого, двадцатого и, возможно, первого числа каждого месяца. [16]
В раннединастический период короли Мари, скорее всего, посетили Эбаббар в Сиппаре, чтобы воздать должное его божеству. [129] В более поздние периоды он был отремонтирован несколькими правителями, в том числе Нарам-Сином из Аккада (который назначил свою дочь Шумшани Энтум-жрицей), Сабиумом из Вавилона , [130] Самсу-илуной из Вавилона, который называл себя «возлюбленным Шамаша и Айя», [131] один из касситских правителей, носивший имя Куригалзу ( Куригальзу I или Куригалзу II ), Ашшурбанипал , Шамаш-шум-укин , Навуходоносор II и Набонид . [130] Известно, что многие другие цари в какой-то момент покровительствовали ему или посещали его, в том числе Маништушу , Апил-Син , Хаммурапи , Аби-Эшух , Амми-Дитана , Амми-Садука , Самсу-Дитана , Симбар-шипак и Набу-апла. -иддина . [130] Помимо Эбаббара, в Сиппаре также существовал зиккурат , посвященный богу-покровителю города. [132] Он был известен как Экунанкуга (по-шумерски: «дом, чистая лестница в небо»). [132] Он был перестроен Самсу-илуной, Амми-Садукой, Нериглиссаром и Набонидом. [132] Положение Сиппара и его бога-покровителя сравнивают с положением Ниппура и Энлиля – хотя оба эти бога были высокопоставленными членами пантеона, а их города были центрами религиозной и научной деятельности, они никогда не составляли крупных политические силы самостоятельны. [133]
Было высказано предположение, что Эбаббар в Сиппаре служил сокровищницей, в которой хранились особенно редкие предметы, поскольку раскопки нововавилонского уровня сооружения обнаружили ряд ваз раннединастического и саргонического периодов, некоторые из которых также имели признаки ремонта. как вотивная статуя Икун-Шамаша, фрагмент монолита Маништушу, булава Шар-Кали-Шарри , точильный камень Тукульти-Мер Хана и другие предметы из более ранних периодов месопотамской истории. [134]
Особой группой, связанной с Шамашем в Сиппаре, были женщины, которых называли надиту . [135] Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в период Старого Вавилона, [136] и утверждается, что этот институт впервые появился около 1880 г. до н.э., во время правления Суму-ла-Эля в Вавилоне. [137] Надиту жили в здании, называемом gagûm , что условно переводится как « монастырь », [136] и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями . [138] В современной литературе их иногда называют «жрицами», но, хотя хорошо известно, что они считались посвященными определенному божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы. Не исключено, что их понимали как совершенно отдельный социальный класс. [139] Семейное происхождение отдельных надиту различалось, хотя они происходили преимущественно из высших слоев общества. [140] Хотя многие из них происходили из семей ремесленников, писцов или военных чиновников, некоторые из них были дочерьми или сестрами королей. [138] И Зимри-Лим из Мари, и Хаммурапи из Вавилона имели надиту Шамаша среди членов своей семьи женского пола. [138]
Церемония под названием лубушту была учреждена в Сиппаре Набу-апла-иддиной. [141] Это включало в себя предоставление статуям Шамаша, Аи и Бунене новой одежды в определенные даты в течение года. [141] Записи показывают, что его еще отмечали в период Ахеменидов , во время правления Дария I. [141]
Эбаббар в Ларсе впервые упоминается в тексте времен правления Эаннатума . [130] Его перестраивали, расширяли или ремонтировали Ур-Намму Ура , Забайя, Син-Иддинам , Хаммурапи, один из двух правителей, носящих имя Кадашман-Энлиль ( Кадашман-Энлиль I или Кадашман-Энлиль II ), Бурнабуриаш I. , Навуходоносор II и Набонид. [130] Другие правители, которые покровительствовали ему в какой-то момент, включают Гунгунум , Абисаре , Сумуэль , Нур-Адад , Син-Икишам , Кудур-Мабук , Варад-Син и Рим-Син I. [130]
Одетта Бойвен отмечает, что божества Ларсы, по-видимому, были хорошо представлены в пантеоне Первой Силендской династии . [142] Она предполагает, что эти короли могли связывать свое положение как с Ларсой, так и с ее богом-покровителем. [143]
Ларсеанской форме бога Солнца также поклонялись в Уруке [144] , и тесная связь между этими двумя городами хорошо документирована. [145] В неизвестный момент времени после потери статуса Ларсы, возможно, в касситский период , Урук, скорее всего, приобрел над ней влияние, [146] а в нововавилонский период Эбаббар был функционально подчиненным храмом Эанны . [147] Множество писем свидетельствуют, что последний отвечал за поставку товаров, необходимых для совершения различных обрядов в первом, например, жертвенных животных или шерсти для одежды божественных статуй Шамаша и Белет Ларсы («Леди Ларсы», скорее всего, титул Айя). [148] Мастера, нанятые Эанной, также отвечали за ремонт атрибутов божеств Эбаббара. [147] В остальном такая ситуация неизвестна, поскольку каждый храм обычно имел свою собственную мастерскую. [149] Тем не менее, засвидетельствовано наличие сокровищницы Шамаша и Айи, отличной от сокровищницы Эанны. [146] Эбаббар, скорее всего, оставался под контролем храмовой администрации из Урука в эллинистический период , хотя известные имена жителей города этого периода преимущественно греческие, а не месопотамские. [144]
Уту входил в число божеств, которым поклонялись на территории Лагаша в раннединастический период . [150] В Намнуда-кигарре существовал помост, посвященный ему. [151] Первоначально он был возведен Эаннатумом, затем разрушен Ур-Луммой из Уммы и, наконец, восстановлен Энтеменой . [151] Возможно, эти события произошли во время пограничного конфликта между Уммой и Лагашем. [152] Теофорические имена , призывающие Уту, хорошо засвидетельствованы в текстах из этой области. [153] Примеры включают Шубур-Уту, Уту-аму и Уту-киаг. [152]
В Уре также существовал храм Уту, Эхили («дом роскоши»). [154] Он был перестроен Энаннатуммой, дочерью Ишме-Дагана , чьи надписи называют его «чистой кладовой» бога. [154] Городок, расположенный недалеко от этого города, скорее всего, где-то между ним и Ларсой, носил название Кар-Шамаш, [142] КАР. д УТУ ки . [155] Скорее всего, там же существовал храм, посвященный одноименному богу. [155]
В Вавилоне Шамашу поклонялись в храме Эдикукаламма («дом судьи земли»), впервые засвидетельствованном в древневавилонский период и до сих пор упоминаемом в надписях времен правления Навуходоносора II. [156] Он также был одним из многих богов, которым поклонялись в храмовом комплексе Эсагил , где его резиденцией был Э-эшбаранки («дом решений небес и подземного мира»). [157] Посвященный ему цоколь под названием Эдикугал («дом великого судьи») присутствовал и в Эрабрири, скорее всего, носивший это имя храм, расположенный в Вавилоне [156] , который был посвящен Мандану . [158]
В Ассуре храм Шамаша был заново основан царем Арик-ден-или , хотя, поскольку в источниках, упоминающих это событие, не приводится имени, неясно, был ли он идентичен храму Эбаббара Ассурского, упомянутого в более позднем топографическом тексте. [159] Кроме того, Эхулхульдирдирра («дом непревзойденных радостей»), посвященный в первую очередь Греху , также был связан с Шамашем, о чем свидетельствуют строительные надписи Ашур-нирари I , Тукульти-Нинурты I и Ашурнасирпала II . [160]
Святилище в Ниппуре, известное на аккадском языке как бит далили , «дом славы», было совместно посвящено Нисабе , Кусу , Нингалу , Шамашу и Бел-Алии. [156]
В старовавилонский период Шамашу поклонялись в Сузах в Эламе , где местный пантеон состоял как из эламских божеств, таких как Иншушинак и Симут , так и из месопотамских. [161] Он появляется в формулах клятв и теофорических именах. [161]
В Мари Шамашу поклонялись в храме Эгирзаланки («дом радости неба и подземного мира»), построенном Яхдун-Лимом . [162]
Надпись Навуходоносора II может указывать на то, что проявлению бога Солнца из Ларсы также поклонялись в Экарре («доме у пристани»), храме, расположенном в Дилмуне , на острове Файлака , который был посвящен местным божествам Инзаку и Мескилаку . [163]
В Каноническом списке храмов , датируемом касситским периодом, [164] упоминаются и другие храмы, местоположение которых не указано: Эантасурра («дом, который мерцает с небес»; не путать с одноименным храмом Нингирсу, построенным где -то Акургалом ). близ Гирсу), [165] Экукина («чистый дом, покои»), [132] Энамтаркаламма («дом судеб земли») [166] и Энугаланна (чтение и перевод неопределенны, возможно, «дом великого света Небесный"). [167]
В парфянский период Хатра стала рассматриваться как культовый центр бога Солнца, и, по мнению Манфреда Креберника, ее важность можно сравнить с Сиппаром и Ларсой в более ранние времена. [16]
Хотя в настоящее время не известно никаких мифов об Уту, он появляется во второстепенной роли во многих известных композициях. [14] Обычно к нему обращаются другие фигуры, [168] особенно когда он сталкивается с проблемами, связанными с местами, удаленными от городских центров, такими как степи или горы. [169]
Во многих рассказах о смерти Думузи он умоляет Уту спасти его от посланных за ним демонов- галла . [168] Этот мотив засвидетельствован в « Нисхождении Инанны » , «Смерти Думузи » и других произведениях. [28] В Думузи и Гештинанне Уту конкретно упоминается как судья. [168] Во всех случаях обстоятельства, приводящие к этому, одни и те же: Думузи уже преследуют, и его жизнь в опасности. [28] И в « Смерти Думузи» , и в «Нисхождении Инанны » он утверждает, что Уту должен помочь ему, потому что он его зять . [170] Некоторые копии последнего повествования также включают двустишие, в котором он также заявляет, что выразил почтение матери Уту и Инанны, Нингаль . [170] Хотя во всех известных мифах о его смерти Уту выполняет просьбу Думузи, ни в одном из них этого недостаточно для его спасения, и максимум, на что способен бог Солнца, — это отсрочка его смерти. [171]
В мифе «Как зерно пришло в Шумер » Нинмада советует Ниназу попросить Уту помочь с доставкой ячменя из далекой страны. [172] Поскольку остальная часть повествования не сохранилась, неизвестно, каким образом он помог им достичь этой цели. [172]
В мифе об Инанне и Ане Уту помогает своей сестре снести храм Эанны с небес. [173] Возможно, что это послужило мифическим объяснением происхождения месопотамских храмов . [174]
Из Эблы известен миф о боге Солнца и других божествах . [175] Возможно, он был импортирован из Киша , а язык, на котором он был написан, был описан как «архаичный аккадский диалект». [176] Из-за множества неопределенностей перевод и интерпретация этого текста считаются трудными. [177] Утверждалось, что это могло быть описание встречи Энки и Уту во время путешествия последнего через Абзу . [54]
Шамаш упоминается в мифе о происхождении бога Ишума , который известен только по единственному фрагменту древневавилонского периода. [178] Ишум описывается как сын Нинлиль и бога Солнца, которого бросили на улице. [178] Предполагается, что эта история представляет собой пережиток связи между богиней Суд, которую стали отождествлять с Нинлиль, и Судаг , одним из имен жены Уту. [80] Вместо этого Ишум обычно считался сыном этой пары. [80] Манфред Креберник считает, что композиция является результатом путаницы между именами Суд и Судаг и, следовательно, между Нинлиль и матерью Ишум, а не синкретизмом . [179]
В мифе «Поражение Энмешарры », известном лишь по единственной плохо сохранившейся копии, относящейся либо к селевкидскому , либо к парфянскому периоду, [180] сияние Шамаша было даровано ему Мардуком после заключения в тюрьму одноименного существа, которое было его первоначальным владельцем. . [181] Для его описания используется термин zīmû ( zi-mu-ú ), который может относиться к нимбу и, возможно, к солнечным лучам. [56] Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта сцена может быть отголоском некоторых изображений битв между богами на саргонских цилиндрических печатях. [56]
._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_plaque_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
В шумерском мифе «Гильгамеш и Хумбаба» Энкиду говорит Гильгамешу, что ему следует спросить разрешения у Уту, прежде чем они отправятся в путешествие к жилищу Хумбабы. [182] Узнав, что Гильгамеш хочет прославиться, потому что знает, что не будет жить вечно, Уту дарует ему семь созвездий (описываемых как зооморфные существа [183] ), предназначенные для того, чтобы безопасно привести его к месту назначения. [182] Позже Хумбаба пытается умолять Уту, когда тот собирается умереть, но его молитва безуспешна. [184] Возможно, что в несколько отличающейся версии мифа его пощадили, хотя это остается неопределенным, поскольку его конец не сохранился. [185]
В другом раннем повествовании о Гильгамеше, « Гильгамеш, Энкиду и преисподняя », Уту впервые упоминается Инанной, которая просит Гильгамеша помочь ей избавиться от существ, наводнивших дерево, которое она посадила на берегу Евфрата . [186] Она заявляет, что Уту отказался вмешаться. [187] Причины такого решения не поясняются. [188] Позже, когда Энкиду заточен в подземном мире, Гильгамеш обращается к Энки за помощью. [186] Последний велит Уту взять с собой тень Энкиду, когда он поднимется, что позволяет героям временно воссоединиться. [186] Пересказ этого эпизода известен также из последней таблички «Стандартного вавилонского» эпоса о Гильгамеше , не имеющей прямой связи с остальной частью этой версии истории. [189] Старое ошибочное мнение заключалось в том, что богом, действующим по приказу Эа (Энки) в этой версии, является Нергал , а не Шамаш. [190]
В древневавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше » Гильгамеш молится Шамашу после того, как решил отправиться в Кедровый лес , чтобы победить Хумбабу. [191] Позже старейшины Урука посоветовали ему вырыть колодцы, чтобы иметь возможность совершать возлияния богу Солнца и Лугальбанде (в этой версии действующему как его личный бог [192] ) во время путешествия на запад. [193] По дороге, незадолго до достижения земли Эбла, Гильгамешу снится сон, который Энкиду интерпретирует как знак того, что Шамаш (или, в варианте из Телль-Хармала , Шамаш и Лугальбанда [194] ) благосклонно относится к его усилиям. [195] Возможно, что в одном из вариантов старовавилонской версии, известной только из Телль-Хармаля, Хумбаба говорит, что во сне Шамаш сообщил ему, что он будет побежден, хотя состояние сохранности таблички делает определить это с уверенностью невозможно. [196] Согласно табличке, предположительно созданной в Сиппаре, Гильгамеш позже встречает Шамаша, блуждая по степи, оплакивая смерть Энкиду. [197] Бог Солнца предупреждает его о тщетности поисков вечной жизни. [197] Этот отрывок отсутствует ни в одной из более поздних версий, [197] но совет Шамаша тесно связан с другой уникальной сценой из той же версии, а именно с советом анонимной хозяйки [198] , которая соответствует Шидури из стандартной вавилонской версии. [199]
В стандартной вавилонской версии эпоса о Гильгамеше Шамаш изображается как божественный покровитель Гильгамеша. [200] Его по-прежнему призывают защитить на пути к лесу Хумбаба, но герой не молится ему самостоятельно. [29] Вместо этого его мать, богиня Нинсун , призывает бога Солнца на крыше своего храма. [29] Она обвиняет Шамаша в желании Гильгамеша отправиться в далекие страны и просит его жену Аю заступиться за ее сына, чтобы гарантировать его безопасность. [201] Во время противостояния с Хумбабой Шамаш вмешивается, посылая тринадцать ветров, чтобы вывести монстра из строя, что позволяет Гильгамешу нанести решающий удар. [202] Эндрю Р. Джордж отмечает, что, поскольку эта версия описывает Хумбабу как mimma lemnu , термин, который можно перевести как «все зло» или «злое существо», часто встречающийся в экзорцистской литературе, где он относится к враждебным силам, это естественно, что Шамаш, который был богом справедливости, выступил против него. [203] В более ранней интерпретации Джеффри Тигей утверждал, что Шамаш сразу становится инициатором квеста, который, по его словам, был «окончательным и логическим развитием его роли». [204] Однако, по мнению Георгия Шамаша, участие в убийстве Хумбаба является реализацией просьбы молитвы Нинсуна. [205] В той же версии композиции после победы над Небесным Быком Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце животного Шамашу, [206] что может быть отсылкой к обычаю, также упомянутому в одном из мифов о Лугальбанде, в котором он предлагает Уту сердце обычного дикого быка после успешной охоты. [207] После празднования победы Энкиду видит во сне видение спора между богами, во время которого Шамаш протестует против решения Энлиля о том, что один из героев должен умереть в наказание за убийство Хумбаба и Небесного Быка. [208] Проснувшись, он сетует на то, что дверь, сделанную из кедрового дерева из леса Хумбаба, посвятили Энлилю, а не Шамашу. [208]
В мифе о потопе , который стал частью стандартной версии « Эпоса о Гильгамеше» , Шамаш отвечает за объявление о начале потопа, когда он встает утром, что, по мнению Натана Вассермана, представляет собой относительно молодую традицию, как и в большинстве мифов о потопе. по другим версиям катаклизм начинается посреди ночи. [209] Он предполагает, что, скорее всего, составитель текста счел это подходящим, учитывая роль бога Солнца как помощника человечества в этой истории. [209]
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/1280px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Цитаты, связанные с Шамашем, в Wikiquote
Словарное определение Шамаша в ВикисловареСловарное определение Уту в Викисловаре