Исламская эсхатология ( арабский : عِلْم آخر الزمان في الإسلام , 'ilm ākhir az-zamān fī al-islām ) — область изучения в исламе, касающаяся будущих событий, которые произойдут в конце времён . Она в первую очередь основана на источниках из Корана и Сунны . Аспекты из этой области изучения включают признаки последнего века, разрушение вселенной и Судный день . [1] [2] [3]
Общее мнение среди исламских авторитетов заключается в том, что концу времен будет предшествовать ряд знаков . Однако исламские тексты классической эпохи, Средних веков и современности сильно различаются в том, что могут включать в себя эти знаки. Предположения включали эпоху испытаний и невзгод , безнравственность , могучие войны , противоестественные явления, вторжение Яджуджа и Маджуджа (Гога и Магога) в арабские земли и/или возвращение справедливости в мир. [4] После того, как все события завершатся, вселенная будет уничтожена, и каждый человек будет воскрешен, чтобы ответить за свои деяния. [5] [6]
Мухаммад говорит : «Ваше назначенное время по сравнению с тем, что было до вас, подобно времени от молитвы Аср до захода солнца». [7] Некоторые «слабые» источники хадисов указывают на продолжительность жизни Земли в 6 или 7 тысяч лет , приравнивают начало к сошествию Адама в мир , и продолжительность ее жизни в 1400 или 1500 лет после Мухаммада. [8] В дополнение к этой информации, которая также выражает убеждение «первых мусульманских ученых», Майкл Кук утверждает, что Ибн Исхак вычислил период от Адама до прибытия Мухаммада как 5432 года. [7]
Основными персонажами в апокалиптических исламских повествованиях являются: Махди ( «Направляемый»), Иса (он же Иисус ), который спускается с небес во время Второго пришествия , Даджаль («Обманывающий Мессия», он же Лжемессия, рассматриваемый как аналог фигуры Антихриста в христианстве) и Зверь . Персонажи также могут использоваться некоторыми религиозными группами с некоторыми изменениями; Саид Нурси с концепцией и изменениями смысла в адаптации к времени, в котором он жил, выделяет концепцию Суфьяни вместо Даджаля и применяет нумерологические методы к некоторым фрагментам аятов / хадисов , делая знаки сообщества своих последователей как Махди (коллективный идентификатор; Сахс аль-манави») [9] и возможные даты апокалипсиса. [10]
В апокалиптических сценах включены подсказки и описания относительно природы, структуры и размеров небесных тел , как они воспринимаются в Коране: В то время как звезды являются светильниками, освещающими небо в обычных случаях, они превращаются в камни ( Аль-Мульк 1-5) или (шахап; метеор, горящий огонь) ( аль-Джинн 9), бросаемые в демонов, которые незаконно поднимаются на небо; Когда приходит время суда, они проливаются на землю, но это не означает, что жизнь на земле заканчивается; Люди бегают налево и направо в страхе. ( Ат-Таквир 1-7) Затем устанавливается площадь, и царь или владыка дня ; ( Малики йавми-д-дин ) [i] приходит и показывает свою голень; [11] [12] взгляды напуганы, приглашаются к земному поклону; но те, кого приглашали в прошлом, но остались в стороне, не могут этого сделать. ( Аль-Калам 42-43)
Подобно другим догматам исламской веры, источники исламской эсхатологии берутся из двух основных источников: Корана , который был написан в начале 7 века н. э., и литературы Сунны (рассказы о жизни и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), которая была написана примерно 250 лет спустя, в конце 9 века н. э. [13] Однако, хотя Коран неоднократно призывает своих читателей/слушателей готовиться к последнему «Часу», он не содержит почти никакой информации о конце времен. Почти все содержание исламских эсхатологических повествований исходит из хадисов (в частности, Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим ), а также из более поздних экстраполяций и спекуляций основных исламских авторов (в частности, аль-Шейх аль-Муфид , аль-Газали , Ибн Араби , аль-Куртуби , Ибн Касир и ас-Суюти )). [14] [15]
В различных сборниках хадисов предсказано, что наступлению Судного дня будут предшествовать апокалиптические признаки его наступления . [17] [18] [19]
Знаки делятся на две категории. [30] [31] Малые знаки — это несобытийные знаки, которые случаются в течение столетий. Большие знаки — это сейсмические события, которые происходят очень быстро и являются непосредственным предвестником конца. [32] [33] [34] [35]
В основных знаках появляются следующие фигуры спасителей и злодеев:
[49]
Малое Воскрешение ( аль-кийама ас-сугра ) происходит, когда душа отделяется от тела. Затем душа переходит в загробную жизнь ( ахира или малакут ), где ее допрашивают два ангела, Мункар и Накир. [50]
Этот тяжелый период известен как Барзах , аналогичный промежуточному состоянию в христианстве.
В исламе «обещание и угроза» ( ваад ва-ваад ) [52] Судного дня ( араб . یوم القيامة , латинизировано : Яум аль-кийама , букв. «День Воскресения» или араб . یوم الدین , латинизировано : Яум ад-дин , букв. «День Суда»), называется «главным посланием» Корана [ примечание 1] [53] и считается основополагающим принципом веры всех мусульман и одним из шести столпов исламской веры .
Две темы, «имеющие центральное значение для понимания исламской эсхатологии»:
Испытания, невзгоды и подробности, связанные с ним, подробно описаны в Коране и хадисах (высказываниях Мухаммеда ); они были подробно изложены в символах веры , коранических комментариях ( тафсирах ), теологических сочинениях, [55] эсхатологических руководствах, чтобы предоставить больше подробностей и последовательности событий в этот День. [53] Исламские толкователи и ученые-авторитеты, которые подробно объяснили этот предмет, включают аль-Газали , Ибн Касира , Ибн Маджах , Мухаммада аль-Бухари и Ибн Хузайму .
После последних признаков Часа – поражения Суфьяни ; конца справедливого правления Махди и/или Иисуса; восхода солнца на западе; [56] мирной смерти всех верующих от вдыхания смертоносного ветра [57] [58] [59] – протрубит труба, возвещая о разрушении земли (Q.69:13–16). Второй звук возвестит о смерти любого еще живого существа. [60]
Затем мертвые будут воскрешены, и загробная жизнь начнется с еще одним трубным звуком Гавриила (разные источники приводят разное количество трубных звуков) [nb 2] Первым встанет Мухаммед [62] , за ним последуют другие члены мусульманской общины [63] , и все соберутся в месте собрания [ аль-махшар ]. [64] Между воскрешением и фактическим судом будет мучительное время ожидания (Q.21:103, Q.37:20) для неверующих. [64]
На божественном суде воскрешенные предстанут перед большим собранием, будет прочитана Книга деяний каждого человека, где «записано все малое и великое», [65] и вынесен окончательный приговор. [15] [66] Затем воскрешенные пройдут по мосту Ас-Сират , те, кого сочтут достойными Сада, продолжат свой путь в небесную обитель, а те, кто осужден на Огонь, упадут с моста в яму Джаханнама. [67] Также будет наказание могилой (для тех, кто не уверовал) между смертью и воскрешением. [68]
Не все, кто был отправлен в ад, останутся там, поскольку, как полагают и ученые, и миряне-мусульмане, «все, кроме мушрикун , тех, кто совершил худший грех, оспорив таухид Бога, имеют возможность спастись»; [69] и заступничество Бога с целью спасти грешников от адского огня является «главной темой» в популярных исламских историях о Судном дне. [70]
Ученые не всегда приходили к единому мнению по вопросам о том, кто может попасть в ад; будет ли создание рая и ада отложено до Судного дня; существует ли состояние между раем и адом; будут ли отправленные в ад находиться там вечно.
«Страх, надежда и, наконец, ... вера» были приведены (Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад) в качестве мотивов, предлагаемых Кораном для веры мусульман в загробную жизнь, [71] хотя некоторые ( Абу А'ла аль-Мавдуди ) утверждали, что это просто вопрос разума:
Факт в том, что все, что Мухаммад (мир ему) сказал нам о жизни после смерти, ясно подтверждается разумом. Хотя наша вера в этот День основана на нашем безоговорочном доверии Посланнику Бога, рациональное размышление не только подтверждает эту веру, но и показывает, что учения Мухаммада (мир ему) в этом отношении гораздо более разумны и понятны, чем все другие точки зрения на жизнь после смерти. [72]
Одним из основных убеждений, относящихся к исламской эсхатологии в ранний мусульманский период, было то, что все люди могли получить милость Божию и были достойны спасения. [73] Эти ранние изображения даже показывают, как малые, незначительные поступки были достаточны, чтобы оправдать милость. [74] Большинство ранних изображений конца света изображают только тех, кто отвергает Таухид (концепцию монотеизма), которые подлежат вечному наказанию. Однако каждый несет ответственность за свои действия. Концепции награды и наказания рассматривались как выходящие за рамки этого мира, точка зрения, которая также поддерживается и сегодня. [74]
Хотя исламские философы и ученые в целом согласились с телесным воскрешением после смерти, интерпретации различаются в отношении спецификаций телесного воскрешения. Некоторые из теорий следующие:
По мнению ученых Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад, «подавляющее большинство верующих» понимают стихи Корана о Джанне (и адском огне) «как реальные и конкретные, предвкушая их» с радостью или ужасом. [78] Помимо материального понятия рая, его описания также интерпретируются как аллегории , смысл которых заключается в состоянии радости, которое верующие испытают в загробной жизни. Для некоторых теологов видение Бога — это не вопрос зрения, а осознания присутствия Бога. [79] Хотя ранние суфии, такие как Халладж , воспринимали описания рая буквально, более поздние суфийские традиции обычно подчеркивали аллегорическое значение. [80]
По вопросу о Судном дне ранние мусульмане спорили о том, следует ли толковать писание буквально или образно, и возобладавшая школа мысли ( Аш'ари ) «утверждала, что такие вещи, как» связанные с Судным днем, как «отдельные записи деяний (включая бумагу, перо и чернила, которыми они написаны), мост, весы и пруд» являются «реальностями» и «должны пониматься в конкретном и буквальном смысле». [81]
По словам Смита и Хаддада, «подавляющее большинство современных мусульманских писателей... предпочитают вообще не обсуждать загробную жизнь». [82] Исламские модернисты , по словам Смита и Хаддада, выражают «своего рода смущение в связи с тщательно продуманными традиционными подробностями, касающимися жизни в могиле и в обителях воздаяния, которые ставятся под сомнение современными рационалистами». [83] [84] [85] Следовательно, большинство «современных мусульманских теологов» либо «замалчивают этот вопрос», либо подтверждают «традиционную позицию, что реальность загробной жизни нельзя отрицать, но что ее точная природа остается непостижимой». [86] [83]
Верования пакистанского модерниста Мухаммада Икбала (умер в 1938 году) были похожи на суфийские «духовные и интериоризированные интерпретации ада» ибн Араби и Руми , которые рассматривали рай и ад «в первую очередь как метафоры внутренних психических» событий. Таким образом, «адский огонь на самом деле является состоянием осознания своих неудач как человеческого существа», а не сверхъестественным подземным царством. [87] Египетский модернист Мухаммад Абдо считал, что достаточно верить в существование загробной жизни с наградами и наказаниями, чтобы быть истинно верующим, даже если вы игнорируете «ясные» ( захир ) хадисы об аде. [88]
Амина Вадуд отмечает, что Коран не упоминает какой-либо конкретный пол, когда речь идет об аде, например, в Q.43:74–76 говорится, что «виновные бессмертны в мучениях ада»; а когда речь идет о рае, то включает в него и женщин, например, в Q.3:14–15 говорится, что «Прекраснее всего для людей любовь к радостям (которые исходят) от женщин и потомства...» [89]
С точки зрения классического ислама, «единственные варианты», предоставляемые Кораном для воскрешенных, — это вечность ужасных наказаний Огня или восхитительные награды Сада. Исламская традиция подняла вопрос о том, является ли вечная отправка в Огонь или вечна для всех, но «не нашла причин для изменения» ограничения двух вариантов в загробной жизни. [90] Но один стих в Коране «привел к большому количеству спекуляций относительно возможности третьего места». [90]
«То, что некоторые называют» теорией «Лимбо» в исламе, как ее описывают Джейн Смит и Ивонн Хаддад, подразумевает, что некоторые люди не отправляются немедленно в Огонь или Сад, а содержатся в состоянии лимбо. [90] Смит и Хаддад считают «весьма сомнительным», что Коран подразумевает под аль-арафом «обитель для тех, кто... находится в промежуточной категории, но это стало наиболее распространенной интерпретацией». [91] [92]
Что касается того, кто является обитателями обители аль-араф , то «большинство толкователей» поддерживают теорию, что это люди, чьи действия сбалансированы с точки зрения заслуг и недостатков – чьи добрые дела удерживают их от Огня, а чьи злые дела удерживают их от Сада. Они будут последними, кто войдет в Сад, по милости своего Господа. [93]
Были значительные дебаты относительно того, существуют ли рай и ад в настоящий момент. [94] [95] Мутазилиты утверждали, что поскольку Коран гласит, что как только прозвучит труба, все, кроме Бога, будет уничтожено, это будет включать разрушение рая и ада. [94] [95] Однако ашарии утверждали, что хотя звучание трубы будет предшествовать уничтожению всего, творение было «постоянным процессом». [94] [95] Матуридизм также защищает идею о том, что рай и ад сосуществуют с временным миром. Атрибуты рая и ада уже вступят в силу в этом мире ( дунья ). Абу аль-Лайс ас-Самарканди (944–983) утверждает, что цель одновременного существования обоих миров заключается в том, чтобы они внушали надежду и страх людям. [96] : 168
Доказательства того, что Джанна и Огонь уже существуют, подтверждаются рядом стихов в Коране. Подразумевается, что кто-то отправился в Сад или ад (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). [97] В Истории Адама и Евы они когда-то жили в Эдемском саду, который часто считается Джанной. Однако эта идентификация не является универсальной. Аль-Баллути (887 – 966) рассуждал, что Эдемский сад не обладал совершенством и вечным характером окончательного рая: [96] : 167 Адам и Ева потеряли изначальный рай, в то время как райская загробная жизнь длится вечно; если бы Адам и Ева были в потустороннем раю, дьявол ( Шайтан ) не мог бы войти и обмануть их, поскольку в раю нет зла или пустых разговоров; Адам спал в своем саду, но в раю нет сна. [96] : 167
Помимо коранических намеков, хадисы принимаются во внимание для оценки сосуществования загробной жизни с временным миром. Сообщения, относящиеся к Ночному путешествию ( Мирадж ), утверждают, что Мухаммед видел видения как мест назначения, так и существ, населяющих его. [94] [95] Таким образом, рай и ад обычно рассматриваются как сосуществующие с текущим миром. [98] Согласно другой распространенной традиции, Мухаммед, как предполагается, взял гранат из джанны и поделился им с Али , как записано Насиром ад-Дином ат-Туси . Однако некоторые ученые, такие как Газали , отвергают то, что Мухаммед схватил плод, утверждая, что вместо этого у него было только видение. [96] : 215
В классическом исламе среди теологического сообщества существовал консенсус относительно окончательности Джанны (также называемой Небесами, раем, Садами); после Судного дня верные слуги Бога окажутся здесь навечно. [99] [100] Однако некоторые практикующие в ранней мусульманской общине считали, что другая обитель загробной жизни (ад/Джаханнам) или, по крайней мере, часть этой обители, может быть не вечной. [99] [100] Это убеждение основывалось на толковании Священного Писания, что поскольку верхние, менее мучительные уровни ада были зарезервированы для мусульман, которые находились в аду только столько времени, сколько Бог считал необходимым. Как только мусульмане очистились от своих грехов и были допущены на небеса, эти уровни были пусты, и необходимость в их существовании исчезла. [99] [100] Эти толкования сосредоточены на стихах 11:106–107 в Коране, в которых говорится:
Эта возможность того, что Бог все же может смягчить приговор адом, интерпретирует (части) ада как нечто похожее по своей функции на чистилище в христианстве, за исключением того, что в этом контексте ад предназначен для наказания всего тела грешника, а не только души, наказанной в чистилище. [99] [100] Аргументы, ставящие под сомнение постоянство ада, исходят из того, что ад существует не только для наказания зла, но и для очищения их душ, тогда как цель Сада — просто вознаградить праведников. [102] [103] Доказательством против концепции того, что ад является отчасти временным, является стих Корана, утверждающий, что ад будет существовать столько же, сколько и Рай, который был установлен как вечный. [104]
Ортодоксальный ислам учит доктрине Кадар ( араб . قدر , также известной как Предопределение или божественная судьба в исламе ), [105] согласно которой все, что произошло и произойдет во вселенной, включая греховное поведение человека, предопределено Богом. [106] В то же время мы, люди, несем ответственность за свои действия и будем вознаграждены или наказаны за них в загробной жизни . [107] [108]
Кадар /предопределение/божественная судьба — один из шести символов веры суннитского ислама , упоминаемый в Коране.
Конечно, судьба человека в загробной жизни особенно важна. Она отражена в таких аятах Корана, как
Мухаммед также говорил о доктрине предопределения несколько раз во время своей миссии. [74] Таким образом, консенсус мусульманской общины суннитов состоял в том, что писание указывает на предопределение. [74] Тем не менее, некоторые мусульманские теологи выступали против предопределения (включая, по крайней мере, некоторых мусульман-шиитов, чей символ веры включает Адалах (справедливость), но не Кадар . По крайней мере, некоторые шииты, такие как Насер Макарем Ширази , осуждают предопределение). [110]
Противники предопределения в раннем исламе ( аль- Кадария , Мутазилиты ) утверждали, что если Бог уже определил все, что произойдет, то человеческое творение Бога не может на самом деле иметь свободную волю в принятии решений делать добро или зло, или контролировать, будут ли они страдать от вечных мучений в Джаханнаме — что (оппоненты верят) справедливый Бог никогда не допустит. [109] Хотя Кадар является консенсусом мусульман, это также вопрос, по которому ученые не одобряют споры и дискуссии. Хадисы повествуют о том, что Мухаммед предупреждал своих последователей «воздерживаться от разговоров о Кадаре »; [111] и согласно вероучению Ат-Тахави , «принцип провидения» является такой тайной, что Бог не позволил даже ангелам, пророкам и посланникам познать эту тайну. [107] [112]
Ученые не все согласны с тем, кто попадет в Джанна, а кто в Джаханнам, и с критериями принятия решения. Вопросы включают в себя, все ли мусульмане, даже те, кто совершил большие грехи, попадут в Джанна; будут ли спасены какие-либо немусульмане или все попадут в Джаханнам.
Согласно Корану, основным критерием спасения в загробной жизни является вера в единство Бога ( таухид ), ангелов , ниспосланных книг , посланников , а также покаяние перед Богом и совершение добрых дел ( амал салих ). [113] : 51 Это оговаривается доктриной о том, что в конечном итоге спасение может быть достигнуто только через суд Божий. [114]
Большинство мусульманских учёных сходятся во мнении, что в конечном итоге все мусульмане будут спасены (хотя многим, возможно, придётся пройти очищение в адском огне [97], но расходятся во мнениях относительно возможности спасения немусульман.
Идея о том, что джинны , как и люди, могут найти спасение, была широко принята, [115] Как и у людей, их судьба в загробной жизни зависит от того, примут ли они руководство Бога. В суре Аль-Джинн говорится:
Ангелы, которые не подвержены желаниям и не совершают греха, находятся как в раю, так и в Огне – они наказывают грешников в аду, а также восхваляют и служат людям (и джиннам) в раю. [116]
Мусульманские ученые, выступающие за возможность попадания немусульман в рай, цитируют аят:
Те, кто выступает против немусульманского спасения, считают, что этот аят применялся только до прихода Мухаммеда , после чего он был отменен другим аятом:
Хотя Коран признает Библию как Евангелие, отвержение Мухаммеда и его послания рассматривается ими как отвержение спасения. [119]
По словам Мохаммада Хасана Халила , по вопросу о том, можно ли допустить в Рай самопровозглашенных немусульман, исламских теологов можно разделить на следующие категории:
(Кроме того, есть те, кого можно назвать «временными инклюзивистами» или [121] «абсолютными универсалистами».) [122]
На основе этих категорий можно выделить четырех «известных и особенно влиятельных мусульманских мыслителей»:
Аш'аризм (/æʃəˈriː/; араб. أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), одна из основных суннитских школ исламского богословия , основанная исламским ученым , шафиитским юристом , Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари в 10 веке, [123] известна оптимистичным взглядом на спасение для мусульман, неоднократно обращаясь к Божьей милости, а не к Божьему гневу. [124] : 165 [125] Однако, согласно ашаризму, Бог не обязан ни наказывать за непослушание, ни вознаграждать за послушание. [124] : 167
Ашариты считают откровение необходимым для понимания добра и зла, а также религиозных истин. [126] : 109 Соответственно, откровение необходимо для достижения моральных и религиозных истин, и поэтому люди, которые слышат от пророка или посланника, обязаны следовать откровенной религии. Однако те, кто не получил откровения, не обязаны и могут надеяться на спасение. [127] : 215
Ашаритский ученый аль-Газали разделил немусульман на три категории в зависимости от целей загробной жизни, согласно Мохаммаду Хасану Халилу : [128] [120]
Из этих трех только последняя группа будет наказана. [128] Газали различал «спасенных» и «тех, кто достигнет успеха». Поэтому праведные немусульмане не попадут ни в ад, ни в Джанна, а останутся в аль-Арафе (царство между Джанной и Джаханнамом, населенное теми, кто не является ни полностью злым, ни полностью добрым). [129]
Матуридизм ( араб . الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) также является одной из основных суннитских школ исламского богословия [130], разработанной и формализованной исламским ученым , ханафитским юристом Абу Мансуром аль-Матуриди в 10 веке. [130] Считается, что ученые-матуриди были менее оптимистичны в отношении шансов грешников попасть в рай, чем ашариты, но более оптимистичны, чем мутазилиты. [125] Они согласны с тем, что мусульмане, совершившие тяжкие грехи, будут наказаны, но в целом признают, что даже эти люди в конечном итоге попадут в рай. [96] : 177 [131] Что касается судьбы немусульман, мнения ученых разнятся. [126] : 110 Матуридизм возлагает на людей ответственность за веру в создателя из-за их интеллектуальных способностей, даже если они не слышали ни о какой пророческой миссии. [132] : 5 [127] : 215 [126] : 110 В то время как некоторые (например, Рифат Атай) считают матуридизм исключительным, позволяющим войти в рай только мусульманам, [126] : 110 другие утверждают, что матуридизм понимал, что «верить в ислам» означает иметь субъективное представление о Боге и его законах только с помощью разума. Это соответствует доктрине, поддерживаемой матуридизмом, что человеческого разума достаточно, чтобы постичь добро и зло и прийти к религиозным истинам. [126] : 109 Соответственно, люди судятся по степени их понимания универсального закона Бога, а не по их приверженности определенной системе верований. [127] : 215 [126] : 110 В наше время Йохей Мацуяма в основном согласен с этой интерпретацией. [132] : 5 По словам Абу'л-Касима Исхака, дети не могут считаться неверующими, поэтому все они попадают в рай. [133]
Мутазилиты ( араб . المعتزلة al-muʿtazilah ) подчеркивали справедливость Бога, свободную волю и ответственность каждого человека за свои действия. Их называли «самыми известными представителями» Кадарии , идеи о том, что свободная воля человека необходима «как гарантия божественной справедливости». [134] По сравнению с Матуриди и Аш'ари, у Мутазилитов было меньше всего «спасительного оптимизма». [125] «Божественная угроза» ( al-wa'id ) и «божественное обещание» ( al wa'd ) стали ключевыми принципами мутазилитов, [96] : 173 , которые подчеркивали, что они применимы как к мусульманам, так и к немусульманам. Это означало, что тем, кто совершил тяжкие или отвратительные грехи ( Kabirah ), даже мусульманам, может быть навсегда отказано во входе в рай. [96] : 173 Многие теологи считали, что единственный способ для тяжкого грешника получить прощение — это покаяние ( тауба ). Мутазилиты считали, что справедливость Бога обязывает Его прощать тех, кто раскаялся (другие школы считали, что Он не был так ограничен). [96] : 175 Мутазилиты подчеркивали индивидуальную ответственность, что означало отказ от заступничества ( шафаа ) от имени Мухаммеда. [96] : 178 Другим спорным убеждением многих (но не всех) [96] : 168 Мутазилиты считали, что рай и ад будут созданы только после Судного дня. Это означало отказ от общепринятой идеи о том, что рай и ад сосуществуют с современным миром. Их рассуждения заключались в том, что, поскольку Бог делает все с определенной целью, и поскольку рай и ад созданы, чтобы вознаграждать или наказывать людей, они будут созданы только после того, как над людьми будет вынесен суд и они будут назначены в эти обители. [96] : 167–168
Как и большинство суннитов, шииты считают, что все мусульмане в конечном итоге попадут в Рай. [nb 3]
Что касается судьбы немусульман в загробной жизни, шиитский ислам (или, по крайней мере, священнослужитель Аятулла Махди Хадави Техрани из Al-Islam.org) придерживается взгляда, схожего с ашаризмом. Техрани делит немусульман на две группы: беспечных и упрямых, которые попадут в ад, и невежественных, которые не попадут туда, «если они будут верны своей религии»:
- Те, кого называют «Джахиль-э-Мукассир» (дословно «виновный невежда» — джахиль подразумевает неверие, а не буквальное невежество). Это неверующие, до которых дошло послание ислама и которые поняли его истинность. Однако они не готовы принять истину из-за своего упрямства и упрямства. Эта группа заслуживает наказания в аду.
- Те, кого называют «Джахиль-э-Касир» (буквально «невинный невежда»). Это неверующие, до которых послание ислама не дошло, или оно было представлено им в очень неполной и неправдивой форме. Такие люди обретут спасение, если будут правдивы в своей религии. [138]
(По крайней мере, один шиитский ученый-двунадесятник Аллама аль-Хилли настаивает на том, что прокляты будут не только немусульмане, но и мусульмане-сунниты, поскольку ни один мусульманин не может не знать об «имамате и Возвращении», и, таким образом, «тот, кто не знает ни об одном из них, находится вне круга верующих и достоин вечного наказания». [139] Это утверждение не отражает всю шиитскую эсхатологическую мысль.)
Также как и основные школы, и в отличие от мутазилитов, шииты-двунадесятники считают, что Джанна и адский огонь «существуют в настоящее время... согласно Корану и хадисам». Однако они не «станут полностью очевидными и представленными» до Судного дня. [140] Что касается трех других вопросов исламской эсхатологии:
Эти три «типа» джанны (или джаханнама) являются «всего лишь проявлениями высших, вечных рая и ада». [140]
Ученые-модернисты Мухаммад Абдо и Рашид Рида отвергли идею о том, что Люди Книги будут исключены из Рая, основываясь на Q.4:123-124 (см. выше). [141] Судьба невежд также является предметом спора в исламском богословии.
Турецкий теолог Сулейман Атеш цитирует Коран 5:66, утверждая, что в любой религии есть хорошие и плохие люди, и что некоторые мусульмане могут не войти в рай, но те, кто без сомнения веруют в загробную жизнь и в Бога, у которого нет сотоварищей, и кто совершает добрые и полезные дела, могут войти в рай, независимо от их религии. [142]
С другой стороны, те, кто утверждает, что только ислам является «завершённым» и «совершенным», и что необходимо верить во всё учение Бога – исламских пророков и ангелов и т. д. – настаивают на том, что только мусульмане могут войти в рай. [143]
В то время как «некоторые традиционные и современные комментаторы» интерпретируют Коран как осуждающий всех евреев, Фарид Эсак утверждает, что это осуждение не является ни «универсальным», ни «вечным», и спрашивает: «Если Коран должен обречь евреев на вечное проклятие, то что станет со священным текстом как средством руководства для всего человечества? Будет ли это видение также проклято?» [119] [121]
Пример строки, критикующей иудеев, можно найти в суре 5:
Сахих-хадис относительно евреев и один из признаков наступления Судного дня цитировался много раз (он стал частью устава ХАМАСа ). [145]
Однако некоторые писания восхваляют преданность евреев единобожию [146], и этот стих Корана в суре 3 можно истолковать как имеющий более примирительный тон:
После сопоставления различных описаний можно сделать вывод, что преступления «обезьян и свиней» не являются показательными для всего сообщества, [148] и что в то время как некоторые евреи находятся на пути к проклятию, другие — нет. [148]
До 20-го века ислам «сильно подчеркивал будущую жизнь» ( ахира ). Желание противостоять колониализму и «достичь материального и технологического паритета с Западом» заставило современных мыслителей подчеркивать этот мир ( дунья ), не предполагая, что ахира была менее важна. [83] Сосредоточение на конце времен/ эсхатологии в исламе, как правило, происходило среди тех, кто менее подвержен академическому обучению. Однако в 1980-х годах оно снова стало гораздо более популярным в целом. Исламские лидеры и ученые всегда призывали мусульман быть готовыми к Судному дню, но «подробности конца света не являются основной заботой в исламе», по словам Грэма Вуда. [149] [nb 5]
Однако в 2012 году опрос, проведенный Pew Research Center, показал, что 50% или более респондентов в нескольких странах с мусульманским большинством ( Ливан , Турция, Малайзия, Афганистан, Пакистан, Ирак, Тунис , Алжир и Марокко ) ожидали возвращения Махди (последнего спасителя согласно исламу) [150] в течение их жизни. [151] Ожидание наиболее распространено в Афганистане (83%), за которым следуют Ирак (72%), Турция (68%), Тунис (67%), Малайзия (62%), Пакистан (60%), Ливан (56%) и мусульмане на юге Таиланда (57%). [151]
Истории о конце света и конце света, как правило, передаются как сказки на ночь или неформальные разговоры среди мирян-мусульман, а не в пятничной хутбе имама . «Даже мусульмане с низким уровнем знаний слышали части этих историй», — утверждает ученый Жан Пьер Филиу. [nb 6] В исламских книжных магазинах их «драматические и сенсационные истории о последних битвах между добром и злом, сверхъестественных силах, окончательном возвышении мусульманской элиты», естественно, привлекают больше внимания, чем более ортодоксальные/ученые работы о молитве, чистоте или жизни образцовых мусульман. [152] Более официальные мусульманские источники часто либо умалчивают об апокалиптических хадисах, либо прямо отрицают их существование — примером может служить Нихад Авад из Совета по американо-исламским отношениям , который заявил: «В исламе нет апокалиптической кровавой бойни». [152]
Популярные исламские брошюры и трактаты о Конце света всегда были в обращении, но до 2010 года их «влияние на политическое и теологическое мышление было практически нулевым» среди суннитов. [153] Интерес к Концу света особенно силен среди джихадистов, и «с середины 2000-х годов апокалиптические течения в джихадизме резко возросли». [152] По состоянию на 2011 год вера в то, что конец света близок и будет ускорен апокалиптической Великой битвой, была отмечена как «быстрорастущая вера в мусульманских странах», хотя все еще остается верой меньшинства. [nb 7]
По словам Ж.-П. Филиу, восстание (шиитской) Армии Махди в Ираке и война в июле 2006 года между Израилем и (шиитской) Хезболлой являются «по крайней мере частично» следствием «растущих эсхатологических ожиданий», исходящих из обширной литературы, проповедующей, что возвращение Скрытого Имама неизбежно; литературы, исходящей от шиитских семинарий и ученых священного города Наджаф , Ирак, из Ливана и из Ирана во время правления его президента Махмуда Ахмадинежада . [155] Один шиитский аятолла, Мухаммад Бакир ас-Садр , почитаемый как « пятый мученик » шиитского ислама (убитый Саддамом Хусейном ), попытался объяснить, как Скрытый Имам может быть старше 1000 лет, и почему настоящее время является благоприятным временем для его повторного появления. [156] Армия Махди Муктады ас-Садра вела жестокую борьбу против американских военных до 2004 года, и ее ряды пополнились тысячами новобранцев. Политическая фракция Муктады получила места в парламенте. [157] Во время президентства Махмуда Ахмадинежада (2005-2013) он поделился с иранцами своим «общепризнанным убеждением», что верующие должны активно работать над возвращением Махди, несмотря на то, что это привело его «к конфликту с высшими авторитетами шиизма». [158]
«Драматические и сенсационные истории» апокалипсиса впервые оказали влияние в середине 1980-х годов, когда « Аль-Масих ад-Даджжал» (Антихрист) Саида Айюба положил начало совершенно новому жанру исламской «апокалиптической фантастики» [159] или «милленаристской спекуляции» [160] во всем арабском мире. Книга была настолько успешной, что Айюб написал полдюжины других спин-офф книг, вдохновив подражателей, которые пользовались еще большим успехом (Мухаммад Иззат Ариф, Мухаммад Иса Дауд [161] и Мансур Абдель Хаким). [162]
Книга (и жанр) примечательны тем, что она разрушает «органическую связь между исламской традицией и последними днями мира» [159] , используя западные источники (такие как Гюстав Ле Бон и Уильям Гай Карр ), которые ранее игнорировались; и отсутствием хадисов Сахих Бухари (т. е. хадисов высшего качества) (он цитирует Ибн Касира и некоторые хадисы, «повторенные из вторых рук»); и навязчивой антиеврейской точкой зрения («во всех великих преобразованиях мысли присутствует еврейский фактор, явный и очевидный, или же скрытый и тайный» [163] , «евреи планируют Третью мировую войну, чтобы уничтожить исламский мир и всю оппозицию Израилю» [164] и обложкой с гротескным мультяшным персонажем со звездой Давида и большим крючковатым носом). [163] [165]
В отличие от традиционных популярных трудов по исламской эсхатологии, которые в описании ад-Даджаля придерживались Священного Писания и классических руководств по эсхатологии , Саид Айюб изобразил Даджаля как 1) истинного еврейского мессию , которого ждали евреи, 2) личность, которая появится или появится вновь не только в конце времен, но и как того, кто на протяжении всей истории человечества сеял хаос с таким дьявольским успехом, что человеческая история на самом деле является «всего лишь чередой его гнусных маневров». Среди посредников ад-даджаля (согласно Айюбу) были апостол Павел , который (как утверждает Айюб) создал христианство, исказив истинную историю Иисуса, император Константин, сделавший возможным «государство крестоносцев на службе у евреев», масоны , Наполеон , Соединенные Штаты Америки, коммунисты , Израиль и т. д. Он приходит к выводу, что даджаль скрывается в Палестине (но также «появится в Хорасане как глава экспансионистского государства»), а Великая битва между мусульманами и его войсками будет Третьей мировой войной на Ближнем Востоке. [166]
Более поздние книги, например, «Скрытая связь между Антихристом, тайнами Бермудского треугольника и летающими тарелками» (1994), Мухаммада Исы Дауда, еще дальше отходят от традиционных тем, раскрывая, что Антихрист отправился с Ближнего Востока на архипелаг Бермудских островов в VIII веке н. э., чтобы сделать его своей домашней базой, и откуда он разжигал Французскую революцию и другие злодеяния, а теперь посылает летающие тарелки патрулировать Египет и готовиться к своему возможному триумфальному возвращению в Иерусалим. [167]
Успех жанра спровоцировал «контрнаступление» благочестивых консерваторов (Абделлатифа Ашура, Мухаммада Байюми Магди и Мухаммада Шахави), обеспокоенных вольностями, которые Саид Айюб и другие позволяли себе в отношении исламской доктрины. [161]
В начале 1980-х годов, когда Абдулла Аззам призвал мусульман всего мира присоединиться к джихаду в Афганистане, он считал эту борьбу «признаком того, что конец света неизбежен». Также примерно в то же время популярные исламские писатели, такие как Саид Айюб, начали обвинять в упадке ислама перед лицом западного мира не отсутствие технологий и развития, а силы Даджаля. [45]
По словам Джессики Стерн, Аль-Каида использовала «апокалиптические предсказания как во внутренних, так и во внешних сообщениях», а использование ею «названия Хорасан , региона, который включает в себя часть Ирана, Центральной Азии и Афганистана, и из которого, как предсказывают, появится Махди вместе с армией, несущей черные флаги», считалось символом конца времен. [153] Но эти заявления были «в основном символическими» [153] , и, по словам Вуда, бен Ладен «редко упоминал» Апокалипсис , а когда он это делал, «он подразумевал, что будет давно мертв, когда он наступит» (отражение его более «элитного» происхождения по словам Уилла Маккантса). [168] По словам Ж.-П. Филиу, из массы документов Аль-Каиды, изъятых после падения Талибана, только в одном письме упоминался апокалипсис. [169]
Известный джихадист Абу Мусаб аль-Сури (называемый «искушенным стратегом» и «красноречивым представителем современного джихада »), [170] [171] несколько независимый и критически настроенный по отношению к Аль-Каиде, также был гораздо больше заинтересован в конце времен. Он писал: «Я не сомневаюсь, что мы вступили в эпоху битв и невзгод [ заман аль-малахим валь-фитан ]» [172] Он посвятил последние 100 страниц своего главного труда о джихаде ( Призыв к глобальному исламскому сопротивлению , размещенный в сети около 2005 года) таким вопросам, как правильная хронология и местоположение связанных с ними битв и других действий Махди , Антихриста , горы золота, которая будет найдена в реке Евфрат, Суфьяни , Гога и Магога и т. д. [173]
Абу Мусаб аль-Заркави, основатель того, что впоследствии стало Исламским государством , «внедрил» апокалиптическое послание в джихад. [168] ИГИЛ вызвало «апокалиптическую традицию гораздо более явно», чем более ранние джихадисты. Дабик, Сирия — город, понимаемый «в некоторых версиях» эсхатологического «нарратива как возможное место для последней апокалиптической битвы» — был захвачен ИГИЛ и сделал его столицей. ИГИЛ также заявил о своем «намерении завоевать Константинополь » — завоевание мусульманами Константинополя является еще одним пророчеством о конце времен. [153] Интервью New York Times [ 174] и Юргена Тоденхёфера [175] со многими десятками мусульман, которые отправились воевать с Исламским государством, а также Грэма Вуда со сторонниками Исламского государства в других местах, обнаружили, что «мессианское ожидание» является сильным мотиватором для присоединения к Исламскому государству. [174]
В то время как «Аль-Каида» и «Исламское государство» являются суннитскими, шиитские повстанцы/боевики также были «привлечены на поле боя» «апокалиптическими убеждениями», по словам Уильяма Маккантса, который цитирует шиитского бойца в Ираке, который сказал: «Я ждал дня, когда буду сражаться в Сирии. Слава Богу, он выбрал меня в качестве одного из солдат имама» [ 176] .
Некоторые диссидентские шииты в Ираке выступают против не только суннитов, американских и иракских правительственных сил, но и шиитской религиозной иерархии. В Наджафе в конце января 2007 года по меньшей мере 200 человек были убиты в битве при Наджафе , [177] [178] [179] когда несколько сотен членов вооруженной иракской шиитской мессианской секты, известной как « Солдаты небес» или «Джунд ас-Сама» ( араб . جند السماء ), якобы попытались начать «мессианское восстание» во время священного дня Ашура в священном городе Наджаф ; [180] планируя замаскироваться под паломников и убить ведущих шиитских священнослужителей . [181] Группа якобы считала, что распространение хаоса ускорит возвращение 12-го имама / Махди , [182] [183] [184] или, по-другому, что их лидер, Диа Абдул Захра Кадим , был ожидаемым Махди. [185] В следующем году во время Ашуры, как сообщалось, 18 офицеров и 53 члена ополчения были убиты в столкновениях между «милленаристскими повстанцами» и полицией, [186] насилие было возложено на последователей некоего Ахмада аль-Хасана , человека, утверждавшего, что Скрытый Иман назначил его своим (Скрытого Имама) представителем ( васи ), и который обвинил аятолл/шиитских священнослужителей в виновности в «заблуждении и измене, оккупации и тирании». [187]
Джихадисты Исламского государства видят исполнение многих «меньших признаков» наступления Судного дня в текущих событиях. Общепризнанно, что войны Израиля и арабов были войнами между мусульманами и иудеями (которые были предсказаны), и что моральные стандарты снизились, что привело к безудержному блуду, употреблению алкоголя и прослушиванию музыки. [188] «Рабыня рожает своего хозяина» может произойти, когда ребенок рабыни и владельца раба наследует раба после смерти владельца — рабство практиковалось в Исламском государстве (до его поражения). [188] Эмбарго Ирака [188] предположительно было предсказано в хадисе «Ирак удержит свои дирхамы и кафиз». [189] То, что мусульманские государства возглавляются теми, кто не заслуживает того, чтобы возглавлять их, [190] является символом веры среди джихадистов и многих других мусульман. ИГИЛ утверждает, что поклонение доисламскому божеству аль-Лат практикуется его шиитским врагом Хезболлой . Голые пастухи, которые будут строить высокие здания, интерпретируются как относящиеся к строителям небоскребов из стран Персидского залива [191], которые «только на одно или два поколения вышли из нищеты в пустыне». [188]
Но Исламское государство также пытается исполнить пророчества, чтобы ускорить конец света. Заркави опубликовал «коммюнике, подробно описывающие исполнение конкретных предсказаний», найденных в известной книге о джихаде и конце света под названием « Призыв к глобальному исламскому сопротивлению» Абу Мусаба аль-Сури. Его преемник, Аль-Багдади , воспринял «исполнение апокалиптических предзнаменований еще более серьезно». [192] По словам Хасана Аббаса, [nb 8] по крайней мере часть мотивации ИГИЛ в убийстве и ином провоцировании шиитов заключается в том, чтобы «намеренно ... разжечь войну между суннитами и шиитами, веря, что сектантская война будет знаком того, что наступили последние времена»; а также объясняет осаду Кобани боевиками ИГИЛ : «В эсхатологической литературе есть упоминания о кризисе в Сирии и резне курдов — вот почему Кобани важен». (Город с населением 45 000 человек находился в осаде боевиков ИГИЛ с сентября 2014 года по январь 2015 года.) [193]
Таким образом, «одержимость ИГИЛ концом света» помогает объяснить его отсутствие интереса к «обычным моральным правилам» временного мира, по словам Джессики Стерн. Если вы «участвуете в космической войне между добром и злом» (и если все умрут, а затем относительно скоро воскреснут), то обыденные заботы о спасении жизней невинных не имеют большого значения. [194]
Среди проблем, которые критики видят в некоторых концепциях эсхатологии ислама и внимании, уделяемом ей, — ее влияние на социально-экономическое благополучие мусульманского мира, основа Священного Писания (в частности, хадисов), посвященная концу света, и рациональная неправдоподобность некоторых теологических концепций, таких как воскрешение мертвых.
Мустафа Акйол критикует нынешнее внимание мусульманской общины к апокалиптизму и использованию сил Даджаля для объяснения застоя в мусульманском мире за последние два столетия по отношению к Западу (а теперь и к Восточной Азии). Он утверждает, что если сверхъестественное зло считается причиной проблем мусульман, то практические решения, такие как «наука, экономическое развитие и либеральная демократия», будут игнорироваться в пользу божественного вмешательства. [195] [151] (С другой стороны, в сахих-хадисе сообщается, что Мухаммед сказал: «Если наступит Последний Час, когда у вас в руках будет росток растения, и вы сможете посадить его до наступления Часа, вам следует посадить его».) [196]
Западные ученые ( Уильям Маккантс , Джейн Смит, Ивонн Хаддад, Жан-Пьер Филиу ) сходятся во мнении, что апокалиптические повествования тесно связаны с ранними войнами джихада против Византийской империи и гражданскими войнами против других мусульман. Маккантс пишет, что фитан («несчастья») малых и меньших знамений происходят от фитана ранних исламских гражданских войн ( Первая фитна (656–661 гг. н. э.), Вторая фитна (ок. 680/683–ок. 685/692 гг. н. э.), Третья фитна (744–750/752 гг. н. э.)), где сподвижники Мухаммеда ( сахабы ) и последующие поколения ( табиуны и таба табиины ) боролись друг с другом за политическое превосходство. [176] «До и после каждого бедствия сторонники с обеих сторон распространяли пророчества во имя Пророка, чтобы поддержать своего защитника. Со временем контекст был забыт, но пророчества остались». [176] Смит и Хаддад также пишут, что «политические последствия всей идеи тысячелетия в исламе, особенно связанные с пониманием Махди и возвышением Аббасидов во втором исламском веке, очень трудно отделить от эсхатологических». [197] Они также утверждают, что «трудно определить, действительно ли» Мухаммад «предвидел пришествие» Махди как «эсхатологической фигуры» – несмотря на тот факт, что «большинство преданий о Махди приписываются Мухаммаду». [197] Филиу также заявил, что «на апокалиптическое повествование решающее влияние оказали конфликты, которыми были наполнены ранние годы ислама, кампании и джихад против Византийской империи, а также повторяющиеся гражданские войны среди мусульман». [198] Следовательно, надежность хадисов о конце времен была поставлена под сомнение.
Скептицизм в отношении концепции воскрешения мертвых был свойствен как «соотечественникам» Мухаммеда, так и «рациональным и научно подкованным» жителям современного мира.
Факт воскрешения тела имел непреходящее значение для мусульман и поднимал весьма конкретные вопросы в определенных кругах исламской мысли, например, те, которые нашли отражение в более поздних диспутах между философией и теологией. [nb 9] Однако это не было предметом обсуждения для раннего ислама, и воскрешение тела никогда серьезно не отрицалось ортодоксией. Это, как многие заметили, является основой послания Бога, провозглашенного Мухаммедом и ясно сформулированного в Коране, [nb 10] особенно в тех отрывках, в которых современники Мухаммеда представлены как насмехающиеся или вызывающие сомнения. Это продолжает быть, ... точкой убеждения для многих современных толкователей ислама в мире, в котором рациональное и научно пропитанное население продолжает поднимать те же брови скептицизма, что и соотечественники Пророка. [199]
Ранние скептики, цитируемые в Коране, говорили: «Неужели мы будем возвращены в наше прежнее состояние, когда мы стали истлевшими костями? Они говорят, что это было бы пагубным возвращением!» (Q79: 10–12). [200]
Смерть также рассматривается как возвращение домой. [95] Когда люди посещают могилы, они выполняют определенную духовную рутину. [95] Правильный способ посетить чью-то могилу — это прочитать отрывки из Корана и помолиться за умершего. [95]
Труды пяти средневековых суннитских ученых по исламской эсхатологии выделяются своей «глубиной и оригинальностью», по словам Жана-Пьера Филиу . Рассматривая работу каждого из них на тему признаков конца света (или включающую тему признаков конца света), Филиу указывает на их характеристики, различия и влияния (где впервые появится Махди, куда спустится Иисус, сколько воинов-людей и ангелов будут сражаться с Махди и т. д.).
Edisi Indonesia Hari Kiamat Sudah Dekat, Penerjemah Beni Sarbeni, Penerbit Pustaka Ibnu Katsir
HR. Ibnu Majah: 174. graded as sound by al-Albani in Ash-Shahihah: 2455.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)In brief remarks to Reuters, Nasar's wife, Elena Moreno, said she had also come to believe her husband was probably in Syria, following what she called recent but unofficial confirmation.