stringtranslate.com

Сэмюэл Кларк

Сэмюэл Кларк, портрет, приписываемый Чарльзу Джервасу

Сэмюэл Кларк (11 октября 1675 – 17 мая 1729) был английским философом и англиканским священнослужителем . Он считается главной британской фигурой в философии между Джоном Локком и Джорджем Беркли . [1] Измененная Кларком нетринитарная редакция Книги общей молитвы 1662 года продолжает оказывать влияние на богослужение среди современных унитарианцев .

Ранняя жизнь и учеба

Кларк родился в Норвиче , сын Эдварда Кларка , олдермена Норвича и члена парламента, и брат Джона Кларка . [2] Он получил образование в Норвичской школе и колледже Гонвилла и Кая в Кембридже . [3] [4] Его наставником в Кая был Джон Эллис , личный друг Исаака Ньютона , но который в естественной философии преподавал в соответствии с картезианством , которое преобладало в университете. [5]

Кларк, однако, пришел к принятию новой физической системы Ньютона; он использовал средство аннотированного перевода работы по физике в картезианской традиции, чтобы прокомментировать превосходство ньютоновской системы. [6] Этот учебник был опубликован в 1697 году, и в том же году Кларк встретился с ньютонианцем Уильямом Уистоном . [7] Это была случайная встреча в Норвиче, но Уистон тогда был капелланом Джона Мура , епископа Норвича . Приняв духовный сан , Кларк стал капелланом Мура вместо Уистона и был представлен Муром приходскому священнику Дрейтона, Норфолк . [8]

В 1706 году, благодаря влиянию Мура, Кларк получил приходской дом в Сент-Бенете-Полс-Уорф , Лондон. Вскоре после этого королева Анна назначила его одним из своих капелланов в ординарном , а в 1709 году представила его приходскому дому Сент-Джеймс, Вестминстер . [9] Его церковь привела Кларка к личному контакту с Ньютоном. [6]

Лекции Бойля (1704)

Кларк был лектором Бойля в течение двух лет и выпустил две книги. Ньютоновские теологи использовали Лекции Бойля для нападок на оппонентов ( Томаса Гоббса и Баруха Спинозу , в частности, деистов и свободомыслящих ). Лекции Кларка задавали повестку дня для дальнейших дебатов. [10] В 1704 году он занимался Бытием и атрибутами Бога , примером физико-теологической системы ; [11] а в 1705 году — Свидетельствами естественной и откровенной религии . Позднее эти книги были опубликованы вместе. [12]

Репутация Кларка в значительной степени основывалась на его усилиях продемонстрировать существование Бога и его теории основания нравственности . Первое не является чисто априорным аргументом и не было представлено как таковое. Например, разумность самосуществования и изначальной причины всех вещей, говорит он, «нелегко доказывается априори », но «демонстративно доказывается апостериори из разнообразия и степеней совершенства в вещах, а также из порядка причин и следствий, из разума, которым, как общепризнанно, наделены сотворенные существа, и из красоты, порядка и конечной цели вещей». [9] Тезисы, поддерживаемые в аргументе, следующие: [9]

  1. Что-то существовало извечно
  2. что от вечности существовало некое неизменное и независимое существо
  3. что это неизменное и независимое существо, которое существовало от вечности, без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосущим, то есть необходимо существующим
  4. какова субстанция или сущность этого существа, которое существует само по себе или необходимо, мы не имеем ни малейшего представления, и для нас вообще невозможно постичь это.
  5. что хотя субстанция или сущность самосущего существа сама по себе абсолютно непостижима для нас, тем не менее многие из существенных атрибутов его природы строго доказуемы, так же как и его существование, и, в первую очередь, что он должен быть по необходимости вечным
  6. что самосущее существо должно быть по необходимости бесконечным и вездесущим
  7. должен быть только один
  8. должно быть разумное существо
  9. должен быть не необходимым агентом, а существом, наделенным свободой и выбором
  10. должен по необходимости иметь бесконечную силу
  11. должен быть бесконечно мудрым, и
  12. необходимо должно быть существом бесконечной благости, справедливости и истины, а также всех других нравственных совершенств, чтобы стать верховным правителем и судьей мира.

Чтобы обосновать свой шестой тезис, Кларк утверждал, что время и пространство, вечность и необъятность — это не субстанции, а атрибуты: атрибуты самосущего существа. [9]

Работа Кларка о существовании Бога положила начало британским дебатам, которые продолжались до середины века. [13] Эдмунд Лоу и другие авторы представляли Кларка как спорящего от существования времени и пространства к существованию Божества. [9] Лоу находился под влиянием работы Сэмюэля Коллибера 1718 года , которая изменила подход Кларка. [13]

Переписка с Энтони Коллинзом

Публичная переписка Сэмюэля Кларка с английским вольнодумцем Энтони Коллинзом в 1707 и 1708 годах представляла собой дебаты о природе сознания . Главным предметом переписки была возможность материалистической теории разума. Коллинз защищал материалистическую позицию, согласно которой сознание является эмерджентным свойством мозга, в то время как Кларк выступал против такой точки зрения и утверждал, что разум и сознание должны быть отличны от материи. В переписке также задавались вопросы о происхождении сознания, личной идентичности, свободной воли и детерминизма. [14]

Дебаты возникли из спора 1706 года о бессмертии души . Кларк опубликовал опровержение взглядов Генри Додвелла , и это привлекло Коллинза, который написал Письмо мистеру Додвеллу в его защиту. [15] К шестому изданию (1731) собственное Письмо Кларка мистеру Додвеллу от 1706 года выросло до 475 страниц, включая ответы Коллинза. [16] Главный аргумент Кларка против Додвелла состоял в том, что душа, будучи нематериальной, должна быть бессмертной. Джон Норрис рассуждал иначе, хотя и на стороне Кларка в дебатах, используя, в частности, идеи Мальбранша . [17] Коллинз бросил вызов Кларку на основании его дуализма субстанции . [18]

Нетринитаризм

Священное Писание Доктрина Троицы(1712)

Кларк изучал Священное Писание на языках оригинала и ранних христианских писателей. Он получил степень доктора богословия в 1710 году, [4] защитив в качестве своей диссертации два положения: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum [Никакое учение христианской веры, изложенное в Священном Писании, не противоречит здравому смыслу.] и Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio [Без свободы человеческих действий не может быть религии.] [8] Формальный диспут надолго запомнился виртуозностью Кларка; но председательствующий профессор-региус Генри Джеймс получил отчетливое впечатление, что взгляды Кларка на Троицу были неортодоксальными. [5] Кларк был обязан поклясться соблюдать 39 статей ; и его попытка самооправдания путем изложения своих взглядов в форме книги не сразу увенчалась успехом. [19]

В 1712 году Кларк опубликовал свой трактат « Священное учение о Троице» . [20] Он разделен на три части. Первая содержит собрание и толкование текстов Нового Завета, относящихся к учению о Троице ; во второй части излагается и объясняется учение как набор положений; а в третьей рассматриваются отрывки из литургии Церкви Англии, относящиеся к учению о Троице. [9]

Уистон утверждал, что незадолго до публикации Сидни Годольфин отправил Кларку сообщение о том, что «делами общества тогда с трудом управляли те, кто выступал за свободу», и что поэтому это было неподходящее время для публикации спорной книги. Кларк в любом случае не обращал внимания на сомнения вигов. [9]

Морис Уайлс называет взгляды Кларка «умеренным арианством». [21] В то время их, безусловно, осуждали как арианство ; они принадлежали, как и взгляды Ньютона, к типу антитринитаризма , позже названному «высоким арианством». [22] Позиция Кларка была субординационистской и менее радикальной, чем позиция Ньютона и типичных английских унитариев его времени. Он рассмотрел 1251 библейский текст и отверг добавленную фразу, известную как Иоаннова комма . Он привел более тщательные доводы, чем Уистон. [23]

Тринитарный спор

Спор в Церкви Англии, в который Кларк внес большой вклад, был инициирован Джорджем Буллом , с его публикацией в 1685 году взглядов на мнения Отцов Церкви до Первого Никейского собора (325 г. н. э.). Он реагировал на вопросы, которые были подняты в других местах Европы, Петавиусом , Кристофером Сандиусом и Даниэлем Цвикером для лагеря социнианцев и арминиан . [24]

Только в ходе тесных дискуссий Кларка и его главного оппонента Дэниела Уотерленда , поколение спустя, теологические и исторические моменты, затронутые в этом, стали ясно видны. У Кларка и Уотерленда были определенные различия в теологии единосущности и асеичности . [25]

Уотерленд в теологии отстаивал англиканскую ортодоксальность того времени, в частности, что возможные позиции, помимо ортодоксального афанасианского взгляда, ограничивались арианством и савеллианством ; и что два последних не соответствовали Писанию. [26] Он также отстаивал историческое утверждение Булла о том, что отцы до Никеи придерживались взглядов, которые были ортодоксальными после Никеи. Сопротивление Кларка обоим пунктам получило поддержку со стороны некоторых современных ученых. [27]

Траектория английских споров с 1712 года включала по меньшей мере десять авторов. [25] К лету 1714 года дебаты по Священному учению о Троице разветвились и спровоцировали официальную жалобу из Нижней палаты собрания : Закон о богохульстве 1697 года по-прежнему считал преступлением для «любого человека, получившего образование или исповедовавшего христианскую религию, путем написания, проповедования, обучения или консультирования по речам, отрицать Святую Троицу». Кларк составил апологетическое предисловие, а затем дал объяснения, которые удовлетворили Верхнюю палату собрания. У него были сильные сторонники среди епископов. [9] [19] Кларк обещал не проповедовать и не писать на эту тему. [28] Артур Эшли Сайкс и Джон Джексон с тех пор действовали как его доверенные лица. [5] Другими главными участниками спора были Джон Эдвардс , Фрэнсис Гастрелл , Джеймс Найт, который публиковался вместе с биографом Булла Робертом Нельсоном , [29] Ричард Майо из Грейт Кимбл (сын нонконформиста Ричарда Майо ), Стивен Най , Эдвард Уэлчман и Эдвард Уэллс . [25]

Каролина Ансбахская , принцесса Уэльская, попросила Кларка защитить свои взгляды в диспуте с Эдвардом Хаварденом , и это произошло в 1719 году в ее присутствии. Хаварден вернулся к этой теме в « Ответе доктору Кларку и мистеру Уистону» (1729). [30]

Пересмотренный молитвенник

К 1724 году Кларка заставили публично отказаться от своих антитринитарных взглядов. Однако в частном порядке он придерживался этих убеждений. [31] [32] В том же году Кларк в частном порядке изменил свою копию Книги общей молитвы 1662 года , удалив тринитарные формулы и Афанасиевский символ веры . [33] Работа осталась неопубликованной, хотя копии были сделаны, и его сын позже пожертвовал оригинальную рукопись Британской библиотеке . [34] Теофил Линдси в конечном итоге обнаружил копию во владении Джона Диснея . [35] [36] Линдси, используя работу Кларка в качестве своей основы, опубликовал свою собственную редакцию унитарианской молитвенницы в 1774 году и начал использовать ее в своей конгрегации часовни на Эссекс-стрит . [37] В 1785 году работа Линдси была дополнительно адаптирована Джеймсом Фрименом для использования в Королевской часовне в Бостоне, где до сих пор используется девятое издание. [33]

Переписка с Лейбницем

В 1715 и 1716 годах Кларк вел дискуссию с Готфридом Лейбницем о принципах естественной философии и религии, которая была прервана смертью Лейбница. Сборник статей, которыми они обменивались, был опубликован в 1717 году. [38]

Поздняя жизнь и смерть

В 1719 году Кларк был представлен Николасом Лечмером, 1-м бароном Лечмером , на должность магистра госпиталя Вигстона в Лестере . В 1727 году, после смерти сэра Исаака Ньютона, ему была предложена двором должность магистра монетного двора , приносившая в среднем от 1200 до 1500 фунтов стерлингов в год. Он отказался от этой должности. [9]

В воскресенье 11 мая 1729 года, когда Кларк отправился проповедовать перед судьями в Serjeants' Inn , у него внезапно случилась болезнь. Это стало причиной его смерти в следующую субботу в Лондоне. [9] Его похороны состоялись в церкви Святого Джеймса в четверг, 22 мая. [39]

Работы

Переводы

Кларк опубликовал латинскую версию « Traité de physique» Жака Рохо (1617(?)-1672) с примечаниями, которую он закончил до того, как ему исполнилось двадцать два года. Система Рохо была основана на картезианских принципах и ранее была известна только через грубую латинскую версию. Перевод Кларка (1697) продолжал использоваться в качестве учебника в университете, пока его не вытеснили трактаты Ньютона. Было выпущено четыре издания, последнее из которых было в 1718 году. Он был переведен на английский язык в 1723 году его младшим братом Джоном, деканом Солсбери . [9]

В 1706 году Кларк перевел «Оптику» Ньютона на латынь, за что автор вручил ему 500 фунтов стерлингов. В 1709 году по просьбе автора Кларк переработал английский перевод « Апостольских конституций» Уильяма Уистона . В 1712 году он опубликовал аннотированное издание « Комментариев Цезаря» с гравюрами, посвященное Джону Черчиллю, 1-му герцогу Мальборо . [9]

В 1729 году он опубликовал первые двенадцать книг «Илиады» Гомера . Это издание, посвященное Уильяму Августу, герцогу Камберлендскому , получило высокую оценку епископа Ходли. Через три года после его смерти появились также последние двенадцать книг «Илиады » , опубликованные его сыном Сэмюэлем Кларком, причем первые три из этих книг и часть четвертой, как он утверждает, были пересмотрены и аннотированы его отцом. [9]

Другие работы

В 1699 году Кларк опубликовал два трактата: « Три практических эссе о крещении, конфирмации и покаянии» и « Некоторые размышления о той части книги под названием «Аминтор, или защита жизни Мильтона», которая относится к писаниям первых отцов и канону Нового завета» . В 1701 году он опубликовал «Парафраз на Евангелие от Матфея» , за которым в 1702 году последовали « Парафразы на Евангелия от Марка и Луки» , а вскоре после этого и третий том о Святом Иоанне. Впоследствии они были напечатаны вместе в двух томах и прошли через несколько изданий. [9]

В 1724 году Кларк опубликовал семнадцать проповедей, одиннадцать из которых ранее не были напечатаны. В 1728 году было опубликовано «Письмо доктора Кларка Бенджамину Ходли , члену Королевского общества, вызванное спором о соотношении скорости и силы в движущихся телах», напечатанное в Philosophical Transactions . [9]

Вскоре после его смерти его брат, доктор Джон Кларк , опубликовал на основе его оригинальных рукописей « Изложение церковного катехизиса» и десять томов проповедей . Изложение состоит из лекций, которые он читал по четвергам утром, в течение нескольких месяцев в году, в церкви Святого Иакова. Он пересмотрел их и оставил готовыми к печати. ​​[9]

Моральные взгляды

Этическая теория «приспособленности» Кларка сформулирована по аналогии с математикой. Он считал, что по отношению к воле вещи обладают объективной пригодностью, подобной взаимной согласованности вещей в физической вселенной. Эту пригодность Бог дал действиям, как он дал законы Природе; и пригодность так же неизменна, как и законы. Теория была подвергнута критике Теодором Симоном Жуффруа , Амедеем Жаком , сэром Джеймсом Макинтошом , Томасом Брауном , Фрэнсисом Хатчесоном и другими, [9] но в значительной степени защищена Джоном Балги против сентиментального довода Хатчесона против морального рационализма. Похожую форму морального рационализма развивает кембриджский платоник Ральф Кадворт .

Влияние

Кларк оказал влияние на философов Просвещения , включая лорда Монбоддо . [40] Он оставил заметки о Книге общей молитвы . Они стали источником « Книги общей молитвы, реформированной по плану покойного доктора Сэмюэля Кларка» Теофила Линдсея 1774 года и других литургических трудов. [41]

Семья

Кларк женился на своей двоюродной сестре Кэтрин Локвуд (ум. 1753), дочери преподобного мистера Локвуда из Литтл-Мэссингема , Норфолк, и Кэтрин Кларк в церкви Св. Маргариты, Бернем-Нортон , Норфолк, 17 октября 1700 года. У них было семеро детей, из которых пятеро пережили его; [8] в завещании их матери упомянуты только трое детей: Сэмюэл, Дороти и Кэтрин. [42] Выживший сын Кларка Сэмюэл Кларк (р. 1710) умер без потомства где-то в 1778 году. Его завещание было подтверждено его кузиной Фрэнсис Кларк, одной из дочерей его дяди Джона Кларка , 13 мая 1778 года. [43]

Сочинения

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Вайлати, Эцио. «Сэмюэль Кларк». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  2. ^ "Кларк, Джон (1682-1757)"  . Словарь национального биографического словаря . Лондон: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  3. ^ Карлайл, Николас (1818). Краткое описание финансируемых гимназий в Англии. Болдуин, Крэддок и Джой. стр. 187.
  4. ^ ab "Кларк, Сэмюэл (CLRK690S)". База данных выпускников Кембриджа . Кембриджский университет.
  5. ^ abc Гаскойн, Джон. "Кларк, Сэмюэл". Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/5530. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  6. ^ ab Thomas C. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. Brill. стр. 77. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 29 мая 2013 г.
  7. ↑ Сэмюэл Кларк (13 апреля 1998 г.). Сэмюэл Кларк: Демонстрация бытия и атрибутов Бога: и другие сочинения. Cambridge University Press. стр. xi. ISBN 978-0-521-59995-5. Получено 28 мая 2013 г.
  8. ^ abc Stephen, Leslie , ed. (1887). "Clarke, Samuel (1675-1729)"  . Dictionary of National Biography . Vol. 10. London: Smith, Elder & Co.
  9. ^ abcdefghijklmnopq Чисхолм, Хью , ред. (1911). "Кларк, Сэмюэл"  . Encyclopaedia Britannica . Том 6 (11-е изд.). Cambridge University Press.
  10. ↑ Сэмюэл Кларк; Энтони Коллинз (21 октября 2011 г.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-08. Broadview Press. стр. 14–5. ISBN 978-1-77048-291-3. Получено 29 мая 2013 г.
  11. ^ Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 46–7. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 29 мая 2013 г.
  12. ↑ Как рассуждение о бытии и атрибутах Бога, обязанностях естественной религии, а также об истине и достоверности христианского откровения ; с подзаголовком в качестве оппозиции Гоббсу, Спинозе, автору «Оракулов разума» (т. е. Чарльзу Блаунту ) и другим «отрицателям естественной и откровенной религии».
  13. ^ ab Knud Haakonssen (2006). Кембриджская история философии восемнадцатого века. Cambridge University Press. стр. 715–6. ISBN 978-0-521-86743-6. Получено 8 сентября 2013 г.
  14. ^ Кларк, Сэмюэл; Коллинз, Энтони (2011). Узгалис, Уильям (ред.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-1708 . Питерборо, Онтарио: Broadview Press . стр. 9. ISBN 978-1-55111-984-7.
  15. ^ Джон Перри (2008). Личностная идентичность. Издательство Калифорнийского университета. С. 283. ISBN 978-0-520-25642-2. Получено 28 мая 2013 г.
  16. ^ Дэвид Э. Уайт (2006). Работы Джозефа Батлера. Boydell & Brewer. стр. 411. ISBN 978-1-58046-210-5. Получено 28 мая 2013 г.
  17. ^ Мэри Астелл; Джон Норрис (2005). Письма о любви к Богу. Ashgate Publishing, Ltd. стр. 33–4 примечание 75. ISBN 978-0-7546-0586-7. Получено 28 мая 2013 г.
  18. ^ Лиам П. Демпси, Thinking-Matter Then and Now: The Evolution of Mind-Body Dualism , History of Philosophy Quarterly Vol. 26, No. 1 (январь 2009 г.), стр. 43-61, на стр. 52. Опубликовано: University of Illinois Press от имени North American Philosophical Publications. Постоянный URL: https://www.jstor.org/stable/27745145
  19. ^ ab Джон Гаскойн (18 июля 2002 г.). Кембридж в эпоху Просвещения: наука, религия и политика от Реставрации до Французской революции. Cambridge University Press. стр. 118. ISBN 978-0-521-52497-1. Получено 30 мая 2013 г.
  20. ↑ Священное Писание-Учение о Троице ; Лондон: Напечатано для Джеймса Кнаптона в издательстве Crown in St. Paul's Church-Yard, 1712.
  21. ↑ Морис Уайлс (26 сентября 1996 г.). Архетипическая ересь: арианство сквозь века. Oxford University Press. стр. 110. ISBN 978-0-19-826927-4. Получено 30 мая 2013 г.
  22. ^ Дэвид Николс (11 января 2013 г.). Бог и правительство в «Век разума». Routledge. стр. 59. ISBN 978-1-134-98227-1. Получено 30 мая 2013 г.
  23. ^ Ариэль Хессайон; Николас Кин (2006). Священное Писание и наука в ранней современной Англии. Ashgate Publishing, Ltd. стр. 131–3. ISBN 978-0-7546-3893-3. Получено 30 мая 2013 г.
  24. ^ Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 179. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013 г.
  25. ^ abc Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013 г.
  26. ^ Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 197. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013 г.
  27. ^ Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 218. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013 г.
  28. ^ Томас К. Пфиценмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. BRILL. стр. 185. ISBN 978-90-04-10719-9. Получено 15 сентября 2013 г.
  29. ^ Джеймс Найт; Роберт Нельсон (1714). Учение Священного Писания о Пресвятой и Нераздельной Троице, оправданное от неверных толкований доктора Кларка. Смит. ISBN 9785871321010. Получено 15 сентября 2013 г.
  30. ^ Брэдли, Г. «Хаварден, Эдвард». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/12641. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  31. ^ Вигельсворт, Джеффри Р. (2001–2003). «Спящие привычки материи и духа: Сэмюэл Кларк и Энтони Коллинз о бессмертии души». Прошедшее несовершенное время . 9. Университет Альберты : 5 .
  32. ^ Такер, Карен Б. Вестерфилд (июль 1996 г.). «Пересмотр молитвенника Джона Уэсли: текст в контексте» (PDF) . История методистов . 34 (4): 244. Архивировано (PDF) из оригинала 17 апреля 2022 г. – через Генеральную комиссию по архивам и истории, Объединенная методистская церковь .
  33. ^ ab Scovel, Carl (2006). "King's Chapel and the Uniitarians". В Hefling, Charles; Shattuck, Cynthia (ред.). Оксфордский путеводитель по Книге общей молитвы: всемирный обзор . Оксфорд : Oxford University Press . стр. 214. ISBN 978-0-19-529762-1.
  34. ^ Стивен, Лесли , ред. (1887). "Кларк, Сэмюэл (1675-1729)"  . Словарь национального биографического словаря . Том 10. Лондон: Smith, Elder & Co.
  35. ^ Джаспер, RCD (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 . Лондон : Общество содействия христианскому знанию . стр. 17.
  36. ^ Спинкс, Брайан Д. (2006). «Англиканцы и инакомыслящие». В Уэйнрайт, Джеффри ; Вестерфилд Такер, Карен Б. (ред.). Оксфордская история христианского богослужения . Оксфорд : Oxford University Press . стр. 519. ISBN 978-0-19-513886-3.
  37. ^ Лонг, А. Дж. (1986). «Унитарианское богослужение». В Дэвисе, Дж. Г. (ред.). Новый Вестминстерский словарь литургии и богослужения . Филадельфия : Westminster Press . ISBN 0-664-21270-0.
  38. ^ Георг Виктор Лерой, Die philosophischen Issuee in dem Briefwechsel Leibniz und Clarke , Гиссен, 1893.
  39. ↑ Реестр захоронений в приходе Сент-Джеймс в Вестминстерском округе. 1723-1754 . 22 мая 1729 г.
  40. ↑ Дэвид Б. Уилсон (1 января 2009 г.). В поисках логики природы: естественная философия в эпоху шотландского Просвещения. Penn State Press. стр. 214. ISBN 978-0-271-04616-7. Получено 30 мая 2013 г.
  41. ^ Стивен Платтен; Кристофер Вудс (2012). Утешительные слова: политика и благочестие и Книга общей молитвы. Hymns Ancient and Modern Ltd. стр. 93. ISBN 978-0-334-04670-7. Получено 30 мая 2013 г.
  42. ↑ «Завещание Кэтрин Кларк, вдовы Сент-Джеймса Вестминстера, Миддлсекс», подтвержденное 25 июня 1753 г., PROB 11/802/391, Национальный архив.
  43. ↑ «Завещание Сэмюэля Кларка из Сент-Джордж, Ганновер-сквер, Миддлсекс», подтвержденное 13 мая 1778 г., PROB 11/1042/264, Национальный архив.

Атрибуция

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки