Арминианство — движение протестантизма , возникшее в начале 17 века и основанное на богословских идеях голландского реформаторского богослова Якоба Арминия и его исторических сторонников, известных как ремонстранты . Голландское арминианство было первоначально сформулировано в «Ремонстранции» (1610 г.), богословском заявлении, представленном Генеральным штатам Нидерландов . Это выражало попытку смягчить доктрины кальвинизма , связанные с его интерпретацией предопределения .
Классическое арминианство, в котором основным вкладчиком является Арминий, и уэслианское арминианство, в котором основным вкладчиком является Джон Уэсли , являются двумя основными школами мысли. Центральные арминианские убеждения заключаются в том, что Божья подготавливающая ( предваряющая ) благодать к возрождению универсальна и что оправдывающая Божья благодать, позволяющая возрождение, сопротивляема.
Многие христианские конфессии находились под влиянием арминианских взглядов, особенно баптисты в 17 веке, методисты в 18 веке и пятидесятники в 20 веке.
По мнению Роджера Э. Олсона , верования Арминия, то есть арминианство, начались не с него. [1] Такие деноминации, как вальденсы и другие группы до Реформации , подобно арминианству, утверждали, что каждый человек может выбрать случайный ответ: либо противиться Божьей благодати, либо уступить ей. [2] Анабаптистский богослов Бальтазар Хубмайер также продвигал во многом ту же точку зрения, что и Арминий почти за столетие до него. [1] Сотериологические доктрины арминианства и анабаптизма примерно эквивалентны. [3] [4] В частности, меннониты исторически были арминианцами, независимо от того, придерживались ли они арминианской точки зрения или нет, и отвергали сотериологию кальвинизма. [5] Анабаптистское богословие, похоже, оказало влияние на Якоба Арминия. [3] По крайней мере, он «сочувствовал анабаптистской точке зрения, и анабаптисты обычно присутствовали на его проповедях». [4] Точно так же Арминий упоминает датского лютеранского богослова Нильса Хеммингсена как придерживающегося основных взглядов на сотериологию, которых он придерживался, и, возможно, он находился под влиянием Хеммингсена. [6]
Якобус Арминий был голландским пастором и богословом конца 16 — начала 17 веков. [7] Его обучал Теодор Беза , избранный преемник Кальвина , но после изучения Священных Писаний он отверг теологию своего учителя о том, что именно Бог безоговорочно избирает некоторых для спасения . [7] Вместо этого Арминий предположил, что избрание Бога было избранием верующих , тем самым сделав его обусловленным верой . [7] Взгляды Арминия были оспорены голландскими кальвинистами, особенно Франциском Гомаром , но Арминий умер до того, как состоялся национальный синод. [8]
Арминий умер, не успев удовлетворить просьбу Генеральных штатов Голландии предоставить 14-страничный документ, излагающий его взгляды. Последователи Арминия ответили вместо него, создав «Пять статей протеста» (1610 г.), в которых они выражают свои расхождения с более строгим кальвинизмом Бельгийского исповедания . [8] Так последователей Арминия называли ремонстрантами , а после контрремонстрации в 1611 году последователей Гомаруса стали называть контрремонстрантами. [9]
После некоторых политических маневров голландские кальвинисты смогли убедить принца Мориса Нассау разобраться с ситуацией. [7] Морис систематически отстранял арминианских судей от должностей и созвал национальный синод в Дордрехте . Этот Дортский синод был открыт в первую очередь для голландских кальвинистов (102 человека), в то время как арминиане были исключены (13 человек были лишены права голоса), с представителями кальвинистов из других стран (28 человек), а в 1618 году опубликовал осуждение Арминия и его последователей. как еретики. Частью этой публикации были знаменитые «Пять пунктов кальвинизма» в ответ на пять статей «Ремонстранции». [8]
Арминиане по всей Голландии были отстранены от должностей, заключены в тюрьмы, изгнаны и поклялись хранить молчание. Двенадцать лет спустя Голландия официально предоставила арминианству защиту как религию, хотя враждебность между арминианами и кальвинистами продолжалась. [7] Большинство ранних ремонстрантов следовали классической версии арминианства. Однако некоторые из них, такие как Филипп ван Лимборх , двигались в направлении полупелагианства и рационализма. [10]
В Англии так называемые арминианские доктрины [11] по существу существовали до Арминия и параллельно ему. [12] Тридцать девять статей религии (завершенные в 1571 году) были достаточно двусмысленными, чтобы быть совместимыми как с арминианскими, так и с кальвинистскими интерпретациями. [12] Арминианство в англиканской церкви по своей сути было выражением отрицания кальвинизма, и лишь некоторые богословы придерживались классического арминианства, но в остальном они были либо полупелагианами , либо пелагианцами . [7] [12] [13] В этом конкретном контексте современные историки предпочитают использовать термин «протоарминиане», а не «арминиане», чтобы обозначить склонности тех богословов, которые обычно не следовали классическому арминианству. [14] Английское арминианство было представлено пуританами -арминианами , такими как Джон Гудвин , или высшими англиканскими арминианами, такими как Джереми Тейлор и Генри Хаммонд . [12] Англиканские арминиане 17-го века, такие как Уильям Лауд, боролись с пуританами-кальвинистами. [12] На самом деле они рассматривали арминианство как государственную церковь , идею, которая была чужда взглядам Арминия. [7] Эта позиция стала особенно очевидной во время правления (1625–1649) английского короля Карла I. [12] После гражданской войны в Англии (1642–1651) Карл II Английский , который терпел пресвитериан , восстановил арминианскую мысль в англиканской церкви. [15] Он доминировал там после Реставрации (1660 г.) [16] в течение примерно пятидесяти лет. [12]
Споры между последователями Кальвина и последователями Арминия характерны для истории церкви после Реформации. Например, зарождающееся баптистское движение в Англии 17-го века было микрокосмом исторических дебатов между кальвинистами и арминианами. Первые баптисты, называемые « общими баптистами » из-за их исповедания «всеобщего» или неограниченного искупления, были арминианами. [17] Баптистское движение зародилось Томасом Хелвисом , который оставил своего наставника Джона Смита (который перешел к общей вере и другим отличительным чертам голландских меннонитов -уотерлендеров из Амстердама) и вернулся в Лондон, чтобы основать первую английскую баптистскую церковь в 1611 году. Позже Общие баптисты, такие как Джон Гриффит , Сэмюэл Лавдей и Томас Грэнтэм, защищали реформатское арминианское богословие, которое отражало арминианство Арминия. Общие баптисты воплотили свои арминианские взгляды в многочисленных конфессиях , наиболее влиятельной из которых было Стандартное исповедание 1660 года. В 1640-х годах были сформированы частные баптисты , отклонившиеся от арминианской доктрины и принявшие сильный кальвинизм пресвитериан и независимых . Их сильный кальвинизм был широко раскрыт в таких исповеданиях, как Лондонское баптистское исповедание 1644 года и Второе Лондонское исповедание 1689 года. Лондонское исповедание 1689 года позже использовалось кальвинистскими баптистами в Америке (так называемое Филадельфийское баптистское исповедание), тогда как Стандартное исповедание 1660 года использовался американскими наследниками английских генеральных баптистов, которые вскоре стали известны как баптисты свободной воли . [18]
В методистско -кальвинистском споре начала 1770-х годов с участием англиканских священников Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда Уэсли ответил на обвинения в полупелагианстве , приняв арминианскую идентичность. [19] Уэсли имел ограниченное знакомство с верованиями Арминия и в основном формулировал свои взгляды, не опираясь напрямую на учение Арминия. [20] На Уэсли особенно повлияло английское арминианство 17-го века и некоторые представители протестантов. [21] Однако он признан верным представителем убеждений Арминия. [22] Уэсли защищал свою сотериологию посредством публикации периодического издания под названием «Арминианин» (1778 г.) и в таких статьях, как « Спокойное рассмотрение предопределения» . [23] Чтобы поддержать свою позицию, он твердо придерживался веры в полную развращенность , одновременно разъясняя другие доктрины, в частности, предотвращающую благодать . [24] [25] В то же время Уэсли подверг критике детерминизм , который, как он утверждал, характеризовал кальвинистские доктрины предопределения. [26] Он обычно проповедовал идею христианского совершенства (полностью зрелого, а не «безгрешности»). [7] Его система мышления стала известна как уэслианское арминианство, основы которого были заложены им и его коллегой-проповедником Джоном Уильямом Флетчером . [27] [28] Методизм также разбирался в своих богословских тонкостях, касающихся спасения и человеческой деятельности. [29] [30] В 1830-х годах, во время Второго Великого Пробуждения , следы пелагианского влияния всплыли на поверхность в американском Движении святости . Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [31] Однако его ядром признается арминианство. [25] [30]
Пятидесятничество берет свое начало в деятельности Чарльза Парэма (1873–1929). Его начало как движение положило начало Возрождению на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе в 1906 году. Это возрождение возглавил Уильям Дж. Сеймур (1870–1922). [32] Из-за методистского и святого происхождения многих ранних пятидесятнических проповедников, пятидесятнические церкви обычно придерживались практик, возникших из уэслианского арминианства. [33] [34] В течение 20-го века, когда пятидесятнические церкви начали обосновываться и включать в себя более стандартные формы, они начали формулировать богословие, которое было полностью арминианским. [35] Сегодня две крупнейшие пятидесятнические деноминации в мире, «Ассамблеи Бога» и «Пятидесятническая Церковь Бога», придерживаются арминианских взглядов, таких как « преодолимая благодать» , [36] условное избрание , [34] или «условная безопасность верующего». во-первых. [37]
Сторонники арминианства находят пристанище во многих протестантских конфессиях, [38] а иногда и другие верования, такие как кальвинизм, существуют внутри той же деноминации. [39] Лютеранская богословская традиция имеет определенное сходство с арминианством [40] и могут существовать некоторые лютеранские церкви, которые открыты для нее . [41] Веры, склоняющиеся, по крайней мере частично, к арминианскому направлению, включают в себя некоторые представители высокой церкви англиканства . [42] Анабаптистские конфессии, такие как меннониты , гуттериты , амиши и братья Шварценау , придерживаются анабаптистской теологии , которая поддерживает сотериологию, которая «в некоторых отношениях» похожа на арминианство. [43] [44] [41] Арминианство встречается среди Общих Баптистов , [44] включая подмножество Общих Баптистов, известных как Баптисты Свободной Воли . [45] Большинство южных баптистов придерживаются традиционалистской формы арминианства, которая включает веру в вечную безопасность , [46] [47] [48] [41], хотя многие считают, что кальвинизм становится все более популярным. [49] Определенных сторонников арминианства можно найти в движении Реставрации в христианских церквях и церквях Христа . [45] Кроме того, его можно найти в Церкви адвентистов седьмого дня . [41] Арминианство (в частности, веслианско-арминианское богословие ) преподается в методистских церквях, [50] включая те конфессии, которые связаны с движением святости , такие как Евангелическая методистская церковь , Церковь Назарянина , Свободная методистская церковь , Уэслианская церковь. , [45] и Армия Спасения . [51] Оно также встречается у части харизматов , в том числе у пятидесятников . [45] [52] [44] [53]
Арминианское богословие нашло поддержку среди богословов, исследователей Библии и апологетов, принадлежащих к различным историческим периодам и богословским кругам. Заслуживающие внимания исторические личности включают Якоба Арминия , [54] Саймона Епископия , [10] Хьюго Гроция , [10] Джона Гудвина , [55] Томаса Грэнтэма , [56] Джона Уэсли , [57] Ричарда Уотсона , [58] Томаса Осмонда Саммерса , [58] Джон Майли , [59] Уильям Берт Поуп [58] и Генри Ортон Уайли . [60]
В современных баптистских традициях сторонниками арминианского богословия являются Роджер Э. Олсон , [61] Ф. Лерой Форлайнс, [62] Роберт Пичирилли [63] и Дж. Мэтью Пинсон. [64] Среди видных сторонников методистской традиции — Томас Оден , [62] Бен Уизерингтон III , [65] Дэвид Поусон , [66] Б. Дж. Оропеза , [67] Томас Х. Макколл [61] и Фред Сандерс. [68] Движение святости может похвастаться такими богословами, как Карл О. Бэнгс [69] и Дж. Кеннет Грайдер . [64] Более того, такие учёные, как Кейт Д. Стэнглин, [61] Крейг С. Кинер [70] и Грант Р. Осборн [71] также поддерживают арминианскую точку зрения.
Первоначальные верования Якоба Арминия обычно называют арминианством, но в более широком смысле этот термин может охватывать учения Симона Епископия , [72] Гуго Гроция , Джона Уэсли и других. Арминианское богословие обычно попадает в одну из двух групп: классическое арминианство, основанное на учении Якоба Арминия, и уэслианское арминианство, основанное главным образом на Уэслее. Эти две группы существенно пересекаются.
В 529 году на Втором соборе в Оранже стоял вопрос о том, следует ли утвердить учение Августина о Божьем промысле или же можно утвердить полупелагианство . Полупелагианство было умеренной формой пелагианства , которое учит, что первый шаг к спасению совершается по человеческой воле, а не по благодати Божией. [73] Определение Собора можно было бы считать «полуавгустинским». [74] [75] [76] Он определял, что вера, хотя и является свободным действием человека, даже в самом начале возникла из благодати Божией, просвещающей человеческий разум и дающей возможность верить. [77] [78] [79] Здесь описывается действие предваряющей благодати , позволяющей невозрожденным покаяться в вере. [80] [81] С другой стороны, Оранский собор осудил учение Августина о предопределении к проклятию. [82] Поскольку арминианство соответствует характерным полуавгустинианским взглядам, [76] некоторые рассматривают его как восстановление богословского консенсуса ранней церкви . [83] Более того, арминианство можно также рассматривать как сотериологическую разновидность кальвинизма [84] или, более конкретно, как богословскую золотую середину между кальвинизмом и полупелагианством. [85]
Классическое арминианство — это богословская система, представленная Якобом Арминием и поддерживаемая некоторыми ремонстрантами. [86] Теологи, такие как Форлайнс и Олсон, называют эту систему «классическим арминианством», [87] [88], в то время как другие, такие как Пичирилли и Пинсон, предпочитают называть ее «реформационным арминианством» [89] или «реформатским арминианством». [90]
Учение Арминия придерживалось принципов Sola fide и Sola gratia Реформации , но они отличались от конкретных учений Мартина Лютера , Хулдриха Цвингли , Иоанна Кальвина и других протестантских реформаторов . [91]
Классическое арминианство первоначально было сформулировано в «Пяти статьях протеста» . «Эти положения, — отмечают Кит Д. Стэнглин и Томас Х. Макколл, — согласуются со взглядами Арминия; более того, некоторые из них дословно взяты из его « Декларации чувств ». [92] Список верований классического арминианства приведен ниже:
Арминианство принимает классический теизм , который утверждает, что Бог вездесущ , всемогущ и всеведущ . [93] С этой точки зрения, сила, знание и присутствие Бога не имеют внешних ограничений, то есть за пределами Его божественной природы и характера.
Кроме того, взгляд арминианства на суверенитет Бога основан на постулатах, вытекающих из характера Бога, особенно полностью раскрытого в Иисусе Христе. [94] Во-первых, божественное избрание должно быть определено таким образом, чтобы Бог ни в коем случае, и даже во вторую очередь, не был автором зла . Это не соответствовало бы характеру Бога. [95] С другой стороны, ответственность человека за зло должна быть сохранена. [96] Эти два постулата требуют особого способа, которым Бог выбирает проявление своего суверенитета при взаимодействии со своими творениями.
С одной стороны, это требует, чтобы Бог действовал в соответствии с ограниченным провидением . Это означает, что Бог намеренно осуществляет суверенитет, не определяя каждое событие. С другой стороны, Божье избрание должно быть « предопределением посредством предузнания». [97]
В этом отношении Божье предведение примиряется со свободной волей человека следующим образом: Свободная воля человека ограничена первородным грехом, хотя предваряющая благодать Божия возвращает человечеству способность принять Божий призыв к спасению. [98] [99] Божье предвидение будущего является исчерпывающим и полным, и поэтому будущее несомненно и не зависит от действий человека. Бог не определяет будущее, но Он знает его. Божья уверенность и человеческая случайность совместимы. [100]
Роджер Олсон выразил эти определяющие идеи более практично: «Арминианство» [...] — это просто термин, который мы используем в богословии для обозначения точки зрения, которой придерживались некоторые люди до Арминия и многие после него, что грешники, слышащие Евангелие имеет свободную волю принять или отвергнуть Божье предложение спасительной благодати и что никто не исключен Богом из возможности спасения, кроме тех, кто свободно исключает себя. Но истинное, историческое, классическое арминианство включает веру в то, что эта свободная воля [покаяться. и веруй ко спасению] само по себе является даром Божьим по предваряющей благодати». [101]
Разврат тотален : Арминий утверждает: «В этом [падшем] состоянии свободная воля человека к истинному добру не только ранена, немощна, согнута и ослаблена; но она также заключена в тюрьму, уничтожена и потеряна. он не только ослаблен и бесполезен, если им не поможет благодать, но и не имеет никаких сил, кроме тех, которые возбуждаются Божественной благодатью». [102]
Искупление предназначено для всех : смерть Иисуса была для всех людей, Иисус привлекает всех людей к себе, и у всех людей есть возможность спасения через веру . [103]
Смерть Иисуса удовлетворяет Божьему правосудию : наказание за грехи избранных полностью оплачивается через распятие Христа . Таким образом, смерть Христа искупает грехи всех, но для этого требуется вера. Арминий утверждает, что «оправдание, когда оно используется для действия судьи, представляет собой либо просто вменение праведности через милосердие [...], либо то, что человек оправдывается перед Богом [...] в соответствии со строгостью справедливости без какого-либо прощения». ." [104] Стивен Эшби поясняет: «Арминий допускал только два возможных способа оправдания грешника : (1) нашим абсолютным и совершенным соблюдением закона или (2) исключительно вменением Богом праведности Христа». [105] В. Стивен Гюнтер соглашается, что Арминий не будет занимать жесткую позицию в отношении доктрины вмененной праведности (праведность Христа вменяется праведностью верующего). [106] По мнению Кита Д. Стэнглина и Томаса Х. Макколла, Арминий не возражал бы против того, чтобы сказать, что «праведность Христа вменяется в праведность». [106] Форлайнс выразил это так: «При условии веры мы вступаем в союз со Христом . На основании этого союза мы получаем Его смерть и праведность». [107]
Искупление Христа имеет заместительный эффект, который ограничен только избранными. Арминий считал, что Божья справедливость удовлетворяется заменой наказания . [108] Гуго Гроций учил, что оно было удовлетворено правительством . [109] По словам Роджера Олсона, исторические и современные арминиане придерживаются одной из этих точек зрения. [110]
Бог берет на себя инициативу в процессе спасения, и Его благодать приходит ко всем людям. Эта благодать, часто называемая предваряющей благодатью , действует на всех людей, убеждая их в Евангелии, сильно привлекая их к спасению и открывая возможность искренней веры. Пичирилли утверждает, что «действительно, эта благодать настолько близка к возрождению, что неизбежно ведет к возрождению , если ей наконец не противостоять». [111] Предложение спасения через благодать действует не непреодолимо, чисто причинно-следственным, детерминистским методом, а, скорее, в форме влияния и реакции, которую можно как свободно принять, так и свободно отвергнуть. [112]
У человека есть свободная воля, чтобы реагировать или сопротивляться: свободная воля дарована и ограничена суверенитетом Бога, но суверенитет Бога дает всем людям выбор принять Евангелие Иисуса через веру, одновременно позволяя всем людям сопротивляться. [113]
Обращение является синергетическим : как выразился Роджер Олсон: «Евангелический синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способности и эффективность спасения благодати, но дает людям дарованную Богом способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад» люди совершают непротивление благодати». [114]
Избрание условно : Арминий определил избрание как «постановление Божие, которым Он Сам от вечности постановил оправдать во Христе верующих и принять их к вечной жизни». [115] Только Бог определяет, кто будет спасен, и Его решимость состоит в том, чтобы все, кто верит в Иисуса через веру, были оправданы. По словам Арминия, «Бог не уважает никого во Христе, если они не привиты к Нему верой». [115]
Бог предопределяет избранным к славному будущему: Предопределение – это не предопределение того, кто поверит, а, скорее, предопределение будущего наследия верующего. Таким образом, избранные предопределены к усыновлению через усыновление , прославление и вечную жизнь . [116]
Что касается эсхатологических соображений, Якоб Арминий [117] и первые протестанты, в том числе Симон Епископий [118], верили в вечный огонь , в который Бог бросает нечестивых в судный день .
Сохранение условно : все верующие имеют полную уверенность в спасении при условии, что они останутся во Христе. Спасение обусловлено верой, поэтому настойчивость также обусловлена. [119] Арминий считал, что Священное Писание учит, что верующие милостиво уполномочены Христом и Святым Духом «бороться против сатаны, греха, мира и своей собственной плоти и одерживать победу над этими врагами». [120] Более того, Христос и Дух всегда присутствуют, чтобы помогать верующим в различных искушениях. Но эта безопасность была не безусловной, а условной: «при условии, что они [верующие] будут готовы к битве, будут умолять Его о помощи и не будут нуждаться в себе, Христос сохранит их от падения ». [121] [122]
Арминий верил в возможность верующего совершить отступничество (то есть оставить Христа, снова прилепившись к этому злому миру, потеряв добрую совесть или не сумев придерживаться здравого учения). Однако за то время, что Арминий писал по этому вопросу, [123] он иногда высказывался более осторожно из уважения к вере своих читателей. [124] Например, Арминий заявил в 1599 году, что этот вопрос требует дальнейшего изучения Священного Писания . [125] Арминий также сказал в своей «Декларации чувств» (1607 г.): «Я никогда не учил, что истинно верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; однако я не скрою, что есть отрывки Писания, которые, как мне кажется, носят этот аспект, и те ответы на них, которые мне было позволено видеть, не таковы, чтобы оправдать себя во всех аспектах моего понимания». [126]
Но в других своих сочинениях он выражал уверенность в возможности отпадения: Арминий писал ок. 1602 г., что «человек, «встраиваемый» в церковь Христову, может сопротивляться продолжению этого процесса». О верующих он сказал: «Возможно, их будет достаточно ободрить, если они знают, что никакая сила или благоразумие не смогут сбить их со скалы, если только они по своей воле не оставят свое положение». [127] [128] Он продолжил, сказав, что завет Божий (Иеремия 23) «содержит в себе не невозможность отступления от Бога, но обещание дара страха, посредством которого им будет запрещено отходить от Бога». Бог, пока это будет процветать в их сердцах». [129] Затем он учил, что если бы царь Давид умер в своих грехах, он бы погиб. [130] [106] В 1602 году Арминий также писал: «Верующий член Христа может стать ленивым, уступить место греху и постепенно вообще умереть, перестав быть членом». [131]
По мнению Арминия, определенный класс грехов может привести к падению верующего, особенно грех, мотивированный злым умыслом. [106] [132] В 1605 году Арминий писал: «Но верующий может впасть в смертный грех, как это видно у Давида. Поэтому он может пасть в тот момент, когда, если бы он умер, он был бы осужден». [133] Стэнглин вместе с Макколлом отмечают, что Арминий ясно указывает два пути к отступничеству: 1. «отвержение» или 2. «злой грех». [92] [106] Оропеза заключает: «Если в позиции Арминия и есть какая-то последовательность, он, похоже , не отрицает возможности отпадения».
После смерти Арминия в 1609 г. его последователи написали Ремонстрацию (1610 г.), буквально основанную на «Декларации чувств» их лидера (1607 г.), в которой выражалась осторожность в отношении возможности отступничества. [92] В частности, в его пятой статье выражалась необходимость дальнейшего изучения возможности отступничества. [135] Где-то между 1610 г. и официальным заседанием Дортского синода (1618 г.) ремонстранты полностью уверились в том, что Священное Писание учит, что истинно верующий способен отпасть от веры и погибнуть навечно как неверующий. Они формализовали свои взгляды в «Мнении ремонстрантов» (1618 г.), которое было их официальной позицией во время Дортского синода. [136] Пичирилли отмечает: «С того самого раннего периода, когда этот вопрос снова рассматривался, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, необходимо предостерегать от отступничества как от реальной и возможной опасности». [137] Позже они выразили ту же точку зрения в «Ремонстрантском исповедании» (1621 г.). [138]
Стэнглин указывает, что Арминий считал, что если отступничество произошло из-за «злого» греха, то оно простительно. [106] [139] Если это произошло из-за «отвержения», то это не так. [140] Вслед за Арминием ремонстранты считали, что отступничество, хотя и возможно, в целом не является непоправимым. [141] Однако другие классические арминиане, такие как баптисты свободной воли, учили, что отступничество непоправимо. [142] [143]
Джон Уэсли полностью соглашался с подавляющим большинством того, чему учил сам Арминий. [22] Уэслианское арминианство – это классическое арминианство с добавлением уэслианского перфекционизма . [144] [145] Здесь упоминаются некоторые позиции по конкретным вопросам веслианского арминианства:
Стивен Харпер предположил, что искупление Уэсли представляет собой гибрид теории замены наказания и правительственной теории. [146] Однако теологи Роберт Пичирилли, Роджер Олсон и Даррен Кушман Вуд считают, что точка зрения Уэсли относительно искупления заключается в замене наказания. [147] [148] [149] Уэслианские арминиане исторически принимали либо уголовную, либо правительственную теорию искупления. [110]
Уэсли принял арминианскую точку зрения, согласно которой истинные христиане могут отступить и потерять свое спасение, как ясно демонстрирует его знаменитая проповедь «Призыв к отступникам». Харпер резюмирует следующим образом: «Акт совершения греха сам по себе не является основанием для потери спасения [...] потеря спасения гораздо больше связана с глубокими и продолжительными переживаниями. Уэсли видит два основных пути, которые могут привести к в постоянном падении от благодати: неисповеданный грех и фактическое выражение отступничества». [150] Уэсли считал, что такое отступничество не является непоправимым. Говоря о тех, кто «потерпел кораблекрушение» в своей вере (1 Тим. 1:19), Уэсли утверждает, что «не один и не только сто, но я убежден, что несколько тысяч [...] бесчисленны примеры [ ...] из тех, кто упал, но теперь стоит прямо». [151]
Одним из вопросов, который является типичным для веслианского арминианства, является христианское совершенство . [7] Согласно учению Уэсли, христиане могут достичь состояния практического совершенства, то есть отсутствия всякого добровольного греха, посредством силы Святого Духа в этой жизни. Христианское совершенство (или полное освящение ), по мнению Уэсли, — это «чистота намерения, посвящение всей жизни Богу» и «разум, который был во Христе, позволяющий нам поступать так, как ходил Христос». Это «любить Бога всем сердцем и ближнего, как самого себя». [152] Это «восстановление не только благосклонности, но и образа Божия», наше «наполнение полнотой Божией». [153] Уэсли ясно дал понять, что христианское совершенство не подразумевает совершенство телесного здоровья или непогрешимость суждений. Это также не означает, что мы больше не нарушаем волю Божию, поскольку невольные нарушения остаются. Совершенные христиане по-прежнему подвержены искушениям и продолжают нуждаться в молитве о прощении и святости. Это не абсолютное совершенство, а совершенство в любви. Более того, Уэсли не учил о спасении через совершенство, а скорее говорит, что «даже совершенная святость приемлема Богу только через Иисуса Христа». [154]
Арминианская точка зрения состоит в том, что избрание индивидуально и основано на Божьем предвидении веры. Согласно точке зрения корпоративных выборов, Бог никогда не избирал отдельных людей для избрания ко спасению, а, скорее, Он предпочитал избирать верующую церковь для спасения. [155] Иисус был единственным человеком, когда-либо избранным, и люди должны быть «во Христе» через веру, чтобы быть частью избранных. [156] [157] Корпоративные выборы опираются на аналогичную концепцию корпоративных выборов, найденную в Ветхом Завете и еврейском законе. Идентичность проистекает из членства в группе, а не из индивидуальности. [158]
Пелагианство – это учение, отрицающее первородный грех и полную развращенность . Ни одна система арминианства, основанная на Арминии или Веслее, не отрицает первородный грех или полную развращенность; [159] и Арминий, и Уэсли решительно утверждали, что основное состояние человека — это такое, в котором он не может быть праведным, понимать Бога или искать Бога. [160] Арминий назвал пелагианство «великой ложью» и заявил, что он «должен признаться, что я всем сердцем ненавижу последствия [этой теологии]». [161] Дэвид Поусон, британский пастор, осуждает эту ассоциацию как «клеветническую», когда ее приписывают доктрине Арминия или Уэсли. [162] Большинство арминиан отвергают все обвинения в пелагианстве. [163] [164]
Некоторые школы мысли, особенно полупелагианство , которое учит, что первый шаг спасения совершается по человеческой воле, [73] путают с арминианскими по своей природе. Но классическое арминианство и уэслианское арминианство считают, что первый шаг спасения совершается через предваряющую благодать Божью, хотя «последующая благодать влечет за собой отношения сотрудничества». [165] [166]
Две системы кальвинизма и арминианства имеют общую историю, многие доктрины и историю христианского богословия . Однако из-за различий в доктринах божественного предопределения и избрания многие люди рассматривают эти школы мысли как противоположные друг другу. Разница заключается в том, желает ли Бог спасти всех, но позволяет отдельным людям сопротивляться предлагаемой благодати (в арминианском учении), или же Бог желает спасти только некоторых, и благодать непреодолима для избранных (в кальвинистском учении). Многие считают богословские различия важнейшими различиями в доктрине, в то время как другие считают их относительно незначительными. [167]
Доктрина открытого теизма утверждает, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ, но отличается от природы будущего. Открытые теисты утверждают, что будущее не полностью определено (или «устоялось»), потому что люди еще не приняли своих свободных решений. Таким образом, Бог знает будущее частично через возможности (свободные действия человека), а не только через достоверность (божественно определенные события). [171] Некоторые арминиане, такие как профессор и богослов Роберт Пичирилли, отвергают доктрину открытого теизма как «деформированное арминианство». [172] Джозеф Донгелл заявил, что «открытый теизм фактически выходит за рамки классического арминианства в сторону теологии процесса ». [173] Есть также некоторые арминиане, такие как Роджер Олсон, которые считают, что открытый теизм является альтернативной точкой зрения, которую может иметь христианин. [174]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)