В еврейской Библии Урим ( иврит : אוּרִים ʾŪrīm , «свет») и Туммим ( иврит : תֻּמִּים Tummīm , «совершенство» или «истина») являются элементами хошена , нагрудника, который носил первосвященник , прикрепленного к ефоду , типу фартука или одежды. Эта пара часто используется в Ветхом Завете , в Исходе 28:30 через наставление Бога Аарону о том, как украсить его нагрудник, носимый в святом месте; в 1 Царств 14:41 царем Саулом , чтобы определить, кто был виноват в нарушении поста армии; и Ездрой 2 , чтобы определить, были ли те, кто утверждал, что являются потомками священников Израиля, действительно этого класса. Ученые иногда связывают Урим и Туммим с клиромантией (гаданием с помощью бросания жребия), хотя вполне вероятно, что никакого бросания физически не проводилось, а участники Света и Совершенства ждали знака, чтобы ответить на вопрос или открыть волю Божью. [1] [2]
Урим ( אוּרִים ) традиционно считалось происходящим от корня , означающего «свет»; эти производные отражены в Некудоте Масоретского текста . [ 3] В результате Урим и Туммим традиционно переводились как «свет и совершенства» ( например, Феодотионом ) или, если рассматривать фразу аллегорически, как означающие «откровение и истина» или «учение и истина». В этой форме оно появляется в Вульгате , в трудах Святого Иеронима и в Гексапле . [4] Последнее использование было защищено в современных католических толкованиях путем соединения Урима и Туммима с корнями ירה «учить» и אׇמַן «быть истинным». [2]
Туммим ( תוּמִים ) широко считается производным от согласного корня ת.מ.ם ( tmm ) «невинный». [1] [4] [3] Многие ученые теперь считают, что Урим ( אוּרִים ) просто происходит от еврейского אּרּרִים ( Arrim ) «проклятия» и, таким образом, Урим и Туммим по сути означают «проклятый или безупречный», в отношении суда божества над обвиняемым; другими словами, Урим и Туммим использовались для ответа на вопрос «невиновен или виновен». [1] [3]
Ассириолог Уильям Мусс-Арнолт связал формы единственного числа — ur и tumm — с вавилонскими терминами ūrtu и tamītu , означающими «оракул» и «командование» соответственно. Согласно его теории, еврейские слова используют pluralis intensivus для усиления их видимого величия, а не для указания на присутствие более одного. [4] В этом ключе предполагается, что Урим и Туммим произошли от Таблицы Судеб, которую Мардук носил на своей груди согласно вавилонской религии . [2] [a]
1 Царств 14:41 рассматривается библеистами как ключ к пониманию Урима и Туммима; [4] отрывок описывает попытку идентифицировать грешника путем многократного разделения людей на две группы и определения того, в какой группе находится грешник. В версии этого отрывка в Масоретском тексте описывается, как Саул и Ионафан были отделены от остальных людей и между ними был брошен жребий; однако в версии Септуагинты говорится, что Урим будет обозначать Саула и Ионафана, в то время как Туммим будет обозначать людей. В Септуагинте предыдущий стих [6] использует фразу, которая обычно переводится как «вопрошал Бога», что имеет значение, поскольку грамматическая форма еврейского языка подразумевает, что запрос был выполнен с помощью объектов, которыми манипулировали; ученые считают очевидным из этих стихов и версий, что здесь была задействована клеромантия, и что Урим и Туммим были названиями объектов, которые бросались. [3] [2] [ оспаривается – обсудить ]
Описание одежды еврейского первосвященника в Книге Исход изображает Урим и Туммим как помещаемые в священный нагрудник , который первосвященник носил поверх Эфода . [7] Там, где в другом месте библейского текста описывается использование Эфода, ученые предполагают, что речь идет об использовании Урима и Туммима в сочетании с Эфодом, поскольку это, по-видимому, тесно связано с ним; [4] [2] аналогично, когда не-пророки изображаются просящими у Бога руководства, и совет не описывается как данный через видения, ученые полагают, что подразумеваемым средством были Урим и Туммим. [3] Во всех случаях, за исключением двух (1 Царств 10:22 и 2 Царств 5:23), вопрос является вопросом, на который можно эффективно ответить простым «да» или «нет»; [3] ряд ученых [ кто? ] полагают, что два исключения из этого шаблона, которые дают более сложные ответы, изначально также были просто последовательностями вопросов «да» или «нет», но были искажены в результате последующего редактирования. [3]
В отрывке, описывающем облачение первосвященника, нет описания формы Урима и Туммима, и ряд ученых [ кто? ] полагают, что автор отрывка, который текстологи приписывают священническому источнику , на самом деле не был полностью осведомлен о том, что это такое. [3] Тем не менее, отрывок описывает их как помещенные в нагрудник, что, по мнению ученых, подразумевает, что это были предметы, помещенные в некий мешочек внутри него, а затем, пока они были вне поля зрения, один (или одна сторона, если Урим и Туммим были одним предметом) выбирался на ощупь и вынимался или выбрасывался; [3] поскольку Урим и Туммим помещались в этот мешочек, они, по-видимому, были маленькими и довольно плоскими и, возможно, представляли собой таблички из дерева или кости. [3] Принимая во внимание вывод ученых о том, что Урим по сути означает «виновный», а Туммим по сути означает «невиновный», это означало бы, что целью Урима и Туммима было испытание для подтверждения или опровержения предполагаемой вины; если был выбран Урим, это означало вину, в то время как выбор Туммима будет означать невиновность.
Согласно классической раввинской литературе , для того, чтобы Урим и Туммим дали ответ, сначала необходимо было, чтобы человек встал лицом к полностью одетому первосвященнику и кратко и просто озвучил вопрос, хотя не обязательно было, чтобы он был достаточно громким, чтобы его услышал кто-либо другой. [4] Маймонид [8] объясняет, что Первосвященник стоял лицом к Ковчегу Завета, а спрашивающий стоял позади него, лицом к спине Священника. После того, как спрашивающий задавал свой вопрос, Святой Дух немедленно одолевал Священника, и он видел буквы, выступающие в пророческом видении. [9] Талмудические раввины утверждали, что Урим и Туммим были словами, написанными на священном нагруднике. [10] Большинство талмудических раввинов и Иосиф Флавий , следуя убеждению, что Урим означает «свет», утверждали, что ритуалы с участием Урима и Туммима включали вопросы, на которые отвечали большие лучи света, сияющие из определенных драгоценностей на нагруднике; Каждый драгоценный камень считался символом разных букв, и последовательность зажиганий, таким образом, давала ответ (хотя в еврейском алфавите было 22 буквы , а на нагруднике было всего 12 драгоценных камней); [11] [12] [13] однако два талмудических раввина утверждали, что сами драгоценные камни двигались таким образом, что выделялись среди остальных, или даже объединялись в группы, образуя слова. [14]
Первое упоминание Урима и Туммима в Библии — это описание в Книге Исход относительно облачений первосвященника; [15] хронологически самый ранний отрывок, упоминающий их, по мнению текстологов, находится в Книге Осии , [16] где подразумевается, со ссылкой на Эфод, что Урим и Туммим были основополагающими элементами в популярной форме израильской религии, [3] в середине 8-го века до н. э. [4] Говорилось, что обращение к Уриму и Туммиму разрешалось для определения территориальных границ и требовалось, в дополнение к разрешению царя или пророка, если было намерение расширить Иерусалим или Храм в Иерусалиме ; [17] [18] [19] [20] Однако эти раввинские источники подвергали сомнению или, по крайней мере, пытались оправдать, почему Урим и Туммим требовались, когда также присутствовал пророк. [21] Классические раввинские авторы утверждали, что к Уриму и Туммиму разрешалось обращаться только очень видным деятелям, таким как генералы армии, самые высокопоставленные придворные и цари, и единственные вопросы, которые можно было поднимать, были те, которые задавались ради блага всего народа. [22] Чтобы раскрыть грех Ахана, священные Жребии использовались Иисусом Навином . [23] Авиафар присоединился к Давиду, который тогда находился в пещере Одоллам (1 Царств 22:20–23, 23:6). Он остался с Давидом и стал священником партии, лидером которой он был (1 Царств 30:7). Когда Давид взошел на престол Иудеи, Авиафар был назначен первосвященником (1 Пар. 15:11; 3 Царств 2:26) и «советником царя» (1 Пар. 27:33–34). Между тем, Садок из дома Елеазара был сделан первосвященником. Согласно Еврейской энциклопедии, Авиафар был смещен с должности, когда его покинул Святой Дух, без которого нельзя было обращаться к Уриму и Туммину. [24]
Хотя Иосиф Флавий утверждает, что Урим и Туммим продолжали функционировать вплоть до эпохи Маккавеев , [ 25] Талмудические источники единодушны в том, что Урим и Туммим перестали функционировать гораздо раньше, когда Иерусалим был разграблен вавилонянами . [26] [27] [28] В отрывке из части Книги Ездры , которая пересекается с Книгой Неемии , упоминается, что люди, которые не могли доказать после окончания вавилонского плена , что они произошли от священства до начала плена, должны были ждать, пока не будут обнаружены священники, владеющие Уримом и Туммимом; [29] это, по-видимому, подтверждает утверждения Талмуда о том, что Урим и Туммим к тому времени были утеряны. [1] [4] [3] Действительно, поскольку священнический источник, который текстологи датируют несколькими столетиями до пленения, по-видимому, не знает, как выглядели Урим и Туммим, и нет никаких упоминаний об Уриме и Туммиме во Второзаконии после смерти Давида , ученые подозревают, что их использование пришло в упадок за некоторое время до вавилонского завоевания, [3] вероятно, в результате растущего влияния пророков в то время. [4]
Маймонид [30] утверждает, что во Втором Храме Урим и Туммим фактически существовали, но больше не функционировали в практическом смысле, поскольку священники больше не обладали Святым Духом. Раввин Авраам бен Давид не согласен и утверждает, что в ту эпоху Урим и Туммим полностью отсутствовали. [9]
Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , сказал, что он использовал переводчиков для перевода Книги Мормона с золотых листов . В ранних рассказах Смит описывал переводчиков как «очки», описанные как два прозрачных камня, вставленных в серебряные дуги. [31] [32] Самая ранняя ассоциация очков с библейским термином «Урим и Туммим» произошла в 1833 году, и Смит, по-видимому, принял этот термин в последующих описаниях. [33] Говорят, что Урим и Туммим были найдены вместе с золотыми листами, нагрудником (к которому в некоторых описаниях были прикреплены серебряные дуги) и Мечом Лавана. Мать Смита, Люси Мак Смит , описывала эти Урим и Туммим как «два гладких трехугольных алмаза». [34] Смит и другие также называли отдельные провидческие камни, также связанные с диктовкой Смитом Книги Мормона, Уримом и Туммимом, хотя его жена, Эмма Смит , в своих более поздних рассказах проводила различие между провидческими камнями и Уримом и Туммимом. [33]
Смит также сказал, что он использовал Урим и Туммим, чтобы получить другие божественные откровения , включая некоторые разделы Учения и Заветов и части Перевода Библии Джозефа Смита . Только Оливер Каудери , как утверждается, пытался использовать их, чтобы получить свое собственное откровение. [35] Многие Святые последних дней верят, что Урим и Туммим Смита были функционально идентичны библейским Уриму и Туммиму. [36]
Смит расширил использование термина «Урим и Туммим», чтобы описать место обитания Бога, землю в будущем состоянии и белый камень, упомянутый в Книге Откровения . [37]
В соответствии с убеждением, что Урим и Туммим переводятся как «Свет и Истина», латинский эквивалент Lux et Veritas использовался для нескольких университетских девизов. Например, Lux et Veritas является девизом Университета Индианы и Университета Монтаны . Аналогично, девиз Северо-Восточного университета — Lux, Veritas, Virtus («Свет, Истина, Добродетель»). Сам Урим и Туммим на иврите изображены на открытой книге, изображенной на гербе Йельского университета , а перевод Lux et Veritas появляется ниже на баннере. [38]
Урим и Туммим также упоминаются в некоторых современных художественных произведениях:
Это [Урим и Туммим Джозефа]; также в
EMD
, 1: 328–329.