stringtranslate.com

Урашима Таро

Урасима Таро и принцесса Хорая, Мацуки Хейкичи (1899)

Урасима Таро (浦島 太郎) — главный герой японской сказки ( otogi banashi ), который в типичной современной версии — рыбак , которого вознаграждают за спасение морской черепахи и на спине которого относят во Дворец Дракона ( Ryūgū-jō ) под морем. Там его развлекает принцесса Отохимэ [a] в качестве награды. Он проводит с принцессой, как он считает, несколько дней. Но когда он возвращается в свою родную деревню, он обнаруживает, что его не было по меньшей мере 100 лет. Когда он открывает запретную шкатулку с драгоценностями ( tamatebako ), подаренную ему Отохимэ при отъезде, он превращается в старика.

Сказка берет свое начало в легенде об Урасимако ( Урасима но ко или Ура но Симако [b] ), записанной в различных литературных произведениях, датируемых VIII веком, таких как « Фудоки провинции Танго» , «Нихон сёки » и « Манъёсю» .

В периоды Муромати и Эдо версии Урасима Таро появлялись в форме сборника рассказов, называемого Отогидзоси , в виде тонко раскрашенных свитков с картинками и иллюстрированных книг или массовых печатных копий. Эти тексты значительно различаются, и в некоторых история заканчивается тем, что Урасима Таро превращается в журавля.

Некоторые знаковые элементы в современной версии появились относительно недавно. Изображение его верхом на черепахе относится только к началу XVIII века, и хотя в современных рассказах его переносят под водой в Дворец Дракона, в более старых версиях он плывет на лодке в мир принцессы под названием Хорай .

Сказка или волшебная сказка

Сказка «Урасима Таро», знакомая большинству японцев, следует сюжетной линии детского автора сказок Ивая Сазанами  [ja] в период Мэйдзи . Сжатая версия пересказа Сазанами затем появилась в «Kokutei kyōkasho»  [ja] — японском общенациональном учебнике для начальной школы, и стала широко читаться школьниками из числа населения. [c] Современные версии «Урасима Таро», которые в целом похожи, очевидно, основаны на истории из этой общенациональной серии учебников. [d] [1] [3]

Сюжет

Однажды молодой рыбак по имени Урасима Таро ловит рыбу, когда замечает группу детей, мучающих маленькую черепаху. Таро спасает ее и отпускает обратно в море. На следующий день к нему подходит огромная черепаха и говорит, что маленькая черепаха, которую он спас, — дочь Императора Моря, Рюдзина , который хочет увидеть его, чтобы поблагодарить. Черепаха волшебным образом дает Таро жабры и переносит его на дно моря, во Дворец Бога Дракона ( Рюгу-дзё ). Там он встречает Императора и маленькую черепаху, которая теперь стала прекрасной принцессой Отохимэ . [a] Из дворца открывался вид на четыре сезона, по одному с каждой стороны. Таро остается там с Отохимэ в течение трех дней, но вскоре хочет вернуться в свою деревню и увидеть свою стареющую мать, поэтому он просит разрешения уйти. Принцесса говорит, что ей жаль его отпускать, но желает ему всего наилучшего и дает ему таинственную коробку под названием таматебако , которая защитит его от вреда, но которую она просит его никогда не открывать. Таро хватает коробку, прыгает на спину той же черепахи, которая привела его сюда, и вскоре оказывается на берегу моря.

Когда он возвращается домой, все меняется. Его дом исчез, его мать исчезла, и людей, которых он знал, нигде не видно. Он спрашивает, знает ли кто-нибудь человека по имени Урасима Таро. Они отвечают, что слышали, что кто-то с таким именем давно исчез в море. Он обнаруживает, что прошло 300 лет с того дня, как он ушел на дно моря. Пораженный горем, он рассеянно открывает шкатулку, которую ему дала принцесса, из которой вырывается облако белого дыма. Он внезапно постарел, его борода стала длинной и белой, а спина согнулась. Из моря доносится грустный, сладкий голос принцессы: «Я же говорила тебе не открывать эту шкатулку. В ней была твоя старость...».

Общеизвестная версия

Урасима Таро встречает на пляже детей, которые «играют» с черепахой.
- Дзиндзё сёгаку кокуго токухон (3-е издание Кокутей токухон ) (1928)

Ниже будет приведено краткое изложение истории Урасимы из одного из национализированных учебников (Kokutei kyōkasho  [ja] ). Базовым текстом будет Urashima Tarō (うらしま太郎) из 3-го издания Kokugo tokuhon  [ja] или «хрестоматии на национальном языке», широко известного учебника, использовавшегося в период 1918–1932 годов. [5] [6] [e] [7] Английский перевод был предоставлен в диссертации Ёсико Холмс. [8] [f]

Давным-давно человек по имени Урасима Таро неизвестной профессии [g] [9] (или, в современных учебниках, часто рыбак [10] ) нашел на пляже черепаху, с которой играла группа детей. Он купил черепаху и выпустил ее в океан.

Два или три дня спустя, когда он, как всегда, рыбачил на лодке, благодарная черепаха пришла к нему и сказала, что отнесет его на своей спине в подводный Дворец Дракона ( Рюгу [11] ). Во дворце принцесса ( Отохимэ [12] ) поблагодарила его за спасение черепахи. [h]

Через неопределенное количество дней воспоминания о матери и отце заставили его заскучать по дому, и он попрощался с Отохимэ. Принцесса пыталась отговорить его от отъезда, но в конце концов отпустила его с прощальным подарком, таинственной коробкой под названием таматебако [14], крышку которой ему было велено никогда не открывать.

Когда Таро вернулся в родной город, все изменилось. Его дом исчез, его мать и отец погибли, а людей, которых он знал, нигде не было видно. Забыв о предупреждении принцессы, он поднял крышку коробки. Поднялось облако белого дыма, превратив его в седого старика. [9] [15]

Эта история осталась одной из дюжины сказок, включенных в 4-е издание учебников для чтения на национальном языке, также известных как «Сакура токухон»  [ja], использовавшихся с 1933 по 1940 год, и, таким образом, продолжала пользоваться широким признанием; по этой причине «Урасима» можно считать одной из основных историй так называемых японских «национальных сказок». [16]

Школьная песня

Существует ряд исполнений, в которых они положены на музыку. Среди самых популярных — школьная песня «Урасима Таро» (浦島太郎) 1911 года, которая начинается со строки « Мукаси, мукаси Урасима ва, тасукэта камэ ни цурэрэтэ (Давным-давно Урасима, спасённая им черепаха была унесена в море)», напечатанной в Jinjō shōgaku shōka  [ja] (1911). [17] [18] Автор этой песни долгое время оставался анонимным, но сейчас считается, что автором текста является Оккоцу Сабуро  [ja] . [19] [20]

Другая школьная песня «Урасима Таро» (うらしまたろう, слова Исихара Васабуро  [джа] и музыка Тамура Торазо  [джа] ) появилась в « Ёнен сёка » (1900). [20] Хотя эта версия написана высокопарным классическим языком , Миура считал эту версию более знакомой. [21]

Отогидзоши

Задолго до версий в учебниках 19 века существовали версии отоги-дзоси периода Муромати . [1] Традиционно комментаторы, использующие термин отоги-дзоси , по умолчанию ссылаются на текст, найденный в Отоги Бунко (или «Библиотеке-компаньоне»), поскольку он был напечатан и широко распространен. [i] [23] [24]

Отоги Бунко

В версии Otogi Bunko (или «Библиотека компаньонов») молодой рыбак по имени Урасима Таро ловит черепаху на свою леску и отпускает ее. На следующий день Урасима встречает лодку с женщиной на ней, которая хочет, чтобы ее проводили домой. Она не называет себя, хотя она является трансформацией черепахи, которая была пощажена. [j] Когда Урасима плывет на лодке к своей великолепной резиденции, она предлагает им пожениться. [25] Резиденция — Дворец Дракона, и с четырех сторон дворца каждый садовый ландшафт находится в разном сезоне. [26] Урасима решает вернуться домой через три года и получает памятную коробку (かたみの筥/箱, katami no hako ) на прощание. [k] Он прибывает в свой родной город, чтобы найти его заброшенным, и обнаруживает, что прошло 700 лет с тех пор, как он последний раз его покидал. Он не может сдержать искушения открыть коробку, которую ему было запрещено открывать, [25] после чего появляются три струйки фиолетового облака и превращают его в старика. [25] Это заканчивается тем, что Урасима Таро превращается в журавля, [30] а его жена возвращается к форме черепахи, и эти двое с тех пор почитаются как мёдзин ( синтоистские божества). [31] [32] [33]

Варианты и группы

Существует более 50 текстов Urashima Tarō otogi-zōshi . Эти варианты делятся на четыре большие группы, сгруппированные по их сходству. [34] [35] Текст Otogi Bunko принадлежит к группе IV. [l] [36]

Группа, наиболее близкая к современной версии

Урасима спасает черепаху.
―Из иллюстрированного свитка Отогидзоси из коллекции Бодлеанской библиотеки, [м] конец XVI или начало XVII века.

Версия «Отоги Бунко» , несмотря на свой традиционный статус типового текста, значительно отличается от типичной детской книги рассказов, издаваемой в наши дни: главный герой не покупает черепаху у других, чтобы спасти ее, и не ездит на черепахе. [23] [n]

Тексты группы I больше похожи на современную версию, так как содержат элемент покупки Урасимой черепахи, чтобы спасти ее. [38] Кроме того, эта группа явно дает имя принцессы как Отомимэ (или «Каме-но-Отохимэ») [39] [39] [40] , тогда как в группе Отоги Бунко она остается безымянной . И выражение таматебако или «драгоценная шкатулка», знакомое современным читателям, также встречается в основном тексте группы I, а не в других группах (за исключением вставленной поэмы). [k] [41] [42]

Свиток с изображением из коллекции Бодлианской библиотеки Оксфордского университета [m] также принадлежит к Группе I. [43] [o]

Хаяси Кохэй выделил следующие характеристики текстов Группы I: 1) Урасима покупает черепаху, пойманную другими, 2) Прибывает лодка, чтобы доставить его в Хораи , 3) Четыре сезона успокаивают, а не провоцируют его тоску по дому, [p] 4) Жители деревни в знак признания его долголетия устраивают ему надлежащую кремацию , [q] 5) Дым от таматебако достигает Хораи, и принцесса Отохимэ убита горем. [46]

Другие современные версии

Версия Секи на английском языке

Сказка «Урасима Таро» в антологии Кэйго Сэки (переведена на английский в 1963 году) была версией, рассказанной в округе Накатадо, Кагава . В этом варианте Урасима локализуется как из «Китамаэ Осима». Она включает в себя как мотив черепахи, пойманной во время рыбалки, так и мотив превращения Урасимы в журавля в конце, которые встречаются в Отогидзоси .

Здесь это была трехъярусная драгоценная шкатулка (三重ねの玉手箱, mitsugasane no tamatebako ) , то есть сложенная в стопку шкатулка, которая была подарена Урасиме. Когда он открыл крышку, в первой шкатулке (сверху) оказалось перо журавля , во второй — клуб белого дыма, превративший его в старика, а в третьей — зеркало, которое заставило его увидеть, что он внезапно постарел. Затем перо из первой шкатулки прикрепилось к его спине, и Урасима взлетел в небо, облетев могилу своей матери. [47]

Версии, пересказанные на английском языке

История под названием «Мальчик-рыбак Урасима» (1886), пересказанная Бэзилом Холлом Чемберленом , была под номером 8 в «Серии японских сказок», [48] [49] напечатанной Хасэгавой Такедзиро , издателем многих таких чиримен-бон или «книг на гофрированной бумаге». [50] Хотя иллюстрации не указаны в публикации, они были приписаны Кобаяси Эйтаку . [51] [52]

Не существует единого базового текста на японском языке, который можно было бы идентифицировать, хотя предполагалось, что Чемберлен адаптировал «популярную версию» и не отклонялся от нее далеко, за исключением добавления пояснительных или поучительных отрывков для молодых читателей. [53] Другие определили, что это, должно быть, был композит, состоящий из старых традиций из Нихон Сёки и Манёсю , в сочетании с почти современным сюжетом сборника рассказов Отогидзоси, [54] Чемберлен предпочел включить детали из древних текстов, избегая при этом украшений из Отогидзоси. [55] Чемберлен также опубликовал стихотворную версию рассказа. [56]

В версии сказки Чемберлена «Урасима» (не «Таро») ловит черепаху ( sic ) [r] во время рыбалки на своей лодке и отпускает ее. Черепаха появляется в своей истинной форме как дочь Морского Бога и приглашает его во Дворец Дракона. [s] [t]

Там пара женится и живет счастливо в течение 3 лет, но Урасима скучает по своим родителям и братьям. Принцесса Драконов неохотно позволяет ему уйти, дав ему коробку, которую ему велено никогда не открывать, потому что это лишит его возможности вернуться во дворец. Когда он возвращается в свою родную деревню, его отсутствие оказывается длившимся 400 лет. Теперь Урасима хочет вернуться во Дворец Драконов, но он не знает, как это сделать, и открывает коробку. Он превращается в седого морщинистого старика и умирает. [59] Концовка смертью согласуется с более старой традицией, [u] [v] , а не со сборником сказок otogi-zōshi . [55]

Лафкадио Хирн , живший в Японии и переведший или адаптировавший множество историй о привидениях из этой страны, в конце XIX века переписал сказку об Урасиме под названием « Сон о летнем дне », работая над копией версии «Японской серии сказок» Чемберлена. [60]

Вариации

Как это часто бывает в фольклоре, существует множество различных версий этой истории.

Существуют и другие версии, которые добавляют дополнительный эпилог, объясняющий последующую судьбу Урасимы Таро после того, как он становится стариком. В одной из них он падает в пыль и умирает, в другой он превращается в журавля и взлетает в небо. В третьей он отращивает жабры и прыгает в море, благодаря чему он снова становится молодым. [61]

В другой версии Урасима съел волшебную пилюлю, которая дала ему возможность дышать под водой. В другой версии его уносит штормом, прежде чем он успевает спасти черепаху. [ нужна цитата ]

В другой версии Ирашима остаётся с Отохимэ, и они зачинают ребёнка. [1]

История

Полное имя Урасима Таро было дано персонажу только в XV веке ( период Муромати ), впервые появившись в жанре иллюстрированной популярной фантастики, известной как отогизоси , [62] [25] и в адаптации пьесы кёгэн . [63]

Саму историю можно найти в гораздо более древних источниках, датируемых VIII веком ( период Нара ), где главного героя именуют либо «Урасима но ко», либо «Ура (но) Симако», что подтверждается в более ранних источниках, таких как « Фудоки провинции Танго » ( Tango no Kuni Fudoki , 丹後国風土記), которые сохранились в отрывках, а также в «Манъёсю» и « Нихон сёки» . [64]

Более поздние издания этих текстов склоняются к варианту прочтения «Ура (но) Шимако» [65] , хотя некоторые считают это спорным. [w] [66]

Также было высказано предположение, что неправильное прочтение «Урасима (но) ко» вошло в обиход только в период Хэйан, поскольку имена с суффиксом -ко («ребенок») стали считаться женскими, хотя когда-то он применялся к обоим полам. [67] Когда тексты были написаны для театра кёгэн , имя персонажа претерпело дальнейшие изменения, став Урасима Таро, при этом -таро («великий юноша») стало обычным суффиксом в мужских именах. [63] Или, возможно, имя было заимствовано у Таро каджа  [джа], который является основным персонажем в кёгэн. [68]

Дворец Дракона

В балладе «Манъёсю» упоминается не только женщина из Бессмертной Земли, но и ее отец как Бог моря ( Ватацуми ). [69] [70] Хотя этого Бога моря нельзя автоматически приравнивать к Богу-Драконам или Королю-Дракона, из-за влияния китайской мифологии о Девяти Потомках Дракона в период Тан , высказывались предположения, что принцесса-черепаха должна была быть дочерью Короля-Дракона даже в тех ранних версиях. [70]

Другой мир, который посетил Урасима, не был «Дворцом Дракона» ( Рюгу ), пока не появились версии отоги-дзоси . [71] Затем героиней стала Отохимэ, младшая дочь Короля Драконов. [72]

Относительные даты

Что касается относительной датировки этих текстов, был выдвинут аргумент, согласно которому версия Фудоки является самой старой. [x] Аргумент датирует Танго фудоки временем вскоре после 715 года, но составители ссылаются на более раннюю запись Иёбэ-но Умакаи  [ja] , которая была идентична по содержанию. [73] [74] [75] Сюити Като даже предположил , что этот Умакаи изначально адаптировал эту историю на японский язык из похожей китайской истории. [76]

Танго Фудоки

Мизуэноэ-но Урасима верхом на черепахе с развевающимся хвостом ( игра mino [77] ). Изображение его верхом на черепахе появилось довольно поздно, в начале 18 века. [37]
- Огата Гекко , Гекко дзуихицу (1887). [78]

В этой версии [81] главный герой упоминается как «Урасимако [у] из Мизуноэ» (или «Урасимако из Цуцукавы  [джа] в Ёса-гуне »).

Урашимако ловит пятицветную черепаху и держит ее в своей лодке, и во время его сна существо превращается в прекрасную женщину. [82] Она называет себя кем-то из семьи бессмертных и предлагает отвезти его в место бессмертных, [83] которым может быть Хораисан ( гора Пэнлай ) или «Токойо-но-куни» («Вневременная земля» или «Земля вечности»). [z] [84]

Их приветствуют сначала семь, а затем восемь детей, которые представляют созвездия Плеяды и Тельца (точнее, скопление Гиады ) [85] [86], которые обращаются к нему как к «мужу Каме Химе (Принцессы Черепахи)». [87] [86] Остальное в основном такое же, как в типичной сказке. [85]

Через три года мужчина начинает тосковать по своим родителям и родине. Принцесса опечалена, но дарит ему драгоценную шкатулку для гребней (玉匣, tamakushige ) , запрещая ему открывать ее, если он захочет когда-либо вернуться к ней. [88] Он возвращается и не находит никаких следов своего дома или семьи, за исключением того, что его помнят как человека, который исчез давно, и которому было бы более трехсот лет, если бы он был еще жив. Забыв об обещании, он открывает шкатулку, после чего прекрасная фигура, похожая на благоухающую орхидею, уносится на небеса вместе с облаками, и он понимает, что никогда больше не встретится с принцессой. [89] [aa] Тем не менее, пара каким-то образом (сверхъестественным образом) может обмениваться стихами. [79] Эти стихи записаны в фонетической манъёгане . [66] [90]

Нихон Сёки

В Nihon Shoki , Urashimako из Mizunoe упоминается в записи для Осень, 7-й месяц 22-го года правления императора Юряку . Перевод Aston назначает это год 478 н. э. В записи говорится, что Urashimako (ребенок Urashima, ребенок Urashima и т. д.) из Mizunoe во время рыбалки на лодке поймал черепаху, которая превратилась в женщину. Они вошли в море и достигли горы Hōrai (переводится в кане как Tokoyo [91] ), где они увидели бессмертных (仙衆 (ひじり) ) . [92] [93]

Что касается фразы, что они уходят «в море», то гора Хорай, как она здесь понимается, может быть подводным островом, как предположил профессор японской литературы Окума Кийтиро  [яп] . [94]

Маниёсю

Стихотворение, размышляющее над легендой об Урасиме из Мидзуноэ, встречается в «Манъёсю» . Произведение приписывается Такахаси-но Мусимаро . [95] Ранние переводы включают прозаическую версию Астона, [69] и форму баллады Чемберлена. [96]

В этой версии женщина Бессмертной Земли (Токойо) появляется как дочь Бога Моря ( Ватацуми но ками ). [69] [97]

Локализации

Иокогама

Кэйун-дзи, стела с надписью «Рюгу денрай Урасима Канзеон Урасима-тера», которая раньше находилась в Кампуку-дзи. [98]

Бэзил Холл Чемберлен (1880) указал на наличие храма, посвященного Урасиме, в Канагава-ку, Иокогама , в котором хранилось несколько реликвий, таких как леска Урасимы и шкатулка (таматэбако). [96] Но когда Эрнест Сатоу отправился туда с Чемберленом 2 мая 1880 года, там не осталось ничего, что можно было бы увидеть, кроме статуи Каннон (Канзеон), бодхисаттвы милосердия. [99]

Статуи Каннон, Урасима Таро и Отохимэ, установленные в Кейун-дзи, Иокогама.

Ни один из них не зафиксировал название храма, но японские источники пишут, что так называемый Урасима-дэра (храм Урасима) раньше назывался Канпуку-дзи (観福寺) , пока не сгорел в 1868 году, [ab] а храм, включая статую богини Каннон, был перенесен в Кэйун-дзи (慶運寺) в 1872 году. [100] [101]

Старый Урасима-дера располагался на вершине горы. Существует циркулирующая брошюра, которая показывает вид на гавань с этой точки обзора, изображая флот Черных Кораблей во главе с флотом Коммодора Перри в 1852–1854 годах. [102]

Местная легенда также утверждает родственные связи с Урасима Таро, утверждая, что его отец Урасима Таю был родом откуда-то недалеко от Иокогамы, в районе Миура, Канагава в провинции Сагами. Но отец переехал в провинцию Танго . Эта легенда добавляет, что когда Урасима Таро вернулся из Драконьего Места, он был направлен на поиски могилы своих родителей в «Сирахата, провинция Мусаси» (в сегодняшней Иокогаме).

Он наконец нашел могилу благодаря принцессе Ото-химэ, которая зажгла светящийся свет на ветке сосны. [ac] Таро построил хижину, чтобы жить здесь, разместив статую богини из Дворца Дракона. Хижина позже стала храмом Кампуку-дзи. [103] [104]

Окинава

Чемберлен отметил теорию о том, что Дворец Дракона может быть романтизированным представлением об Окинаве, поскольку «Рюгу» (Дворец Дракона) и Рюкю (Окинава) являются близкими омофонами . [96]

Записанная в Иро сэцудэн (遺老説伝, «Рассказы, оставленные стариками») XVIII века, история 103 «Житель деревни Ёнаха посещает Дворец Дракона» считается аналогичной Урасима Таро. [105] [106] [107] В ней некий человек из деревни Ёнаха в Хэбару находит прядь черных волос и возвращает ее прекрасной девушке. Она приводит его во Дворец Дракона. Проходит три месяца, и мужчина хочет вернуться, но богиня открывает, что за время его отсутствия уже прошло 33 поколения. Мужчина получает сложенный листок бумаги, который ему запрещено разворачивать, но он открывает этот пакет, и к нему прилипает прядь белых волос, превращая его в старика, и он умирает. Его поместили в святилище в месте, которое называлось Усани-даки, потому что этот человек «сидел и отдыхал» ( усани ) в своем отчаянии. [106] [108]

Похожие истории встречаются на острове Миякодзима и в других местах. [109] Янагита Кунио считал, что понятие Дворца Дракона имеет общее происхождение с понятием Нируя (Niraikanai  [ja] ) на южных островах Японии. [110]

Иро сетсудэн также записывает похожую историю, номер 42, о Ёсинаве Фуяко (善縄大屋子) , в которой описывается человек, который по приказу таинственной женщины, появившейся перед ним, принес большую черепаху к себе домой, которая укусила его и нанесла ему ужасную рану, так что он был похоронен. Но он не умер смертной смертью и продолжал жить. [108] [110]

Кисо, Нагано

Утагава Куниёси , Фукусима-дзюку (одна из 69 станций Кисо -кайдо ).

Местная легенда гласит, что Урасима Таро когда-то жил в горах Кисо, Нагано . Эта легенда возникла в почти современные времена, от позднего периода Муромати до периода Эдо . [111] [112]

Хотя это и выдуманное произведение, старомодный дзёрури Урасима Таро ( 『浦嶋太郎』 ) помещает свою историю в непосредственной близости от этой местной легенды, а именно Агемацу-дзюку . [ad] Урасима Таро появляется здесь как ребенок, родившийся после того, как местная пара молится Тогакуси Мёдзин . Он и Тамаёри-химэ влюбляются. Она во многом смертная, но после того, как она совершает самоубийство в реке Ина (приток реки Кисо ), она превращается в сверхъестественное существо, служащее Дворцу Дракона. Чешуйчатый плащ позволяет ей превращаться в черепаху, в этом облике она воссоединяется с Урасимой Таро, который ловит рыбу в реке Ина. Обратите внимание, что сцена «ловли черепахи» перенесена из океана в реку в горах. [112]

Сравнительная мифология

История имеет различную степень сходства с народными сказками других культур. Рип Ван Винкль — наиболее известный пример, хотя, строго говоря, его нельзя назвать «народной сказкой», поскольку это вымышленное произведение Вашингтона Ирвинга , основанное на фольклоре. [113] Тем не менее, Урасима был назван «японским Рипом ван Винклем» даже в академической фольклорной литературе. [114] «Урасима» [ae] — это также японская метафора, похожая на «Рип Ван Винкль» для человека, который чувствует себя потерянным в мире, который изменился за время его отсутствия. [115]

Эта пара сказок, возможно, не является наиболее близким соответствием среди группы мотивов. Лафкадио Хирн , писавший в 19 веке, предположил, что Ирвинг написал еще одно произведение под названием «Аделантадо семи городов», основанное на португальской традиции, которое имело еще большее сходство с Урасимой. [116] Японский коллекционер произведений искусства Уильям Андерсон также писал, что некая китайская сказка была ближе к «Рипу Ван Винклю», чем Урасима. [117]

Этот китайский аналог — анекдот о дровосеке Ван Чжи, [af], который, наблюдая за бессмертными, играющими в настольную игру, обнаруживает, что прошло много лет. [117] Эта часть является частью Shuyiji  [zh; ja] [ag] или «Рассказов о странных вещах», и также известна как легенда о Ланкешане [ah] или «Горе с гнилой рукояткой топора». [119] [120] Иногда эта китайская сказка предполагается как возможный фактический источник для Urashima, но среди фольклористов нет единого мнения относительно их взаимосвязи. [119]

Другие родственные истории включают ирландскую легенду об Ойсине [ai], который встретил Ниам и провел с ней всю жизнь в Тир на Ног [121] [122] [123] и вьетнамскую легенду о Ту Тхуке , который помогает богине, арестованной за то, что сорвала цветок пиона во время праздника. [124] В обоих этих случаях герой объединяется с богиней, которая обитает в стране за морем. История Ту Тхука собрана в Truyền kỳ mạn lục Нгуена Зу .

Сказка об Урасиме Таро имеет много общего со сказками международного каталога Aarne–Thompson–Uther Index , сгруппированными под типом ATU 681, «Относительность времени». Похожая история — «Дочь болотного короля» , литературная сказка Ганса Христиана Андерсена . Однако японский индекс народных сказок Хироко Икеды относит Урасима Таро к типу 470*, «Дворец дракона» или «Урасима Таро». [125]

Поминовение

Святилище на западном побережье полуострова Танго в северной части префектуры Киото , называемое Урасима Дзиндзя, содержит старый документ, описывающий человека, Урасимако, который покинул свою землю в 478 году нашей эры и посетил землю, где люди никогда не умирают. Он вернулся в 825 году нашей эры с Таматэбако . Десять дней спустя он открыл коробку, и облако белого дыма выпустило его, превратив Урасимако в старика. [126] Позже в том же году, услышав эту историю, император Джунна приказал Оно-но Такамуре построить святилище в память о странном путешествии Урасимако и разместить Таматэбако и дух Урасимако.

Адаптации

Анимационная адаптация сказки «Урасима Таро» , премьера которой состоялась в 1918 году, является одним из старейших аниме, созданных в Японии, [127] в том же году, когда автор «Оз» Рут Пламли Томпсон адаптировала ее под названием «Урасима и принцесса моря» для The Philadelphia Public Ledger . [128]

История повлияла на различные художественные произведения и ряд фильмов. В 1945 году японский писатель Осаму Дадзай опубликовал Otogizōshi («сказочная книга»), которая включает в себя значительно расширенную версию истории. История Урасимы, как и три другие, включенные в Otogizōshi , используется в основном как платформа для собственных мыслей и размышлений Дадзая. Короткий рассказ Урсулы К. Ле Гуин « Рыбак Внутреннего моря » (или «Другая история», 1994) является приемом истории Урасимы, действие которой происходит во вселенной Экумен или Хайниш.

История была адаптирована в Бразилии в 1960-х годах для использования в рекламной кампании авиакомпании Varig для продвижения первых прямых рейсов между Рио-де-Жанейро и Токио . Кампания была произведена Lynxfilm и создана Руем Перотти. Тема, спетая Розой Мияке, стала известной по всей стране. [129]

Название эпизода Ultra Q "Grow Up! Little Turtle" во многом основано на рассказе Урасимы Таро, а также на элементах " The Boy Who Cried Wolf " и оригинального фильма Gamera . В нем Таро - школьник, увлеченный выдумыванием историй, который пытается вырастить черепаху до 99 см, после чего, как он считает, она приведет его во Дворец Дракона.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Ото-химэ, должно быть, была второй дочерью или младшей принцессой, так как ее имя Ото можно прочитать как оцу , что означает «№ 2», как в распространенной фразе коцу  [я] , что означает «№ 1 и № 2», как объясняет фольклорист Ёсио Мияо  [я] . [4]
  2. ^ Урашимако — нейтральное обозначение; в прошлом имя часто читалось как Урасима-но-ко, но более поздние комментаторы и печатные издания предпочитают Ура-но-Симако.
  3. ↑ Холмс, стр. 6: «Миура решает вопрос о том, кто был автором этой версии [учебника] Урасима Таро, и идентифицирует его как Ивая Сазанами». [1]
  4. ↑ Сказка об Урасиме впервые появилась во 2-м издании «Кокуго токухон », или «Читатель национального языка», официально называемом Дай-2 ки Дзиндзё сёгаку токухон第2期尋常小学読本 и неофициально известном под стенографией хататако токухонハタタコ読本. История носила название «Урасима-но ханаси» (ウラシマノハナシ). [2]
  5. ↑ Третье издание официально называлось «Дзиндзё сёгаку кокуго токухон» (尋常小学国語読本) или «Читатель национального языка в начальной школе». Он также был известен под прозвищем Ханахато токухон  [ джа ] и другими, известными как «Белый Читатель». [5]
  6. ^ В названии смешаны хирагана и кандзи в 3-м издании. Во 2-м издании оно было полностью на катакане . Хотя история во 2-м издании была более ранней, анализ Миуры был сосредоточен на 3-м издании, так как оно было более читаемым.
  7. ↑ Третье издание национального учебника начинается со слов «むかし、うらしま太郎といふ人 (Давным-давно человек по имени Урасима Таро)».
  8. ^ В учебнике 4-й фазы добавлено, что его развлекали танцы, исполняемые тай (луцианом), хираме (палтусом), осьминогами и другими существами. [13] Рыбы тай и хираме фигурируют в школьной песне.
  9. ↑ В «Отоги Бунко» обычно упоминается коллекция Сибукавы, около 1720 г., но цветная иллюстрированная книга под названием «Танроку-бон» , датированная 50 годами ранее, содержит тот же текст. [22]
  10. ^ Она раскрывает это только тогда, когда Урасима хочет покинуть Дворец Дракона.
  11. ^ ab Однако в версии Отоги Бунко коробка называется таматебако , не в основном тексте, а во вставленном стихотворении, содержащем выражение « акэтэ куясики », которое позже привело к стандартной фразе «открылся к своему сожалению (унижению), таматебако (開けて悔しき玉手箱, акэте куясики таматебако ) », ставшая широко известной в связи со сказкой об Урасиме. [27] Это стихотворение цитируется не только в «Отоги Бунко» и во всех текстах группы IV, [28] но и в группе I. [29]
  12. ^ Свиток с картинками и сборник рассказов из коллекции библиотеки Колумбийского университета также относятся к Группе IV.
  13. ^ ab MS. Jap. c. 4 (R)
  14. ^ Урасима не ездил на черепахе до начала 18 века. [37]
  15. ↑ Полный текст транскрибирован на японском языке и опубликован в Hayashi (2013), стр. 18–31.
  16. ^ То есть ситуация обратная ситуации в группе I.
  17. ^ И буддийский священник, обучающий, играет роль в убеждении жителей деревни. Этот священник говорит, что Урасима жил 7000 лет в текстах Такаясу, Кэйо и Парижа. [44] Копия Нихон Мингэйкан является гибридом, поскольку здесь вместо этого указано «700 лет», а также «Дворец Дракона ( Рюгу )» вместо «Хораи». [45]
  18. ^ Было отмечено, что в то время как «черепаха» может быть как черепахой, так и сухопутной черепахой, « панцирь черепахи » в Японии — это bekko , [57] и это обычно означает продукт, полученный из панциря морской черепахи бисса .
  19. ^ Здесь Дворец Дракона не затоплен в океане; они вдвоем добираются до него на лодке.
  20. ^ В Драконьем Дворце отсутствуют залы четырех времен года. [58]
  21. ↑ « Нихон сёки» , « Фудоки провинции Танго» и « Манъёсю» . [55]
  22. ↑ Смерть наступила летом, в соответствии с « Нихон сёки» , который датирует её седьмым месяцем 22-го года правления императора Юряку.
  23. ^ Недавнее прочтение «Симако» основано на альтернативном имени, данном как «Цуцукава но Симако (Симако из Цуцукавы)» в отрывке из Фудоки провинции Танго , который ряд ученых считают старейшей записью. Однако тот же источник также записывает стихотворение, якобы написанное героем, которое ясно дает прочтение в фонетике (в манъёгане ) как «Урасима-но-ко (宇良志麻能古)». Сторонники другого прочтения обесценивают стихотворение, предполагая, что оно относится к более позднему времени. [66]
  24. ↑ Сторонники, такие как Акихиса Сигэмацу  [яп.] (стр. 107) и Ю Мизуно 1:63, цитируется МакКеоном.
  25. ^ Урашимако — нейтральная форма имени, ведутся споры о том, следует ли читать «Урасима но ко» или «Ура но Шимако». [65] [66]
  26. ↑ В прямом китайском тексте оно пишется как Хорай ( гора Пэнлай ), но также есть примечание, указывающее, что его следует читать как Токойо-но-куни.
  27. ^ Альтернативное прочтение заключается в том, что поднялось облако, а вместе с ним и некий сладкий аромат. [82]
  28. ↑ Один источник утверждает, что это произошло ещё во времена Кэйо 4 (1868) [100], другой написал: «27-й день 1-го месяца Мэйдзи 1» [98] Япония решила, что даты в Кэйо 4 должны быть задним числом переписаны как даты в Мэйдзи 1.
  29. ^ Сосна под названием Рюто-но-мацу (龍燈の松, «сосна-драконий фонарь») , которая, согласно легенде, была этой освещенной сосной, стояла до тех пор, пока ее не срубили, когда открылась железная дорога. [98]
  30. ↑ Агемацу-дзюку на самом деле находится рядом с Фукусима-дзюку на картине укиё-э Куниеси .
  31. ^ Или «Урасима Таро Дзётай» (浦島太郎状態) .
  32. ↑ Ван Чжи (王質[118] ).
  33. ^ Шу и Чи
  34. ^ "Лан-к'о шань"
  35. ^ Оссиан

Ссылки

  1. ^ abc Holmes (2014), стр. 6–7, цитируя Miura (1989), стр. 21
  2. ^ Миура (1989), стр. 21, 34–35.
  3. ^ МакКеон (1996), стр. 195–196.
  4. ^ Мияо (2009), стр. 198.
  5. ^ ab Suzuki, Tomi (2008), «Повесть о Гэндзи, национальная литература, язык и модернизм», Envisioning The Tale of Genji: Media, Gender, and Cultural Production , Columbia University Press, стр. 263, ISBN 9780231513463
  6. ^ Миура (1989), с. 21: «これは、『ハナハト読本』と通称され、よく知られた教科書である。 (Это известный в просторечии учебник Ханахато)».
  7. ^ Холмс (2014), стр. 6–7, 77
  8. ↑ Холмс (2014), стр. 151–152: как основной источник № 13.
  9. ^ ab Министерство образования Японии (1928), Дзиндзё сёгаку кокуго токухон, кан 3 尋常小學國語讀本. 卷3, Нихон Сёсэки, стр. 39–46.
  10. ^ Накашима (2010), стр. 67.
  11. ↑ Холмс (2014), стр. 151–152, называет «Морской дворец», но название «Рюгу» указано на стр. 105 (под номером 13).
  12. ↑ Холмс (2014), стр. 151–152, упоминает «принцессу», но имя «Отохимэ» приведено в таблице на стр. 104 (под номером 13).
  13. ^ Асия (1936), стр. 179–182: перепечатка из Shogaku kokugo tokuhon (SKT = 4-е издание kokutei kyōkasho ), vol. 3
  14. ↑ Холмс (2014), стр. 151–152, упоминает «шкатулку с сокровищами», но название «таматебако» приведено в таблице на стр. 107 (под № 13).
  15. ^ Миура (1989), стр. 22 и далее: перепечатка из Dai 3 ki kokutei kyōkasho
  16. ^ Антони, Клаус (1991). «Момотаро и дух Японии». Азиатские фольклорные исследования . 50 : 160–161.
  17. ^ Такасаки, Мидори (2010), Описание Отохимэ в современной литературе , Университет Отяномидзу, стр. 164, hdl :10083/49274
  18. ^ Хамада, Мива (2004). «Урасима-таро (песня Министерства образования)». Японские песни — классифицированы по названию – . Получено 29 сентября 2017 г.
  19. ^ Оно, Мицуясу (小野恭靖) (2007), Кодомо ута wo манабу хито но таме ни 子ども歌を学ぶ人のために (на японском языке), Sekaishisosha, стр. 229, 262, ISBN 9784790712305
  20. ^ ab McKeon (1996), стр. 211.
  21. ^ Миура (1989), стр. 36–37
  22. ^ Кин, Дональд (199), Семена в сердце, Columbia University Press, стр. 1092–93, 1119, примечание 2, ISBN 9780231114417
  23. ^ ab Hayashi (2011), стр. 17.
  24. ↑ Холмс (2014), стр. 17, примечание 71.
  25. ^ abcd Уотерхаус, Дэвид Б. (1975), Образы Японии восемнадцатого века: гравюры укиё-э из коллекции сэра Эдмунда Уокера, Королевский музей Онтарио, стр. 122, ISBN 9780888541703
  26. ^ Сиране, Харуо (2012), Япония и культура четырех сезонов: природа, литература и искусство, Columbia University Press, стр. 148-149, 195 n30, ISBN 9780231526524, цитируя «Урасима Таро» в «Отоги дзоси » , Итико Тейдзи (1958), изд., Nihon Koten Bungaku Taikei 38 , стр. 340–341.
  27. ^ МакКеон (1996), стр. 111, 114.
  28. ^ Хаяси (2012), Бюллетень 26 , стр.10
  29. ^ Хаяси (2011), стр. 10.
  30. ^ Сугияма (1964)
  31. ^ Ватанабэ, Масако (2011), Рассказывание историй в японском искусстве, Издательство Чикагского университета, стр. 66–67, 108
  32. ^ Имаидзуми, Садасуке (今泉定助); Хатакеяма, Кен (畠山健), ред. (1891), «Глава 21: Урасиматаро» 浦島太郎, Отогидзоси御伽草子, том. 2, Ёсикава Ханшичи(текстовое изображение) (на японском)
  33. ^ Икеда Мицухо (2013). «История Таро Урасимы: Басня». Икеда Мицухо . Проверено 24 сентября 2017 г.(транскрибировано) (на японском)
  34. ^ Хаяси (2011), стр. 4.
  35. ^ Хаяси (2013), стр. 5.
  36. ↑ Хаяси (2011), стр. 20, 30.
  37. ^ ab Hayashi (2001), стр. 41.
  38. ^ Хаяси (2011), стр. 1.
  39. ^ ab Hayashi (2011), стр. 10, 14.
  40. ↑ Хаяси (2011), стр. 9, 25.
  41. ^ Хаяси (2013), стр. 11, 28, 30.
  42. ^ Хаяси (2016), стр. 10–11.
  43. ^ Хаяси (2011), стр. 4–5.
  44. ^ Хаяси (2011), стр. 13.
  45. ^ Хаяси (2011), стр. 13, 14.
  46. ↑ Хаяси (2011), стр. 9–10.
  47. ↑ Seki (1963), стр. 111–114, перепечатано в: Татарский (2017), стр. 167–171
  48. ↑ Чемберлен (1886).
  49. ↑ Chamberlain tr., стр. 25 и далее; японский текст, стр. 301 и далее в Miyao (2009)
  50. ^ Шарф, Фредерик Алан (1994), Такедзиро Хасэгава: ведущий издатель книг на гофрированной бумаге с ксилографическими иллюстрациями в Японии эпохи Мэйдзи, коллекции музея Пибоди в Эссексе, т. 130, Салем: Музей Пибоди в Эссексе, стр. 62
  51. ^ Таблада, Хосе Хуан (2006), En el país del sol, vol. VIII, Национальный автономный университет Мексики , с. 155, №27, ISBN 9789703225842
  52. ^ Киотский университет иностранных языков (2007). «Мальчик-рыбак Урасима». Книги на гофрированной бумаге и ксилография на заре культурного просвещения в Японии . Получено 22 августа 2017 г.
  53. ^ Таканаши (1989), стр. 121, 127.
  54. ^ Сатоми (2001), стр. 100.
  55. ^ abc Makino (2011), стр. 129.
  56. ↑ Чемберлен, Бэзил Холл; Мейсон, У. Б. (1898), «Сувара», Справочник для путешественников в Японии , Сыновья Скрибнера, стр. 84–85
  57. ^ Таканаши (1989), стр. 124.
  58. ^ Макино (2011), стр. 100.
  59. ↑ Чемберлен (1886), Рыбак Урасима
  60. ↑ Хирн, Лафкадио (1895). Из Востока: грезы и исследования в Новой Японии. Бостон и Нью-Йорк: Houghton, Mifflin. С. 1–27.
  61. ^ Шерман, Говард Дж. (2014), Мировой фольклор для рассказчиков: истории о чудесах, мудрости, дураках и героях, Routledge, стр. 215–216, ISBN 9781317451648
  62. ↑ МакКеон (1996), стр. 134–136 и далее.
  63. ^ ab McKeon (1996), стр. 102–107ff.
  64. ↑ МакКеон (1996), стр. 7–8, 28, 35.
  65. ^ ab McKeon (1996), стр. 7–9, 248.
  66. ^ abcd Хаяси, Кохей (林晃平) (2003), «'Ура-шима-ко' кундоку канкен» 「浦島子」 訓読管見 [Мой взгляд на чтение куёми Ура-шима-ко], Журнал сравнительных культур: Журнал факультета культуры Университета Саппоро , 11 : 97–118.
  67. ^ МакКеон (1996), стр. 107, 228.
  68. ^ Сакамото, Эцуро (阪本越郎) (1975), Миёси Тацудзи 三好達治, Нихон но сика (антология японских стихов и песен) (на японском языке), Тюокоронся , с. 350, ISBN 9784122002173
  69. ^ abc Aston, William George (1904), Грамматика японского письменного языка, Luzac, стр. xvi–xix
  70. ^ Аб Саката, Тизуко (坂田千鶴子) (2003), «Ryūō no musumetachi» 龍王の娘たち(PDF) , Journal of Toho Gakuen , 32 (1): 73–74
  71. ^ Акия, Осаму (秋谷治) (1977), «Сакухинронтеки апурочи урасима таро: кайконтан но нагаре» 作品論的アプローチ 浦島太郎--怪婚譚の流れ, Кокубунгаку , 22 (16): 102
  72. ^ МакКеон (1996), стр. 136.
  73. ^ МакКеон (1996), стр. 7–8.
  74. ^ Сигемацу, Акихиса (重松明久) (1981), Урасимакоден 浦島子傳 [ Легенда об Урасимако ] (на японском языке), Гендай Ситиоша, стр. 107–108
  75. ^ Мизуно, Ю (水野祐) (1975), Урасимакоден 古代社会と浦島伝說 [ Древнее общество и легенда об Урасиме ] (на японском языке), том. 1, Юзанкаку, стр. 60–64.
  76. ↑ Сюити, Като (1979), История японской литературы: первое тысячелетие, Kodansha America, стр. 52–55, ISBN 9780870113079
  77. ↑ Хаяси (2001), стр. 43–45.
  78. ^ Хаяси (2001), стр. 33.
  79. ^ ab Holmes (2014), стр. 114–118.
  80. ^ Акима (1993), стр. 109–112.
  81. ↑ Переведено полностью Холмсом; [79] также см. Акима. [80]
  82. ^ аб Тагайя (2011), стр. 98–99, 103, 107.
  83. ^ МакКеон (1996), стр. 44–47.
  84. ^ МакКеон (1996), стр. 34, 65.
  85. ^ ab Ikeda, Hiroko (1971), Тип и указатель мотивов японской народной литературы, Ff communications 209, стр. 119–120
  86. ^ ab Holmes (2014), стр. 116.
  87. ^ МакКеон (1996), стр. 10.
  88. ^ МакКеон (1996), стр. 12.
  89. ^ МакКеон (1996), стр. 13.
  90. ^ Сасаки, Нобуцуна (1975), «Танго фудоки сёдзо» 丹後風土記所載 [[Стихи] содержатся в Танго Фудоки], Нихон касен, дзёко но кан (на японском языке), Хакубункан, стр. 209–210
  91. ^ Poulton, M. Cody (2001), Spirits of Another Sort: The Plays of Izumi Kyōka, Центр японских исследований, Мичиганский университет, стр. 88, ISBN 9780939512010
  92. ^ Астон (1896), 1 , стр. 368.
  93. ^ Бьялок, Дэвид (2007), Эксцентричные пространства, скрытые истории: повествование, ритуал и королевская власть, Stanford University Press, стр. 89, ISBN 9780804767644
  94. ^ Окума, Киитиро (大久間喜一郎) (1976), «Токойо но куни э но мичи» 常世郷への途(PDF) , Бюллетень искусств и наук, Университет Мэйдзи (на японском языке), 99 : 17
  95. ^ Холмс (2014), стр. 23.
  96. ^ abc Чемберлен, Бэзил Холл (1887), A Язык, мифология и географическая номенклатура Японии, Императорский университет, стр. 20–22
  97. ^ МакКеон (1996), стр. 33.
  98. ^ abc Yokohama kyōdoshi kenkyūkai (1928), «Урасима Таро но кюсэки» 浦島太郎の𦾔跡, Yokohaman no shiseki to meishō , стр. 66–67
  99. ^ Сатов, Эрнест Мейсон (2009), Дипломат в Японии, часть II: Дневники Эрнеста Сатова, 1870–1883, Ян Ракстон, стр. 433, ISBN 9780557104574
  100. ^ аб Иноуэ, Осаму (井上攻) (2008), Кинсей шакай но сейдзюку то сюкуба секай 近世社会の成熟と宿場世界, Ивата Сёин, стр. 256, ISBN 9784872945096
  101. ^ Хаяси, Кохей (林晃平) (2014), «Кифу но сэйсей в тенкай: Нихон ни окэру хассей в тенкай» 亀趺の生成と展開――日本における発生と展開―― [Поколение Кифу" "в Японии ] (PDF) , Журнал сравнительных культур: Журнал факультета культуры Университета Саппоро , 28 : 3–4
  102. ^ Токайдо Канагава урасима-дэра сандзё ни окэру икокусен хассо тёбо но кей 東海道神奈川於浦島寺山上異國舩眺望之景 [ Восемь американских кораблей в Иокогаме, вид из храма Урасима ]
  103. ^ Хагисака, Нобору (萩坂昇) (1976). Иокогама-но-минва Перевод на русский. Канагава-но минва. Мусаси но дзидо бунка но кай. стр. 97–103.
  104. ^ Кодзима, Ёсиюки (小島瓔礼) (1981). Бусо мукаси банаси сю: Канагава Переводчик Google: 神奈川. Ивасаки Бидзюцуша. стр. 71.
  105. ^ Янагита, Кунио (1925), Кайнан сёки 海南小記, Окаяма сётэн, стр. 225–7
  106. ^ аб Урано, Сатоши (浦野聡); Фукацу, Юкинори (深津行徳) (2006), Jinbun shiryōgaku no genzai I 人文資料学の現在 I, Шумпуша, стр. 294–6, ISBN 9784861100635
  107. ^ Курата, Ичиро (倉田 一郎) (1961), Кокуго то минзокугаку 国語と民俗学, Аканэ сёбо, стр. 55–57
  108. ^ аб Тайра, Сунао (平良直) (1995), «Нанто но деншо ни окэру утаки: Кюё гайкан иро сэцуден ни окэру утаки но кайсяку во чушин ни»南島の伝承における御獄(ウタキ) : 「球陽外巻遺老説伝」における御獄の解釈を中心に[Святое место «Утаки» в традиции жителей острова Окинава], Азиатские фольклорные исследования , 11 : 182–183, hdl :2241/14337
  109. ^ Янагита (1971), стр. 50.
  110. ^ Аб Янагита, Кунио (1971), «Кайдзё но мичи» 海上の道, Окинава бунка ронсо 2 , Хэйбонся, стр. 46, 71
  111. ^ Уилсон, Уильям Скотт (2015). Прогулка по дороге Кисо: современное исследование старой Японии. Shambhala Publications. стр. 135–141. ISBN 9780834803176.
  112. ^ ab Тории, Фумико (島居フミ子) (1992), «Kiso ni yomigaetta Urashima Tarō» 木曾に蘇った浦島太郎 [Урасима Таро возродился в Кисо] (PDF) , Nihon Bungaku (на японском языке): 32–43
  113. ^ Сил, Грэм; Уайт, Ким Кеннеди (2016), Народные герои и героини по всему миру (2-е изд.), ABC-CLIO, стр. 47, ISBN 978-1-4408-3861-3
  114. ^ Миллс, Дуглас Э. (1972), «Средневековые японские сказки», Фольклор , 83 (4): 292, doi : 10.1080/0015587X.1972.9716483
  115. ↑ Син Ва-Эй Дайдзитэн, 5-е издание, запись «Урасима Таро. Кенкюша. 2006.
  116. ^ Хирн, Лафкадио (1927). История английской литературы в серии лекций (Заметки об американской литературе). Т. 2. Токио: The Hokuseido Press. С. 827.
  117. ^ ab Андерсон, Уильям (1886), Живописное искусство Японии и другие произведения, Synapse, стр. 107, ISBN 9784861660535
  118. ↑ Майерс, Уильям Фредерик (1874), Руководство для китайского читателя, American Presbyterian mission Press, стр. 239: Источник Андерсона (1886); название дано китайскими иероглифами.
  119. ^ Аб Сугияма (1964).
  120. ^ У, Чэнъэнь (1980), Путешествие на Запад, Издательство Чикагского университета, стр. 505, № 13, ISBN 9780226971506
  121. ^ МакКеон (1996), стр. 14–15.
  122. ^ Тагая (2011), с. 99, со ссылкой на Дои, Шинва, 1973, стр. 19–25.
  123. ↑ Бриггс, Кэтрин Мэри (1976), Энциклопедия фей: домовые, брауни, буги и другие сверхъестественные существа, Pantheon Books, стр. 399, ISBN 9780394734675
  124. ^ Костинеану, Драгомир (1996), Происхождение и мифы кабуки, Publications orientalistes de France, стр. 45–47, ISBN 9784861660535
  125. ^ Хироко Икеда. Указатель типов и мотивов японской народной литературы . Коммуникации стипендиатов по фольклору, том. 209. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia. 1971. С. 119–120.
  126. ^ "Драконы, демоны и божества: фольклор района Киото у моря - святилище Урасима, Ине". Другой Киото - Официальный путеводитель . 8 декабря 2021 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2023 г. Получено 28 мая 2023 г.
  127. ^ "90-летнее японское аниме восстановлено". Australian Broadcasting Corporation . 27 марта 2008 г.
  128. ^ «Tiger Tales No. 60 – Урасима и принцесса моря». www.hungrytigerpress.com . Получено 31 июля 2017 г. .
  129. ^ "Джингл, вдохновленный эпохой Урасимы Таро" . Эстадан . Проверено 30 марта 2021 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Урасимы Таро .