stringtranslate.com

Урим и Туммим

В еврейской Библии Урим ( иврит : אוּרִים ‎ ʾŪrīm , «свет») и Туммим ( иврит : תֻּמִּים ‎ Туммим , что означает неопределенный, возможно, «совершенства») являются элементами хошена , нагрудника, который носил прикрепленный первосвященник. к ефоду . Они связаны с клеромантией (с гаданием посредством жребия). Большинство ученых подозревают, что эта фраза относится к набору из двух предметов, которые первосвященник использовал для ответа на вопрос или раскрытия воли Бога. [1] [2]

Урим и Туммим впервые появляются в Исходе 28:30, где они названы в честь нагрудника, который Аарон будет носить в святом месте. Другие книги, особенно 1 Царств , описывают их использование.

Имя и значение

Урим ( אוּרִים ‎) традиционно происходит от корня , означающего «свет»; эти выводы отражены в Неккудоте масоретского текста . [3] В результате Урим и Туммим традиционно переводились как «света и совершенства» ( например, Теодотионом ) или, если использовать эту фразу аллегорически, как означающие «откровение и истина» или «учение и истина». В этой форме оно появляется в Вульгате , в сочинениях Св. Иеронима и в Гексапле . [4] Последнее использование было защищено в современных католических интерпретациях путем соединения Урима и Туммима с корнями ירה «учить» и אׇמַן «быть правдивым». [2]

Туммим ( תוּמִים ‎) широко считается производным от согласного корня ת.מ.ם ‎ ( tmm ) «невинный». [1] [4] [3] Многие ученые сейчас полагают, что Урим ( אוּרִים ‎) просто происходит от еврейского אּרּרִים ‎ ( Аррим ) «проклятия» и, таким образом, что Урим и Туммим по сути означают «проклятый или безупречный» в отношении приговор божества обвиняемому; другими словами, Урим и Туммим использовались для ответа на вопрос «виновен или невиновен». [1] [3]

Ассириолог Уильям Масс-Арнолт связал формы единственного числа — ur и tumm — с вавилонскими терминами urtu и tamītu , означающими «оракул» и «командование» соответственно. Согласно его теории, еврейские слова используют множественное число intensivus , чтобы подчеркнуть их кажущееся величие, а не для обозначения присутствия более одного слова. [4] Предполагается, что Урим и Туммим произошли от Скрижалей Судьбы , которые Мардук носил на груди в соответствии с вавилонской религией . [2] [а]

Форма и функция

«Бог говорит через Урим и Туммим», гравюра Яна Луйкена 1705 года . На нагруднике изображено слово ברקת ( баракат , « изумруд »).

Исследователи Библии считают 1 Царств 14:41 ключом к пониманию Урима и Туммима; [4] В этом отрывке описывается попытка идентифицировать грешника путем многократного разделения людей на две группы и определения, в какой группе находится грешник. В версии этого отрывка в масоретском тексте описывается отделение Саула и Ионафана от остального народа и между ними брошен жребий; однако в версии Септуагинты утверждается, что Урим будет указывать на Саула и Ионафана, а Туммим будет указывать на людей. В Септуагинте в предыдущем стихе [6] используется фраза, которая обычно переводится как «вопросил Бога», что важно, поскольку грамматическая форма еврейского языка подразумевает, что запрос выполнялся с помощью объектов, которыми манипулируют; Ученые считают, что из этих стихов и версий очевидно , что здесь была задействована клеромантия и что Урим и Туммим были названиями отлитых предметов. [3] [2] [ спорно – обсудить ]

В описании одежды еврейского первосвященника в Книге Исход Урим и Туммим изображаются помещенными в священный нагрудник , который первосвященник носил поверх Ефода . [7] Там, где в другом месте библейский текст описывает использование ефода, ученые предполагают, что речь идет об использовании урима и туммима в сочетании с ефодом, поскольку это, по-видимому, тесно с ним связано; [4] [2] Аналогичным образом, когда непророки изображаются просящими Бога о руководстве, а совет не описывается как данный в видениях, ученые полагают, что Урим и Туммим были подразумеваемыми медиумами. [3] Во всех случаях, кроме двух (1 Царств 10:22 и 2 Царств 5:23), на этот вопрос эффективно отвечает простой «да» или «нет»; [3] ряд ученых [ кто? ] считают, что два исключения из этого шаблона, которые дают более сложные ответы, изначально также представляли собой просто последовательность вопросов «да» или «нет», но были искажены при более позднем редактировании. [3]

В отрывке, описывающем облачение первосвященника, нет описания формы Урима и Туммима, и ряд ученых [ кто? ] полагают, что автор отрывка, который ученые-текстологи относят к жреческому источнику , на самом деле тоже не совсем осознавал, чем они были. [3] Тем не менее, в этом отрывке описывается, как их помещали в нагрудник, что, по мнению ученых, подразумевает, что это были предметы, помещенные в какой-то мешочек внутри него, а затем, находясь вне поля зрения, одна (или одна сторона, если Урим а Туммим был единым предметом) выбирался наощупь и вынимался или выбрасывался; [3] поскольку в этот мешочек помещались Урим и Туммим, они, по-видимому, были маленькими и довольно плоскими и, возможно, представляли собой деревянные или костяные таблички. [3] Учитывая вывод ученых о том, что Урим по сути означает «виновный», а Туммим по существу означает «невиновный», это будет означать, что целью Урима и Туммима было испытание для подтверждения или опровержения предполагаемой вины; если бы был выбран Урим, это означало бы вину, тогда как выбор Туммим означал бы невиновность.

Согласно классической раввинской литературе , для того, чтобы Урим и Туммим дали ответ, человеку сначала необходимо было встать лицом к полностью одетому первосвященнику и коротко и просто озвучить вопрос, хотя в этом не было необходимости. чтобы это было достаточно громко, чтобы кто-нибудь еще мог это услышать. [4] Маймонид [8] объясняет, что Первосвященник стоял лицом к Ковчегу Завета, а вопрошающий стоял позади него, лицом к спине Священника. После того, как вопрошающий задавал свой вопрос, Святой Дух немедленно одолевал Священника, и он видел выступающие буквы в пророческом видении. [9] Талмудические раввины утверждали, что Урим и Туммим — это слова , написанные на священном нагруднике. [10] Большинство талмудических раввинов и Иосиф Флавий , следуя убеждению, что Урим означает «свет», утверждали, что ритуалы с участием Урима и Туммима включали в себя вопросы, на которые отвечали большие лучи света, сияющие из определенных драгоценностей на нагруднике; каждый драгоценный камень олицетворял разные буквы, и, таким образом, последовательность свечений давала бы ответ (хотя в еврейском алфавите было 22 буквы , а на нагруднике было только 12 драгоценных камней); [11] [12] [13] два талмудических раввина, однако, утверждали, что сами драгоценности двигались таким образом, что выделяли их среди остальных, или даже объединялись в группы, образуя слова. [14]

История использования

Первое упоминание об Уриме и Туммиме в Библии — это описание облачений первосвященника в Книге Исход; [15] самый ранний в хронологическом отношении отрывок, в котором они упоминаются, по мнению текстологов, находится в Книге Осии , [16] где подразумевается, ссылаясь на Ефод, что Урим и Туммим были фундаментальными элементами в популярной форме Израильская религия, [3] в середине 8 века до н.э. [4] Считалось, что консультации с Уримом и Туммимом разрешены для определения территориальных границ и, как утверждается, требуются в дополнение к разрешению короля или пророка, если существовало намерение расширить Иерусалим или Храм в Иерусалиме ; [17] [18] [19] [20] однако эти раввинские источники ставили под сомнение или, по крайней мере, пытались обосновать, почему Урим и Туммим потребуются, когда пророк также присутствовал. [21] Классические раввинские писатели утверждали, что с Уримом и Туммимом разрешалось консультироваться только очень видным деятелям, таким как армейские генералы, самые высокопоставленные придворные деятели и короли, и единственными вопросами, которые могли быть подняты, были те, которые были просил на благо народа в целом. [22] Чтобы раскрыть грех Ахана, Иисус Навин использовал священные жребии . [23] Авиафар присоединился к Давиду, который тогда находился в пещере Одоллам (1 Царств 22:20–23; 23:6). Он остался с Давидом и стал священником партии, лидером которой был (1 Царств 30:7). Когда Давид взошел на престол Иуды, Авиафар был назначен первосвященником (1 Пар. 15:11; 3 Царств 2:26) и «советником царя» (1 Пар. 27:33–34). Тем временем Садок из дома Елеазара был поставлен первосвященником. Согласно Еврейской энциклопедии, Авиафар был отстранен от должности, когда его покинул Святой Дух, без которого нельзя было проконсультироваться с Уримом и Туммином. [24]

Хотя Иосиф Флавий утверждает, что Урим и Туммим продолжали функционировать до эпохи Маккавеев , [ 25] Талмудические источники единодушны во мнении, что Урим и Туммим перестали функционировать гораздо раньше, когда Иерусалим был разграблен вавилонянами . [26] [27] [28] В отрывке из той части Книги Ездры , которая пересекается с Книгой Неемии , упоминается, что люди, которые не смогли доказать, после окончания вавилонского пленения , что они были потомками от священства до начала пленения требовалось дождаться, пока не будут обнаружены жрецы, владеющие Уримом и Туммимом; [29] это, по-видимому, подтверждает утверждения Талмуда о том, что Урим и Туммим к тому времени были утеряны. [1] [4] [3] Действительно, поскольку жреческий источник, который исследователи текстов датируют парой столетий до плена, похоже, не знает, как выглядели Урим и Туммим, и нет никаких упоминаний о Ученые подозревают, что использование Урима и Туммима в девтерономической истории после смерти Давида прекратилось за некоторое время до вавилонского завоевания, [3] вероятно, в результате растущего влияния пророков того времени. [4]

Маймонид [30] утверждает, что во Втором Храме Урим и Туммим действительно существовали, но уже не функционировали в практическом смысле, поскольку жрецы больше не обладали Святым Духом. Раввин Авраам бен Давид не согласен и утверждает, что в ту эпоху Урим и Туммим полностью отсутствовали. [9]

Движение Святых последних дней

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , сказал, что он пользовался услугами переводчиков, чтобы переводить Книгу Мормона с золотых листов . В ранних отчетах Смит описывал переводчиков как «очки», описываемые как два прозрачных камня в серебряных бантиках. [31] [32] Самая ранняя ассоциация очков с библейским термином «Урим и Туммим» произошла в 1833 году, и Смит, похоже, принял этот термин в последующих описаниях. [33] Сообщается, что Урим и Туммим были найдены вместе с золотыми пластинами, нагрудником (к которому в некоторых описаниях были прикреплены серебряные луки) и Мечом Лавана. Мать Смита, Люси Мак Смит , описала эти Урим и Туммим как «два гладких треугольных ромба». [34] Смит и другие также называли отдельные камни провидцев, также связанные с диктовкой Смитом Книги Мормона, Уримом и Туммимом, хотя его жена, Эмма Смит , в своих более поздних отчетах проводила различие между камнями провидцев и Уримом и Туммимом. [33]

Смит также сказал, что он использовал Урим и Туммим, чтобы помочь ему получить другие божественные откровения , включая некоторые разделы Учения и Заветов и части Перевода Библии Джозефа Смита . Утверждается, что только Оливер Каудери пытался использовать их для получения собственного откровения. [35] Святые последних дней полагают, что Урим и Туммим Смита были функционально идентичны библейским Уриму и Туммиму. [ нужна цитата ]

Смит расширил использование термина «Урим и Туммим» для описания жилища Бога, земли в будущем состоянии и белого камня, упомянутого в Книге Откровения . [36]

В популярной культуре

Герб Йельского университета с Уримом и Туммимом , изображенными еврейскими буквами на открытой книге.

В соответствии с мнением, что Урим и Туммим переводятся как «Свет и Истина», латинский эквивалент Lux et Veritas использовался для девизов нескольких университетов. Например, Lux et Veritas — девиз Университета Индианы и Университета Монтаны . Точно так же девиз Северо-Восточного университета - Lux, Veritas, Virtus («Свет, истина, добродетель»). Сам Урим и Туммим изображен на иврите на раскрытой книге, изображенной на гербе Йельского университета , а перевод Lux et Veritas появляется ниже на баннере. [37]

Урим и Туммим также упоминаются в некоторых современных художественных произведениях:

Смотрите также

Примечания и цитаты

  1. ^ 1 Царств 28: 3–6 упоминает три метода божественного общения - сны, пророки, а также Урим и Туммим ; первые два из них также обильно упоминаются в ассирийской и вавилонской литературе, и в такой литературе также упоминаются Скрижали Судьбы , которые в некотором смысле похожи на Урим и Туммим. Чтобы функционировать, Скрижали Судьбы должны были покоиться на груди божеств, выступающих посредниками между другими богами и человечеством, в то время как Урим и Туммим должны были покоиться на нагруднике жреца, посредника между Богом и человечеством. Говорят, что Мардук поставил свою печать на Скрижали Судьбы, а на израильском нагруднике был украшенный драгоценными камнями камень для каждого из израильских племен, что может происходить по тому же принципу. [4] Подобно Уриму и Туммим , Скрижали Судьбы использовались, когда речь шла о судьбе царя и народа. По мнению некоторых археологов, израильтяне возникли как субкультура внутри ханаанского общества, а не как сила вторжения извне, и поэтому для них было бы естественно использовать религиозные практики, аналогичные другим семитским народам; [5] такие учёные подозревают, что концепция Урима и Туммима изначально заимствована из Скрижалей Судьбы. [4] [2]
  1. ^ abcd Пик, Артур С. (Артур Сэмюэл); Грив, Александр Джеймс (1920). Комментарий к Библии. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон, Англия: TC и EC Jack. п. 191.
  2. ^ abcdef Уильям Масс-Арнолт , «Урим и Туммим: предположение об их первоначальной природе и значении», Американский журнал семитских языков и литератур (продолжение гебраики ), Vol. XVI, № 4, июль 1900 г.
  3. ^ abcdefghijklm Джордж Фут Мур , «Урим и Туммим», Библейская энциклопедия , изд. Чейн и Блэк, том. IV (Q−Z), столбцы. 5235–5237 (1903).
  4. ^ abcdefghijk ' Хирш, Эмиль Г .; Масс-Арнолт, Уильям ; Бахер, Вильгельм ; Блау, Людвиг (1906). «Урим и Туммим». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. п. 384–385.Всеобщее достояние 
  5. ^ Израиль Финкельштейн , Раскопанная Библия
  6. ^ 1 Царств 14:37.
  7. ^ Исход 28: 13–30.
  8. ^ Маймонид. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י הי"א  (на иврите) – через Wikisource .
  9. ^ аб Франкфуртер, Ицхок (21 февраля 2018 г.). «Уникальность Урим В'тумим». Журнал Ами . № 356. с. 24.
  10. ^ Таргум Псевдо-Ионафан в Исходе 28:30
  11. ^ Йома 73а-б
  12. ^ Йома 44c в Иерусалимском Талмуде.
  13. ^ Сифре , Числа 141
  14. ^ Йома 73б
  15. ^ Исход 28:30
  16. ^ Осия 3:4
  17. ^ Синедрион 16а
  18. ^ Йома 41б (Иерусалимский Талмуд)
  19. ^ Шеббит 2–3 и 16а.
  20. ^ Шеббит 33d (Иерусалимский Талмуд)
  21. ^ Синедрион 19б (Иерусалимский Талмуд)
  22. ^ Йома 7; Таргум Псевдо-Ионафан о Исходе 28:30
  23. ^ Гинзберг, Луи (1901). «Ачан». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.Всеобщее достояние 
  24. ^ Гинзберг, Луи (1901). «Авиафар». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. п. 56.Всеобщее достояние 
  25. ^ Иосиф Флавий Иудейские древности (том 3) 8:9
  26. ^ Сота 9:12 и 48а-б.
  27. ^ «Йома 21б:7». www.sefaria.org .
  28. ^ "Иерусалимский Талмуд Кидушин 41б" . www.sefaria.org .
  29. ^ Ездра 2:63, что также является Неемией 7:65.
  30. ^ Маймонид. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י ה"י  (на иврите) – через Wikisource .
  31. ^ Морган, Дейл (2014). Дейл Морган о мормонах: Собрание сочинений, часть 2, 1949–1970 . Университет Оклахомы Пресс. п. 199.
  32. ^ «Джозеф Смит — История 1». www.churchofjesuschrist.org . Проверено 28 октября 2023 г.
  33. ^ ab «Документы Джозефа Смита, датированные июнем 1831 года». Документы Джозефа Смита .
  34. ^ Смит, Люси Мак (1853). «Биографические очерки Пророка Джозефа Смита и его прародителей на протяжении многих поколений». Архив религиозного образования Университета Бригама Янга. п. 101 . Проверено 2 февраля 2006 г. Это [Урим и Туммим Иосифа]; также в EMD , 1: 328–329.
  35. ^ Раздел 9
  36. ^ Учение и Заветы 130:8–10.
  37. ^ «Как иврит пришел в Йельский университет». www.jewishvirtuallibrary.org . Проверено 16 апреля 2018 г.
  38. ^ «Символ Урима и Туммима в «Алхимике»» . ЛитЧарты . Проверено 28 января 2020 г.
  39. ^ О'Дрисколл, Билл (7 июня 2007 г.). «Одержимость человека «священным» объектом стала последним предметом внимания режиссера «Танцующего преступника» Джейкоба Янга». Питтсбургская городская газета . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года . Проверено 29 апреля 2010 г.

Внешние ссылки