stringtranslate.com

Успение Пресвятой Богородицы

Мемориал в Йоле , Ирландия, в честь провозглашения догмата Успения Пресвятой Богородицы

Успение Пресвятой Богородицы — один из четырёх догматов о Марии в Католической Церкви . Папа Пий XII определил его 1 ноября 1950 года в своей апостольской конституции Munificentissimus Deus следующим образом:

Мы провозглашаем, провозглашаем и определяем это как богооткровенный догмат: что Непорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив течение Своей земной жизни, была принята телом и душой в небесную славу.

-  Папа Пий XII, Munificentissimus Deus , 1950 г. [2]

Остается открытым вопрос о том, умерла ли Мария или же она воскресла к вечной жизни без телесной смерти. [3]

Аналогичным верованием в Восточной Православной Церкви является Успение Пресвятой Богородицы или «Успение Богоматери».

Слово «предположение» происходит от латинского слова assūmptiō , что означает «принятие».

Папа Пий XII выразил в своей энциклике Munificentissimus Deus надежду, что вера в телесное вознесение Девы Марии на небеса «укрепит и сделает более действенной нашу веру в наше собственное воскресение» [4] , а Катехизис Католической Церкви добавляет: «Вознесение Пресвятой Девы Марии является особым участием в Воскресении Ее Сына и предвосхищением воскресения других христиан» [5] .

Традиции, связанные с Успением Пресвятой Богородицы

В некоторых версиях рассказа об успении утверждается, что оно произошло в Эфесе , в Доме Девы Марии . Это гораздо более поздняя и локализованная традиция. Самые ранние традиции говорят, что жизнь Марии закончилась в Иерусалиме (см. Гробница Девы Марии ). [6]

Согласно « Успению Пресвятой Девы Марии» , приписываемому Иосифу Аримафейскому , которое является более поздней версией Успения Девы Марии, вероятно, датируемой где-то после начала седьмого века, один из апостолов, часто идентифицируемый как апостол Фома , не присутствовал при смерти Марии, но его позднее прибытие ускоряет повторное открытие гробницы Марии, которая оказывается пустой, за исключением ее погребальных одежд. [7] Наконец, Мария роняет свой пояс апостолу с небес в качестве свидетельства события. [8] Этот инцидент изображен на многих более поздних картинах Успения.

Учение о Вознесении Пресвятой Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире, праздновалось уже в V веке и было установлено на Востоке императором Маврикием около 600 года н. э. [9] В своей проповеди Иоанн Дамаскин (675–749 н. э.), ссылаясь на третью книгу « Истории Евфимиева» , записывает следующее:

Святой Ювеналий , епископ Иерусалимский, на Халкидонском соборе (451 г.) сообщил императору Маркиану и Пульхерии , желавшим завладеть телом Богоматери, что Мария умерла в присутствии всех апостолов, но что ее гробница, открытая по просьбе святого Фомы , оказалась пустой; из чего апостолы заключили, что тело было взято на небеса. [10] [11]

История

Пармский собор, Иллюзионистический купол , Корреджо , 1526–1530 гг.

Некоторые ученые утверждают, что традиции Успения и Вознесения можно проследить в ранней истории церкви в апокрифических книгах. Стивен Дж. Шумейкер утверждает:

Например, Балди, Маскони и Котенет проанализировали корпус рассказов об Успении, используя совершенно иной подход, основанный в первую очередь на языковой традиции, а не на литературных связях, и тем не менее все они согласны с тем, что «Погребальные обряды» (то есть « Liber Requiei Mariae» ) и « Шестикнижный апокриф Успения» отражают самые ранние традиции, относя их истоки ко второму или третьему веку. [12]

По словам Шумейкера, первым известным повествованием, в котором говорится о конце жизни Марии и ее вознесении, является апокрифическая книга третьего и, возможно, второго века Liber Requiei Mariae («Книга об упокоении Марии»). [13] Однако многочисленные особенности указывают на то, что Liber Requiei Mariae , или Похороны Девы Марии , как этот текст называется на сирийском языке, даже старше, чем можно было бы предположить, исходя из этой древней рукописи. [12]

Другим ранним источником, который говорит об Успении, является « Шестикнижный Апокриф Успения », так называемый из-за его разделения на шесть отдельных книг. Он датируется почти наверняка серединой четвертого века, если не раньше. [14] Самое важное, что Шестикнижный Апокриф Успения предоставляет убедительные доказательства раннего культа Девы Марии почти за столетие до событий Эфесского собора. [14]

Греческая речь об успении или Книга Иоанна об упокоении Марии (приписывается Иоанну Богослову ) — еще одно анонимное повествование, которое, возможно, даже предшествовало Книге об упокоении Марии . [15] Этот греческий документ Тишендорф датирует не позднее IV века. [16] [17] но Шумейкер датирует его более поздним периодом. [18]

Новый Завет умалчивает о конце ее жизни. В конце IV века Епифаний Саламинский писал, что не смог найти ни одного авторитетного предания о том, как закончилась ее жизнь. [19] Тем не менее, хотя Епифаний не мог решить на основе библейской или церковной традиции, умерла ли Мария или осталась бессмертной, его нерешительные размышления предполагают, что некоторое различие мнений по этому вопросу уже возникло в его время, [20] и он выделил три верования относительно ее конца: что у нее была нормальная и мирная смерть; что она умерла как мученица; или что она не умерла. [20] Более того, в другом тексте Епифаний утверждал, что Мария была подобна Илии, потому что она никогда не умирала, но была принята, как и он. [21]

Другие работы, в которых упоминается вознесение Марии, — это апокрифический трактат De Obitu S. Dominae , носящий имя Святого Иоанна, который, однако, относится к четвертому или пятому веку. Он также встречается в апокрифической книге De Transitus Beatae Mariae Virginis , ложно приписываемой Мелитону Сардийскому , и в поддельном письме, приписываемом Денису Ареопагиту . [22] [23]

Иоанн Дамаскин цитирует « Историю Евфимии » шестого века, в которой повествуется о том, как Мария была взята на небеса. [24]

Иоанн Дамаскин изложил то, что стало стандартной восточной традицией: «Мария умерла в присутствии апостолов, но ее гробница, открытая по просьбе святого Фомы, оказалась пустой; из чего апостолы заключили, что ее тело было взято на небеса». [25]

Праздник Успения Пресвятой Богородицы , заимствованный с Востока и отмечаемый ежегодно 15 августа, прибыл на Запад в начале VII века, его название изменилось на Успение в некоторых литургических календарях IX века. [26] Он упоминается в папском указе Сергия I (687-701), который установил процессию для этого праздника. [27] Папа Лев IV (правил в 847–855) дал празднику бдение и октаву, чтобы праздновать его выше всех остальных, Папа Николай I (858–867) поставил его на один уровень с Рождеством и Пасхой , а Папа Бенедикт XIV (1740–1758) объявил его «вероятным мнением, отрицать которое было бы нечестием и кощунством». [28]

Ученые Studium Biblicum Franciscanum «утверждали, что во время или вскоре после апостольской эпохи группа иудеев-христиан в Иерусалиме сохранила устную традицию о конце жизни Девы Марии». Таким образом, указывая на устную традицию, они утверждали историчность повествований об успении и Успении. По словам Антуана Венгера , «поразительно разнообразные традиции успения и успения Марии возникают из «большого разнообразия исходных типов», а не являются результатом прогрессивной модификации единой исходной традиции». Симон Клод Мимуни и его предшественники утверждали, что вера в успение Девы Марии является конечным догматическим развитием, а не точкой происхождения этих традиций. [29]

Существует большое количество рассказов о вознесении Девы Марии, опубликованных на разных языках (включая греческий, латинский, коптский, сирийский, эфиопский, арабский). Стандартный греческий текст приписывается Иоанну Богослову (Евангелисту). Стандартный латинский текст приписывается Мелитону Сардийскому. [30] Шумейкер упоминает, что «древние повествования не являются ни ясными, ни единодушными в том, чтобы поддерживать или опровергать догмат» вознесения. [31]

Библейская основа

Базилика Успения Пресвятой Богородицы, также известная как Mosta Dome или Mosta Rotunda, в Мосте, Мальта. Фасад украшен к празднику Успения 15 августа.

Апостольская конституция Munificentissimus Deus упоминает нескольких святых отцов, богословов и учителей Церкви , которые придерживались Успения Пресвятой Богородицы, среди них Адриан I , Сергий I , Лев IV , Иоанн Дамаскин , Амадей Лозаннский , Модест Иерусалимский , Антоний Падуанский , Альберт Великий , Фома Аквинский (Ангелический доктор), Бонавентура (Серафический доктор), Бернардино Сиенский , Роберт Беллармин , Франциск Сальский , Петр Канизиус , Франсиско Суарес и другие. [32] Апостольская конституция добавляет: «Все эти доказательства и соображения святых отцов и богословов основаны на Священных Писаниях как на их конечном основании».

Отец Жюжи выразил мнение, что Откровение 12 :1–2 является главным библейским свидетельством этого предположения: [33]

И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд; и она имела во чреве...

—  Откровение 12:1–2

Этот отрывок, предполагает Епифаний, может указывать на то, что Мария не умерла, как другие люди, но каким-то образом осталась бессмертной, хотя он ясно дает понять свою собственную неуверенность и воздерживается от отстаивания этой точки зрения. В конечном итоге Епифаний заключает: «[Я] не говорю, что она осталась бессмертной. Но я также не утверждаю, что она умерла». [34]

Со времен ранних Отцов Церкви этот образ «жены, облеченной в солнце» имел тройственную символику: древний народ Израиля, Церковь и Мария. [35]

Многие епископы цитировали Бытие 3:15 , в котором Бог обращается к змею в Эдемском саду , как главное подтверждение предположения Марии: [36]

И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; она будет поражать твою голову, а ты будешь строить засаду у пяты ее.

—  Бытие 3:15

Многие ученые связывают использование Иисусом слова «женщина», чтобы назвать Марию вместо того, чтобы называть ее «матерью», как подтверждение того, что Мария была «женщиной», описанной в Бытие 3:15. Мария часто рассматривалась как « Новая Ева », которая сокрушила голову змея во время Благовещения , повинуясь ангелу Гавриилу , когда он сказал, что она родит Мессию (Луки 1:38). [37]

Катехизис Католической Церкви утверждает, что рассказ о падении в Бытии 3 использует образный язык, и что падение человечества, обольстительным голосом змеи в Библии, представляет падшего ангела, Сатану или «дьявола». [38] Аналогично, великий дракон в Откровении 12 является изображением Сатаны, отождествленного со змеем из сада, который враждует с женщиной. [39] Поэтому в католической мысли существует связь между этой женщиной и Вознесением Марии.

Среди многих других отрывков, отмеченных Папой Пием XII, были следующие: [36]

В Библии упоминаются две выдающиеся личности, Енох и Илия , которые были взяты на небеса, что послужило важным прецедентом для принятия Марии. Енох, упомянутый в Книге Бытия , известен своим близким общением с Богом и описывается как «взятый» Богом (Бытие 5:24), событие, которое также описано в Послании к Евреям (Евреям 11:5). Аналогичным образом, Илия, великий пророк, был взят на небеса в вихре, сопровождаемый огненной колесницей, как записано в 4 Царств (4 Царств 2:11).

Католические марианские визионеры и Успение Пресвятой Богородицы

В XII веке немецкая монахиня Элизабет из Шенау , как сообщается, получила видения Марии и ее сына, которые оказали глубокое влияние на традицию Западной Церкви. В ее работе Visio de resurrectione beate virginis Mariae рассказывается о том, как Мария была принята телом и душой на Небеса. [26] [41]

1 мая 1950 года Жиль Буур (марианский провидец) сообщил Пию XII предполагаемое сообщение, которое Дева Мария приказала ему передать папе о догмате Вознесения Пресвятой Девы Марии. Говорят, что Пий XII просил Бога во время Святого года 1950 о знаке, который мог бы заверить его в том, что догмат Вознесения Пресвятой Девы Марии действительно желанен Богу, и когда Жиль передал сообщение Пию XII, папа счел это сообщение долгожданным знаком. Через шесть месяцев после частной аудиенции, данной Жилю папой, сам Пий XII провозгласил догмат Вознесения тела и души Пресвятой Девы Марии на Небеса. [42]

Успение против Успения

Успение: пластина из слоновой кости, конец X — начало XI века ( Музей Клюни )

Некоторые католики верят, что Мария умерла до того, как была принята, но они верят, что она чудесным образом воскресла до того, как была принята (мортальная интерпретация). Другие верят, что она была принята на небеса телесно, не умирая предварительно (имморальная интерпретация). [43] [44] Католики могут законно придерживаться любого из этих толкований, поскольку восточные католики отмечают этот праздник как Успение. Однако, похоже, что в католических традициях (литургия, апокрифы, материальная культура) гораздо больше доказательств морталистской позиции. [45] Папа Иоанн Павел II выразил морталистскую позицию в своей публичной речи. [46]

Многие теологи отмечают в качестве сравнения, что в Католической Церкви Успение определяется догматически, тогда как в Восточной Православной традиции Успение определяется не столько догматически, сколько литургически и мистически. Такие различия вытекают из более широкой модели в двух традициях, где католические учения часто определяются догматически и авторитетно – отчасти из-за более централизованной структуры Католической Церкви – тогда как в Восточном Православии многие доктрины менее авторитетны. [47]

Католический праздник Успения празднуется 15 августа, а православные и католики празднуют Успение Пресвятой Богородицы (или Успение Богородицы, засыпание Богоматери) в тот же день, которому предшествует 14-дневный пост . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти, что ее тело воскресло после ее смерти и что она была взята на небеса телесно в ожидании всеобщего воскресения .

Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центральной точки [Успения]: Святая Дева претерпела, как и ее Сын, физическую смерть, но ее тело – как и Его – впоследствии было воскрешено из мертвых, и она была взята на небеса, как в своем теле, так и в своей душе. Она перешла за пределы смерти и суда и живет полностью в Грядущем Веке. Воскресение Тела ... в ее случае было предвосхищено и уже является свершившимся фактом. Это не означает, однако, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно иную категорию: ибо мы все надеемся разделить однажды ту же славу Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. [48]

протестантские взгляды

Вознесение Девы Марии , Рубенс , 1626

Внутри протестантизма взгляды различаются: те, кто придерживается теологии, близкой к католицизму, иногда верят в телесное пресуществление, в то время как большинство протестантов этого не делают.

Лютеранские взгляды

Праздник Успения Пресвятой Богородицы был сохранен Лютеранской церковью после Реформации . [49] Евангелическо-лютеранское богослужение определяет 15 августа как малый праздник под названием «Мария, Мать Господа нашего», в то время как нынешний Лютеранский богослужебный кодекс официально называет его «Святая Мария, Мать Господа нашего». [49]

Англиканские взгляды

В англиканстве Успение Марии принимается некоторыми, отвергается другими или рассматривается как adiaphora («вещь безразличная»). [50] Доктрина фактически исчезла из англиканского богослужения в 1549 году, частично вернувшись в англо-католическую традицию в 20 веке под другими названиями. Праздник Марии 15 августа отмечается Церковью Англии как неспецифический праздник Пресвятой Девы Марии, праздник, называемый Шотландской епископальной церковью просто «Мария Дева» [51] [52] [53], а в епископальной церкви США он отмечается как праздник «Святой Марии Девы: Матери Господа нашего Иисуса Христа» [54] , в то время как в других англиканских провинциях есть праздник Успения [51] - например, в Книге общих молитв Англиканской церкви Канады (1962) этот день отмечен как «Усопение Пресвятой Девы Марии». [55]

Международная англиканско -римско-католическая комиссия , которая стремится выявить точки соприкосновения между двумя общинами, опубликовала в 2004 году неавторитетную декларацию, предназначенную для изучения и оценки, «Заявление Сиэтла»; это «согласованное заявление» заключает, что «учение о Марии в двух определениях Успения и Непорочного Зачатия , понимаемое в библейском образце икономии надежды и благодати, можно назвать созвучным учению Писания и древних общих традиций». [56]

Другие протестантские взгляды

Протестантский реформатор Генрих Буллингер верил в вознесение Марии. Его полемический трактат 1539 года против идолопоклонства [57] выразил его веру в то, что sacrosanctum corpus («священное тело») Марии было вознесено на небеса ангелами:

Праздники и связанный с ними период поста

Праздник Успения Пресвятой Богородицы в Новаре-ди-Сицилия в августе

Православные христиане постятся в течение четырнадцати дней перед праздником Успения Пресвятой Богородицы, включая воздержание от сексуальных отношений. [60] Пост в православных церквях обычно заключается в воздержании от определенных групп продуктов; во время Успенского поста соблюдается строгий пост в будние дни, по выходным разрешается вино и масло, а на Преображение (6 августа) — рыба. [61]

Успение имеет важное значение для многих христиан, особенно католиков и православных, а также для многих лютеран и англикан, как небесный день рождения Девы Марии (день, когда Мария была принята на Небеса). Вера в ее принятие в славу Небес рассматривается некоторыми христианами как символ обещания, данного Иисусом всем стойким христианам, что они также будут приняты в рай. Успение Марии символизируется в Мадонне с лилией .

Современное итальянское название праздника, Ferragosto , может происходить от латинского названия Feriae Augusti («Праздники императора Августа »), [62] , поскольку месяц август получил свое название от императора. Праздник был введен епископом Кириллом Александрийским в V веке. В ходе христианизации он установил его на 15 августа. В середине августа Август отпраздновал свои победы над Марком Антонием и Клеопатрой при Акциуме и Александрии трехдневным триумфом . Годовщины (а позже только 15 августа) стали государственными праздниками с тех пор по всей Римской империи. [63]

Торжество Успения 15 августа отмечалось в Восточной Церкви с VI века. Западная Церковь приняла эту дату как Священный День Обязательства в память об Успении Пресвятой Девы Марии , что указывает на веру в реальное, физическое вознесение ее безгрешной души и нетленного тела на Небеса.

Государственные праздники

Патолео (сладкие рисовые лепешки) являются изюминкой праздника Успения Пресвятой Богородицы средикатоликов Гоа.

День Успения Пресвятой Богородицы 15 августа является общенациональным государственным праздником в Андорре, Австрии, Бельгии, Бурунди, Камеруне, Центральноафриканской Республике, Чили, Республике Конго, Кот-д'Ивуаре, Хорватии, [64] Колумбии, Коста-Рике, Кипре, Восточном Тиморе, Франции, Габоне, Греции, Грузии, Республике Гвинея, Гаити, Италии, Ливане, Лихтенштейне, Литве, Люксембурге, Республике Северная Македония, Мадагаскаре, Мальте, Маврикии, Монако, Черногории (албанские католики), Парагвае, Польше (совпадает с Днем польской армии), Португалии, Румынии, Руанде, Сенегале, Сейшельских Островах, Словении, Испании, Сирии, Таити, Того и Вануату; [65] а также в Венгрии до 1948 года.

Это также государственный праздник в некоторых частях Германии (части Баварии и Саара ), Швейцарии (в 14 из 26 кантонов ) и Боснии (хорватская зона). В Гватемале он отмечается в городе Гватемала и в городе Санта-Мария-Небах , оба из которых считают ее своей святой покровительницей . [66] Кроме того, этот день совмещен с Днем матери в Коста-Рике и некоторых частях Бельгии.

Известные католические, восточно-православные и восточно-православные страны, в которых Успение является важным праздником, но не признано государством как государственный праздник, включают Чешскую Республику , Ирландию , Мексику , Филиппины и Россию . В Болгарии праздник Успения является крупнейшим восточно-православным христианским праздником Пресвятой Богородицы. Празднования включают литургии и обетные приношения. В Варне этот день отмечается процессией святой иконы, а также концертами и регатами. [67]

Во многих местах проводятся религиозные парады и народные фестивали в честь этого дня. В Канаде День Успения является Fête Nationale акадийцев , покровительницей которых она является святой. Некоторые предприятия закрываются в этот день в преимущественно франкоговорящих частях Нью-Брансуика , Канада. Дева Мария, Вознесенная на Небеса, также является покровительницей Мальтийских островов , и ее праздник, отмечаемый 15 августа, помимо того, что является государственным праздником на Мальте, он также отмечается с большой торжественностью в местных церквях, особенно в семи населенных пунктах, известных как Seba' Santa Marijiet. Мальтийские населенные пункты, которые празднуют Успение Богоматери: Il- Mosta , Il- Qrendi , Ħal Kirkop , Ħal Għaxaq , Il- Gudja , Ħ' Attard , L-Imqabba и Victoria . В деревушке Прага, штат Техас , проводится фестиваль, во время которого ее население увеличивается примерно с 25 до 5000 человек.

В англиканстве и лютеранстве праздник теперь часто отмечается, но без официального использования слова «Успение». В восточных православных церквях, следующих юлианскому календарю , праздник Успения Пресвятой Богородицы приходится на 28 августа.

Искусство

Самое раннее известное использование Успения найдено на саркофаге в крипте церкви в Сарагосе в Испании, датируемом ок.  330 г. [23] Успение стало популярным сюжетом в западном христианском искусстве, особенно с XII века, и особенно после Реформации , когда оно использовалось для опровержения протестантов и их преуменьшения роли Марии в спасении. [68] Ангелы обычно несут ее на небеса, где она должна быть коронована Христом, в то время как апостолы внизу окружают ее пустую гробницу, глядя вверх с благоговением. [68] Караваджо , «отец» движения барокко , вызвал переполох, изобразив ее как разлагающийся труп, что совершенно противоречит доктрине, пропагандируемой церковью; [69] более ортодоксальные примеры включают работы Эль Греко , Рубенса , Аннибале Карраччи и Никола Пуссена , последний заменил апостолов на путти, бросающих цветы в гробницу. [68]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "Праздник Успения Пресвятой Богородицы". Армянская Церковь. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Получено 23 августа 2021 года .
  2. ^ Пий XII (1 ноября 1950 г.). «Мунифисентиссимус Деус». Святой Престол.
  3. ^ Коллиндж 2012, стр. 53.
  4. ^ Munificentissimus Deus , № 42
  5. ↑ Катехизис Католической Церкви № 966. Получено 13 августа 2024 г.
  6. ^ Мейстерманн, Б. «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Гробница Пресвятой Девы Марии». www.newadvent.org . Нью-Йорк: Robert Appleton Company . Получено 10 сентября 2024 г. .
  7. ^ Шумейкер, Стивен Дж. "(Пс.-)Иосиф Аримафейский, Уход Пресвятой Девы Марии". Архивировано из оригинала 13 апреля 2009 г. Получено 10 сентября 2024 г.
  8. ↑ Доникейские отцы. Писания отцов до 325 г. н. э., т. 8, стр. 594
  9. ^ Албан Батлер, Пол Бернс (1998). Жития святых Батлера . ISBN 0860122573. С. 140–141 
  10. ^ Уильям Сондерс (1996). "Успение Марии". EWTN. Архивировано 16 июня 2019 года на Wayback Machine
  11. ^ "Успение Пресвятой Богородицы – Православная церковь Святого Иосифа" . Получено 13 августа 2024 г. .
  12. ^ Шумейкер, Стивен. «Древние апокрифы Успения и истоки благочестия Марии: ранние свидетельства заступничества Марии из поздней Древней Палестины (неисправленные гранки)».
  13. ^ Шумейкер 2016, стр. 24.
  14. ^ ab Shoemaker 2016, стр. 25.
  15. ^ Патрик Трулья, «Первородный грех в византийских рассказах об Успении» Revista Teologica, выпуск 4 (2021): 9 (сноска 30).
  16. ^ «Апокрифы Нового Завета», «Вводное замечание к апокрифам Нового Завета», том 8, Доникейские отцы .
  17. ^ "Филипп Шафф: ANF08. Двенадцать патриархов, выдержки и послания, Климентия, апокрифы, декреталии, мемуары Эдессы и сирийские документы, остатки Первой эпохи - Christian Classics Ethereal Library". ccel.org . Получено 14 августа 2024 г.
  18. ^ Патрик Трулья, «Первородный грех в византийских рассказах об Успении», Revista Teologica , выпуск 4 (2021): 9 (сноска 30).
  19. ↑ Шумейкер 2002, стр. 11–12, 26.
  20. ^ ab Shoemaker 2002, стр. 14.
  21. ^ Шумейкер, Стивен Дж. (2008). «Епифаний Саламинский, коллиридийцы и ранние рассказы об Успении: культ Девы Марии в четвертом веке». Журнал ранних христианских исследований 16 (3): 371–401. ISSN  1086-3184.
  22. ^ Холвек, Фредерик (1907). КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Успение Марии. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907. Получено 30 июля 2024 г.
  23. ^ ab Zirpolo 2018, стр. 213.
  24. ↑ Джон Уортли, «Реликвии Марии в Константинополе», Greek, Roman, and Byzantine Studies 45 (2005), стр. 171–187, особенно 181–182.
  25. ^ Дженкинс 2015, стр. без пагинации.
  26. ^ ab Warner 2016, стр. 91.
  27. ^ О'Кэрролл, Майкл (1983). Theotokos: Богословская энциклопедия Пресвятой Девы Марии. Glazier. стр. 55-57. ISBN 978-0-907271-11-6. Получено 27 октября 2024 г. .
  28. ^ Вагнер 2020, стр. 95.
  29. ↑ Шумейкер 2002, стр. 18–20.
  30. ^ Эллиотт, Дж. К. (27 октября 2005 г.). Апокрифический Новый Завет: Сборник апокрифической христианской литературы в английском переводе. Оксфорд: OUP Oxford. стр. 691. ISBN 978-0-19-826181-0. Получено 15 августа 2024 г.
  31. ↑ Шумейкер 2002, стр. 3.
  32. ^ Пий XII (1 ноября 1950 г.). «Мунифисентиссимус Деус». Святой Престол.
  33. ↑ О'Кэрролл 2000, стр. 56.
  34. ↑ Шумейкер 2002, стр. 12.
  35. ^ Saunder, William (2004). «Женщина, одетая в солнце». Arlington Catholic Herald . Catholic Education Resource Center. Архивировано из оригинала 13 июля 2013 года . Получено 6 июля 2011 года .
  36. ^ ab Miravalle 2006, стр. 73.
  37. ^ Тейлор, Эдвард К. (1961). «Женщина из Каны». The Furrow . 12 (5): 304–310. ISSN  0016-3120. JSTOR  27658099.
  38. ^ "Катехизис Католической Церкви – IntraText". Святейший Престол . Получено 8 февраля 2022 г.
  39. ^ Уильямсон, Питер (2015). Католический христианский комментарий к Священному Писанию: Откровение . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 205–220. ISBN 978-0801036507.
  40. ^ «Успение Марии: Библейская поддержка». Дейтонский университет, Огайо.
  41. ^ Кларк, Энн Л. (1992). Элизабет Шёнау: провидица двенадцатого века . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. стр. 382. ISBN 9780812231236.
  42. ^ "Жиль Буурс". Santiebeati.it . Получено 15 августа 2023 г. .
  43. ^ Книга ответов по католицизму: 300 наиболее часто задаваемых вопросов Джона Триджилио, Кеннета Бригенти 2007 ISBN 1402208065 стр. 64 
  44. ^ Шумейкер 2016, стр. 201
  45. ↑ Витала, Мацей (16 декабря 2021 г.). «Предложение современной богословской интерпретации смерти как последствия греха». Познаньские Теологические студии . 39 (39): 40–41. дои : 10.14746/pst.2021.39.02 . ISSN  2451-2273.
  46. ↑ Иоанн Павел II. «Общая аудиенция 25 июня 1997 г.». www.vatican.va . Получено 20 мая 2023 г.
  47. ↑ См. «Три проповеди на Успение Богородицы» Иоанна Дамаскина из «Средневековья».
  48. ↑ Епископ Каллист (Уэр) Диоклийский, в: Праздничные Минеи [Лондон: Faber and Faber, 1969], стр. 64.
  49. ^ ab Beane, Larry (15 августа 2019 г.). «Праздник Пресвятой Девы Марии». Gottesdienst.org . Получено 27 мая 2021 г. . Многие ранние лютеране сохранили праздник Успения в литургическом календаре, признав его скорее спекуляцией, чем догмой. Однако Папа Пий XII в 1950 г. своим указом Munificentissimus Dei (sic) догматизировал это верование, тем самым навязав его в качестве доктрины римским католикам. ... Сегодняшний праздник описан в лютеранской служебной книге как «Святая Мария, Мать Господа нашего».
  50. ^ Уильямс, Пол (2007). стр. 238, 251, цитата: «Там, где англиканские авторы обсуждают доктрину Успения, она либо отвергается, либо считается относящейся к адиафоре » .
  51. ^ ab Williams, Paul (2007). стр. 253, включая примечание 54.
  52. ^ Церковь Англии, официальный сайт: The Calendar. Доступ 17 июля 2018 г.
  53. ^ Шотландская епископальная церковь, официальный сайт: Календарь и Лекционарий. Доступ 17 июля 2018 г.
  54. ^ Епископальная церковь. «Святая Мария Дева: Мать Господа нашего Иисуса Христа». Литургический календарь . Нью-Йорк: The Domestic and Foreign Missionary Society, The Episcopal Church. Архивировано из оригинала 17 июля 2018 года . Получено 17 июля 2018 года .
  55. ^ "The Calendar". Prayerbook.ca. стр. ix. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  56. ^ "Mary: Grace and Hope in Christ". Vatican.va. 26 июня 2000 г. Получено 3 ноября 2013 г. В Писании нет прямых свидетельств о конце жизни Марии. Однако некоторые отрывки дают примеры того, как те, кто верно следуют замыслам Бога, оказываются в Божьем присутствии. Более того, эти отрывки предлагают намеки или частичные аналогии, которые могут пролить свет на тайну вхождения Марии во славу.
  57. ^ De origine erroris libri duo [О происхождении заблуждения, две книги] [1]. "В De origine erroris in divorum ac simulachrorum cultu он выступал против поклонения святым и иконопочитания; в De origine erroris in negocio Eucharistiae ac Missae он стремился показать, что католические концепции Евхаристии и совершения мессы были неправильными. Буллингер опубликовал объединенное издание этих работ в 4 ° (Цюрих, 1539), которое было разделено на две книги, в соответствии с темами оригинальной работы". Библиотека финского дворянина, королевского секретаря и попечителя Хенрика Матссона (ок. 1540–1617) , Терхи Киискинен Хельсинки: Academia Scientarium Fennica (Финская академия наук), 2003, ISBN 978-9514109447 , стр. 175 
  58. ^ Фрошауэр. De origine erroris , Caput XVI (глава 16), с. 70
  59. ↑ Тысяча ликов Девы Марии (1996), Джордж Х. Тавард , Liturgical Press ISBN 978-0814659144 , стр. 109. [2] 
  60. ^ Менцель, Константинос (14 апреля 2014 г.). «Воздержание от секса — часть поста». Greekreporter.com . Greek Reporter . Получено 27 мая 2021 г. .
  61. ^ «Времена поста | Антиохийская православная христианская архиепископия».[ мертвая ссылка ]
  62. ^ Пианиджани, Отторино (1907). «Этимологический словарь итальянского языка».
  63. ^ Гибель, Мэрион (1984). Август . Рейнбек в Гамбурге: Ровольт. п. 6. ISBN 3499503271.
  64. ^ "Закон о блага, споменданима и нерадним данима у Республики Хорватской" . Народне новине (на хорватском языке). 14 ноября 2019 года . Проверено 28 августа 2024 г.
  65. ↑ Columbus World Travel Guide , 25-е изд.
  66. ^ Рейланд, Кэтрин. «На небеса по улицам Гватемалы: шествия Девы Марии Успения». Emisferica . Архивировано из оригинала 22 декабря 2016 года . Получено 11 июня 2018 года .
  67. ^ «Успение Пресвятой Богородицы — самый почитаемый летний православный христианский праздник в Болгарии». bnr.bg .
  68. ^ abc Zirpolo 2018, стр. 83.
  69. ^ Zirpolo 2018, стр. 213–214.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Успение Пресвятой Богородицы .