stringtranslate.com

Якша

Якша
Остатки колоссальных статуй якши Паркхам (150 г. до н.э.) и якши Мудгарпани (« Держатель булавы ») (100 г. до н.э.), Матхура . Эти колоссальные статуи достигают высоты около двух метров. [1] Якша Мудгарпани держит булаву мудгар в правой руке, а левая рука используется для поддержки маленького стоящего преданного или ребенка, соединяющего руки в молитве. [2] [3]
Искусство Матхуры , Музей Матхуры

Якши ( санскрит : यक्ष , IAST : Yakṣa , пали : Yakkha ) — широкий класс духов природы , обычно доброжелательных, но иногда вредных или капризных, связанных с водой, плодородием, деревьями, лесом, сокровищами и дикой природой. [4] [5] Они появляются в индуистских , джайнских и буддийских текстах , а также в древних и средневековых храмах Южной Азии и Юго-Восточной Азии как божества-хранители. [5] [6] Женская форма слова — IAST : Yakṣī [7] или Якшини ( санскрит : यक्षिणी , IAST : Yakṣiṇī ; пали : Yakkhini ). [8]

В индуистских, джайнских и буддийских текстах якши имеют двойственную личность. С одной стороны, якша может быть безобидной природной феей , связанной с лесами и горами; но есть и более темная версия якши , которая является разновидностью ( бхута ), которая бродит по дикой местности, подстерегает и пожирает путников, подобно ракшасам .

Ранние якши

Якши — это духи природы, которые доброжелательны, иногда озорны или капризны. Слева: Якши из Бхархута ; справа: Якша из Питалкхоры , ок. II в. н. э .

Якши появляются в индуистских , джайнских и буддийских текстах. [5] [9] Известно несколько монументальных якш со времен империи Маурьев . Они датируются по-разному от 3-го века до н. э. до 1-го века до н. э. Эти статуи монументальны (обычно около 2 метров в высоту) и часто имеют надписи, связанные с их идентификацией как якшей. Они считаются первыми известными монументальными каменными скульптурами в Индии. Два из этих монументальных якш известны из Патны , один из Видиши и один из Пархама , а также одна якшини из Видиши. Якши, возможно, изначально были божествами-покровителями города, района, озера или колодца. Их поклонение, вместе с популярной верой в нагов (божества-змеи), божества женского плодородия и богинь-матерей, могло возникнуть среди ранних индуистских народов Индии. Поклонение якшам сосуществовало с жертвоприношениями, проводимыми жрецами ведического периода. [10] Позднее их стали считать божествами-управителями земли и богатств, зарытых под ней. [11]

В раннем индийском искусстве мужчины -якши изображались либо как грозные воины , либо как дородные, крепкие и карликовые существа . Якшини изображались как красивые молодые женщины со счастливыми круглыми лицами, полными грудями и бедрами. [ требуется цитата ]

Кубера

Кубера, Бог богатства, LACMA

В индуистской, буддийской и джайнской религиях Кубера , олицетворяющий богатство и процветание, считается царем якшей и защитником мира ( Локапала ).

Его многочисленные эпитеты превозносят его как повелителя многочисленных полубожественных видов и владельца сокровищ мира. Кубера часто изображается с пухлым телом, украшенным драгоценностями, несущим горшок с деньгами и дубинку. Его вахана (транспортное средство) — мангуст . Его часто видят с Лакшми , индуистской богиней богатства, удачи и процветания.

В буддизме его приравнивают к Вайшраване .

В буддизме

Картина Атавакхи , якши, бросившего вызов Будде
Иллюстрация из японской книги 1866 года. Якша, являющийся воплощением Бодхисаттвы Каннон , читает проповедь людям.

В буддийской литературе якши — это слуги Вайшраваны , хранителя северной четверти, благодетельного бога , который защищает праведников. Этот термин также относится к Двенадцати Небесным Генералам , которые охраняют Бхайшаджьягуру , Будду Медицины. Якши многих буддийских историй — уродливые людоеды, перерождающиеся в этой форме из-за грехов, совершенных в их прошлых жизнях людьми. [12]

Один из таких злобных якшей, Силесалома, появляется в рассказах Джатака палийского буддийского канона. В истории «Принц Пять Оружий и Демон с Клейкими Волосами» [13] Силесалома описывается как ростом с пальму, с острыми зубами и двумя желтыми бивнями, а также с густым, спутанным мехом. Бодхисаттва по имени Принц Панчаюдха (Пять Оружий) попытался убить Силесалому, но все его атаки, как оружием, так и голыми руками, были отражены липкими волосами Силесаломы. В конечном итоге, Принц Панчаюдха поразил Силесалому своей храбростью, и якша решил отпустить его. Панчаюдха объяснил, что чудовищное состояние Силешаломы было вызвано злыми деяниями из его прошлых жизней, и он научил якшу пяти заповедям , после чего Силешалома отказался от насилия и превратился в дружелюбного лесного духа. [12]

« Махамаюривидьяраджни сутра», текст, датируемый четвертым веком или ранее (переведенный с санскрита Кумарадживой ), дает большой список якшей, которые обитают в классических городах древней Индии [14] , к которым обращаются за защитой Буддадхармы :

«Божество Кракучханда пребывает в Паталипутре .
Апараджита пребывает в Стхуно.
Великий якша Бхадра пребывает в Сайле.
Великое божество Манава пребывает в Уттаре.
Великий мудрец Ваджрапани, хотя и живет в Раджагрихе
, часто обитает на горе Гридхракута .
Божество Гаруда пребывает в горе Випула.
Читрагупта пребывает в Читемукхе.
Якша Вакула пребывает в Раджагрихе.
...
Царь якшей Махагири пребывает в Гиринагаре.
Якша Васава пребывает в Вайдише .
Якша Карттикея пребывает в Рохитаке .
Этот якша Кумара известен в великом городе.
...
Вайшравана, который пребывает в городе Алакавати,
Расположенный вдоль драгоценной лестницы нисхождения Будды,
Окружен миллиардами богов и богинь.
Такие якши командуют огромными и мощными контингентами войск
, Чтобы покорять противников и врагов,
Побеждая всех.
Они известны во всех направлениях.
Наделенные великим достоинством и добродетелью,
Они приходят на помощь
В битвах между небесами и асурами.

Эти божества добродетели и великие генералы якши находятся повсюду в Джамбудвипе . Они поддерживают и защищают Буддадхарму, порождая сострадание».
[15]

В джайнизме

Якша как страж ворот ( дварапала ) в храме Плаосан в Индонезии.
Пара якши и якшини Сарванубхути и Кушмандини с Тиртханкарами

Джайны в основном поддерживают культовые изображения арихантов и тиртханкаров , которые победили внутренние страсти и достигли мокши. Якши и якшини находятся парами вокруг культовых изображений джинов, выступая в качестве божеств-хранителей. Якша обычно находится справа от изображения джина, а якшини — слева . Они считаются в основном преданными джина и обладают сверхъестественными силами. Они также странствуют по циклам рождений и смертей, как и мирские души, но обладают сверхъестественными силами. [16]

«Дигамбара Якша Сарвана», Музей Нортона Саймона , ок.  900 г. н. э.

Харивамсапурана (783 г. н.э.) называет их Шасандеватами. Первоначально среди якшей были популярны якши Манибхадра и Пурнабадра и Бахупутрика якшини. Якше Манибхадре поклоняются джайны, связанные с Тапа Гаччха. В десятом и тринадцатом веках якша Саарванубхути, или Сарвахна, и якшини Чакрешвари , Амбика , Падмавати и Джваламалини стали настолько популярными, что были построены посвященные им независимые храмы.

Якши и якшини распространены среди муртипуджака шветамбара и бишпанти дигамбара джайнов. Движение дигамбара терапант выступает против их поклонения. [17] [18] Среди муртипуджака шветамбаров секта тристутик гачча (как историческая, основанная Силаганой и Девабхадрой, так и современная секта, организованная Раджендрасури ) возражает против поклонения шрута-деватам. [19]

Шасан-деваты в джайнизме

В джайнизме существует двадцать четыре якши и двадцать четыре якши , которые служат шасанадеватам для двадцати четырех тиртханкаров: [20] Эти якши следующие:

В стихах

В поэме Калидасы «Мегхадута» , например, рассказчик -якша — романтическая фигура, томящаяся любовью к своей потерянной возлюбленной. Напротив, в дидактическом индуистском диалоге «Вопросы якши » Якшапрашнах это дух-хранитель озера, который бросает вызов Юдхиштхире .

В поэме Махавамса о Шри-Ланке местное население названо Яккхами. Принц Виджая встретился с королевой яккхов Кувени в ее столице Ланка- пура и победил их.

В Таиланде

Лицо якши Тотсахиритона (ทศคีรีธร) в Ват Пхра Кео , Бангкок

Якши ( тайский : ยักษ์ , RTGS :  Yak ) являются важным элементом в тайском храмовом искусстве и архитектуре . [21] Они распространены как стражи ворот в буддийских храмах по всей стране, по крайней мере, с 14-го века. Керамические скульптуры якшей-хранителей были изготовлены в Таиланде , в периоды Сукхотаи и Аюттхая , между 14-м и 16-м веками, в нескольких комплексах печей на севере Таиланда . Они в основном изображаются с характерным лицом, имеющими большие круглые выпученные глаза и выступающие клыки , а также зелёный цвет лица. Якши и их женские аналоги распространены в буддийской литературе Таиланда , например, в «Двенадцати сестрах» и «Пхра Афай Мани» . Как людоеды , великаны и людоедки, якши также присутствуют в тайском фольклоре .

« ย ยักษ์ » ( yo yak ) также используется в качестве иллюстрации для обозначения буквы ย, 34-й согласной тайского алфавита , в соответствии с традиционными буквенными обозначениями, которые тайские дети используют для запоминания алфавита. [22]

В Шри-Ланке

Якши считаются одним из древних кланов Шри-Ланки . Слово «Ягаша» было найдено в пещерной надписи в Тамкетии в Наильгале, Калтота, написанной ранним шрифтом брахми . Профессор Радж Сомадева переводит это слово как «принадлежащий якшам» или «написавшие эту надпись — якши». [23] На сингальском языке демоны также известны как якшайо (единственное число: якшая ).

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Датировано 100 г. до н.э. Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. BRILL. стр. 368, рис. 88. ISBN 9789004155374.
  2. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. BRILL. стр. 365, рис. 85. ISBN 9789004155374.
  3. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. стр. 398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  4. ^ Сингх (2008). История древней и ранней средневековой Индии . Нью-Дели: Pearson Education. стр. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
  5. ^ abc Stefon, Matt. "Якша | Индуистская мифология". Encyclopedia Britannica . Получено 15 июля 2007 г.
  6. ^ Ричард Джон Ричардс (1995). Керамика Юго-Восточной Азии: тайская, вьетнамская и кхмерская: из коллекции Художественной галереи Южной Австралии. Oxford University Press. С. 27, 67. ISBN 978-967-65-3075-2.
  7. ↑ О यक्षी как женском роде от यक्षः см. VS Apte, The Practical Sanskrit-English Dictionary , стр. 776.
  8. ↑ О yakṣiṇī ( यक्षिणी ) как о регулярном санскритском термине для женского пола якши и yakṣaṇī как буддийском варианте см. Franklin Edgerton , Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary , Vol. 2, Motilal Banarsidass, first Ed., 1953, p. 442.
  9. ^ Ричард Джон Ричардс (1995). Керамика Юго-Восточной Азии: тайская, вьетнамская и кхмерская: из коллекции Художественной галереи Южной Австралии. Oxford University Press. С. 27, 67. ISBN 978-967-65-3075-2.
  10. ^ "yaksha | Hindu mythology | Britannica". www.britannica.com . Получено 9 апреля 2022 г. .
  11. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Преследование Будды: индийские народные религии и формирование буддизма . Oxford University Press , США. ISBN 978-0-19-516838-9.
  12. ^ ab Bhairav, J. Furcifer; Khanna, Rakesh (2020). Призраки, монстры и демоны Индии . Индия: Blaft Publications Pvt Ltd. стр. 417–418. ISBN 9789380636474.
  13. ^ "Принц Пять Оружий и Липкие Волосы". Буддийские Исследования: Ассоциация Образования Будды Дхармы и BuddhaNet .
  14. ^ [В.С. Агравала, «Географическое содержание Махамаюри ЮФХС», том XV, часть ii, 1942, стр. 28]
  15. ^ "Сутра Махамаюри Видьяраджни 佛母大孔雀明王經" . 10 июня 2012 года . Проверено 31 декабря 2019 г.
  16. ^ Прамодабен Читрабхану, джайнские символы, церемонии и практики
  17. ^ Флюгель, Питер, ред. (2006). Исследования по истории и культуре джайнизма: споры и эиалоги . Routledge. стр. 352.
  18. ^ "Индийский антиквар". Popular Prakashan. 31 декабря 1903 г. Получено 31 декабря 2019 г. – через Google Books.
  19. ^ Джейн, Шалин (2012). «Разделенные идентичности: секты джайнизма в средневековой Индии». Труды Индийского исторического конгресса . 73 : 450–460. JSTOR  44156237.
  20. ^ "Twenty four Tirthankaras at a look". jaindharmonline.com . Архивировано из оригинала 12 июля 2006 года . Получено 27 апреля 2021 года .
  21. ^ "Тайские храмы - страница 2/7". www.thaiworldview.com . Получено 31 декабря 2019 .
  22. ^ "Тайский алфавит в буквах". www.thailandbuddy.com . Получено 31 декабря 2019 .
  23. ^ «Исследования в области археологии Шри-Ланки с Раджем Сомадевой ЧАСТЬ 1».

Источники

Внешние ссылки