Феминизм направлен на определение, установление и защиту государства равных политических, экономических, культурных и социальных прав для женщин . Он оказал огромное влияние на американскую политику . [1] [2] Феминизм в Соединенных Штатах часто делится хронологически на феминизм первой волны , второй волны , третьей волны и четвертой волны . [3] [4]
По состоянию на 2023 год США занимают 17-е место в мире по уровню гендерного равенства. [5]
Первая волна феминизма в Соединенных Штатах началась с съезда в Сенека-Фолс , первого съезда по правам женщин, состоявшегося в Уэслианской часовне в Сенека-Фолс, штат Нью-Йорк, 19 и 20 июля 1848 года. [6]
Конференция в Сенека-Фолс была вдохновлена опытом Элизабет Кэди Стэнтон и Лукреции Мотт на Всемирной конвенции против рабства в Лондоне в 1840 году. Конференция отказалась принять Мотта и других женщин-делегатов из Америки из-за их пола. [7] Стэнтон, молодая невеста агента по борьбе с рабством, и Мотт, квакерский проповедник и ветеран реформ, говорили о созыве конвенции для рассмотрения положения и обращения с женщинами. [7]
По оценкам, на съезде присутствовало около трехсот человек, включая таких знаменитостей, как Лукреция Мотт и Фредерик Дуглас . [7] В заключение 68 женщин и 32 мужчины подписали Декларацию чувств , написанную Элизабет Кэди Стэнтон и семьей МакКлинток . [7]
Декларация чувств была написана в стиле и формате Декларации независимости . Например, в Декларации чувств говорилось: «Мы исходим из той самоочевидной истины, что все мужчины и женщины созданы равными и наделены их создателем определенными неотъемлемыми правами». [8] Далее в Декларации говорилось: «История человечества — это история повторяющихся обид и узурпации прав со стороны мужчины по отношению к женщине». [8]
В декларации далее были перечислены жалобы женщин в отношении законов, лишающих замужних женщин права собственности на заработную плату, деньги и имущество. Женщины должны были передавать эти вещи своим мужьям; законы, требующие этого на всей территории Америки, назывались законами о покровительстве . Также были рассмотрены вопросы отсутствия у женщин доступа к образованию и профессиональной карьере, а также низкого статуса, предоставляемого женщинам в большинстве церквей. [8] Кроме того, в Декларации было заявлено, что женщины должны иметь право голоса. [8]
Некоторые из участников съезда в Сенека-Фолс организовали съезд по правам женщин в Рочестере , штат Нью-Йорк, две недели спустя, 2 августа. [9] За ним последовали другие государственные и местные съезды в Огайо, Пенсильвании и Нью-Йорке. [9] Первый национальный съезд по правам женщин состоялся в Вустере, штат Массачусетс, в 1850 году. [9] Съезды по правам женщин затем проводились регулярно с 1850 года до начала Гражданской войны. [10]
Американское женское движение за избирательное право началось с конвенции 1848 года в Сенека-Фолс ; многие активистки стали политически сознательными во время движения аболиционистов . Движение реорганизовалось после Гражданской войны, получив опытных активистов, многие из которых работали над запретом в Женском христианском союзе трезвости . К концу 19 века только несколько западных штатов предоставили женщинам полное право голоса, [11] хотя женщины добились других значительных юридических побед, получив права в таких областях, как собственность и опека над детьми. [12]
В 1866 году Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони основали Американскую ассоциацию равных прав , организацию для белых и чернокожих женщин и мужчин, посвятившую себя цели избирательного права для всех. [13] В 1868 году была принята Четырнадцатая поправка, это была первая поправка, которая когда-либо определяла голосующее население как «мужчин». [13] В 1869 году движение за права женщин разделилось на две фракции в результате разногласий по Четырнадцатой и вскоре принятой Пятнадцатой поправкам, и две фракции не воссоединялись до 1890 года. [13] Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони основали более радикальную, базирующуюся в Нью-Йорке Национальную ассоциацию женского избирательного права (NWSA). [13] Люси Стоун , Генри Блэквелл и Джулия Уорд Хоу организовали более консервативную Американскую ассоциацию женского избирательного права (AWSA), которая располагалась в Бостоне. [13] В 1870 году Пятнадцатая поправка предоставила избирательные права чернокожим мужчинам. [13] NWSA отказалась работать над ее ратификацией, утверждая, что вместо этого ее следует «отменить» в пользу Шестнадцатой поправки, обеспечивающей всеобщее избирательное право. [13] Фредерик Дугласс порвал со Стэнтоном и Энтони из-за позиции NWSA. [13]
В 1869 году Вайоминг стал первой территорией или штатом в Америке, предоставившим женщинам избирательное право. [14] В 1870 году Луиза Энн Суэйн стала первой женщиной в Соединенных Штатах, проголосовавшей на всеобщих выборах . Она проголосовала 6 сентября 1870 года в Ларами, штат Вайоминг . [15] [16]
С 1870 по 1875 год несколько женщин, включая Вирджинию Луизу Майнор , Викторию Вудхалл и Майру Брэдвелл , пытались использовать Четырнадцатую поправку в судах, чтобы обеспечить себе право голоса (Майнор и Вудхалл) или право заниматься юридической практикой (Брэдвелл), и все они потерпели неудачу. [13] В 1872 году Сьюзен Б. Энтони была арестована и предстала перед судом в Рочестере, штат Нью-Йорк, за попытку проголосовать за Улисса С. Гранта на президентских выборах; она была признана виновной и оштрафована на 100 долларов и издержки своего судебного преследования, но отказалась платить. [13] [17] В то же время Соджорнер Трут появилась в кабинке для голосования в Батл-Крик, штат Мичиган, требуя бюллетень; ей отказали. [13] Также в 1872 году Виктория Вудхалл стала первой женщиной, баллотировавшейся на пост президента, хотя она не могла голосовать и получила лишь несколько голосов, проиграв Улиссу С. Гранту. [18] Она была выдвинута на пост президента Партией равных прав и выступала за 8-часовой рабочий день , прогрессивный подоходный налог, программы социального обеспечения и распределение прибыли, среди прочих позиций. [19] В 1874 году Энни Виттенмайер основала Женский христианский союз трезвости (WCTU) для работы над запретом алкоголя; во главе с Фрэнсис Уиллард (начиная с 1876 года) WCTU также стал важной силой в борьбе за избирательное право женщин. [13] В 1878 году поправка об избирательном праве женщин была впервые внесена в Конгресс США, но она не была принята. [13] [20] В 1920 году была ратифицирована Девятнадцатая поправка , дающая женщинам право голоса; Считается, что первая волна феминизма завершилась этой победой. [3]
Маргарет Хиггинс Сэнгер была одной из первых американских активисток по контролю рождаемости. Она также была секс-просветителем, писательницей и медсестрой. Она популяризировала термин «контроль рождаемости», открыла первую клинику контроля рождаемости в Соединенных Штатах в 1916 году и основала организации, которые впоследствии превратились в Федерацию планирования семьи Америки .
Вторая мировая война привела к увеличению числа женщин в рабочей силе и подтолкнула женщин к работе по обеспечению пропитания в традиционно мужских сферах. [21] С 1940 по 1945 год число женщин в рабочей силе возросло с 28% до 37%. [21] Нехватка мужчин дома привела к тому, что многие женщины заняли промышленные должности: к 1943 году 1/3 рабочих на заводе Boeing в Сиэтле были женщинами. [22] По словам историка Джейн Марцеллус, женщины испытали невиданный ранее сдвиг в общественном мнении, поскольку их хвалили за их компетентность и ум. [23] Это подтверждается такими средствами массовой информации, как слоган «Мы можем это сделать!» Клепальщицы Рози и создание в 1941 году Чудо-женщины. [24] Этот приток женщин в рабочую силу и их позитивное изображение в СМИ привели к тому, что многие женщины увидели больше путей, чем быть домохозяйкой.
Однако это узкое определение расширения прав и возможностей женщин было исключительным и не было рассчитано на длительный срок. Цветные женщины были последними, кого рассматривали для высокооплачиваемых промышленных работ. Афроамериканские женщины были вынуждены выполнять домашнюю работу за 3–7 долларов в неделю по сравнению с белыми женщинами, зарабатывающими до 40 долларов в неделю на фабриках. [25] Более того, пропаганда, такая как «Рози Клепальщица», представляла узкий взгляд на работающих женщин: белых, красивых и мотивированных патриотизмом, а не экономической необходимостью. [24] Для цветных женщин и женщин рабочего класса Вторая мировая война не изменила их экономического или общественного положения. [24] Многие из женщин, вступивших в рабочую силу, вернулись в домашнюю сферу после войны. Рабочие периодические издания, такие как «Bo'sn's Whistle», изображали женщин в сексуальном языке и как чудаков в мужской промышленной сфере. [23]
Однако после Второй мировой войны Конгресс американских женщин 1946 года «Положение американской женщины сегодня» отстаивал права чернокожих женщин и женщин из числа меньшинств. После совместной работы на фабриках белый феминизм начал принимать интерсекциональность после Второй мировой войны. [26] Растущий объем литературы показывает, что в то время не было существенной долгосрочной заработной платы для женщин. Однако постепенный рост доходов и общественного статуса, достигнутый цветными женщинами в 1940-х годах, имел долгосрочные последствия для феминистской мысли. К 1950 году разрыв в заработной плате между белыми и афроамериканскими женщинами сократился на 15%. [27]
Оппозиция домашним ролям начала возникать в конце 1940-х годов, когда все больше женщин поощрялось становиться домохозяйками. [28] Эссе Эдит Стерн 1949 года «Женщины — домашние рабыни» появилось как раннее предисловие к феминистской мысли второй волны. Стерн утверждала, что «пока институт домохозяйства в его нынешнем виде сохраняется, как идеологически, так и практически он блокирует любое истинное освобождение женщин». [29] Она сравнила положение женщин с положением издольщиц и высказалась против эмоциональной и интеллектуальной неудовлетворенности американских женщин. [29] Эссе Стерн было одним из первых аргументов, которые рассматривали освобождение женщин в контексте домашней сферы.
Однако 1950-е годы стали свидетелями возвращения к традиционным гендерным ролям и ценностям. Количество женщин в рабочей силе сократилось с 37% до 32% к 1950 году из-за того, что женщины отказались от своей работы ради мужчин, вернувшихся с войны. [30] Средства массовой информации также подчеркивали домашнюю роль женщин, а не поощряли женщин работать, как это было всего десятилетие назад. [28] К 1956 году 67% американских семей имели телевизор по сравнению с 6% в 1949 году . [31] Такие персонажи, как Джун Кливер в «Предоставьте это Биверу», прославляли женских персонажей как послушных домохозяек для большой, влиятельной аудитории американских женщин. [32]
Однако, по словам Анны Лебович, женские журналы, такие как Vogue, в 1950-х годах заложили основу для феминизма второй волны, выступая за самореализацию и индивидуальность женщин. [31] Аналогичным образом, опросы 1951 года, проведенные среди женщин, которые ранее работали или работали на фабриках, показали, что женщины выражали раздражение дискриминацией на рабочем месте. В частности, 75% заявили, что хотели бы остаться в своей отрасли, и выразили недовольство тем, что им трудно заниматься такими карьерами, как «продажи, академическая деятельность или журналистика». [33]
Несмотря на то, что 1950-е годы были охарактеризованы как возвращение женщин к домашней сфере, есть примеры того, что труд женщин во время Второй мировой войны подготовил почву для второй волны феминизма 1960-х годов. Встречи выпускников колледжей в 1950-х годах, которые вдохновили Бетти Фридан на знаковую «Загадку женственности», были очагами для женщин среднего класса, чтобы выплеснуть свою скуку, связанную с работой дома, и таким образом обнаружить общее раздражение по поводу «тяжелой работы» домохозяйки. [28] [33] Хотя 1940-е и 1950-е годы не полностью способствовали появлению новой волны феминизма или существенного количества феминистской литературы, этот период времени действительно заложил некоторые основы для будущей феминистской мысли. [25]
Вторая волна феминизма в Соединенных Штатах началась в начале 1960-х годов. [34] На протяжении большей части 60-х годов и заканчивая 1970 годом, вторая волна феминизма обычно следовала девизу «личное — это политическое». В 1963 году Бетти Фридан , под влиянием «Второго пола» , написала бестселлер «Женственная мистика» , в котором она открыто возражала против образа женщин, созданного средствами массовой информации, заявляя, что размещение женщин дома ограничивает их возможности и тратит талант и потенциал. Идеальный образ нуклеарной семьи , изображенный и усиленно продвигаемый в то время, писала она, не отражает счастья и является скорее унизительным для женщин. [35] Эта книга широко известна тем, что положила начало второй волне феминизма в Соединенных Штатах. [36]
Также в 1963 году внештатная журналистка Глория Стайнем приобрела широкую популярность среди феминисток после того, как дневник, который она написала, работая под прикрытием официанткой Playboy Bunny в Playboy Club, был опубликован в двух частях в майском и июньском выпусках Show . [37] Стайнем утверждала, что клуб плохо обращался со своими официантками, чтобы привлечь клиентов-мужчин, и эксплуатировал Playboy Bunnies как символы мужского шовинизма, отмечая, что руководство клуба предписывало Bunnies, что «существует много приятных способов, которые они могут использовать, чтобы стимулировать объем выпивки в клубе». [37] К 1968 году Стайнем стала, возможно, самой влиятельной фигурой в движении, а поддержка легализации абортов и бесплатного дневного ухода стали двумя ведущими целями феминисток. [38]
Движение росло с юридическими победами, такими как Закон о равной оплате труда 1963 года , Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года (который запретил дискриминацию по половому признаку при трудоустройстве) и постановление Верховного суда по делу Грисволд против Коннектикута 1965 года (которое легализовало контроль рождаемости для супружеских пар). [39] [40] [41] В 1966 году Бетти Фридан присоединилась к другим женщинам и мужчинам, чтобы основать Национальную организацию женщин (NOW); Фридан была назначена первым президентом организации. [42] Среди наиболее значимых юридических побед движения в конце 1960-х годов после формирования NOW в 1966 году были Указ президента 1967 года, распространяющий полные права позитивной дискриминации на женщин, дело Эйзенштадт против Бэрда (1972), в котором Верховный суд постановил, что не состоящие в браке люди имеют такое же право на контроль рождаемости, как и состоящие в браке люди, [43] и легализация разводов по обоюдному согласию (хотя и не легализованных во всех штатах до 2010 года).
Движение одержало еще больше побед в 1970-х годах. Программа планирования семьи Title X , официально известная как Public Law 91-572 или «Программы исследований населения и добровольного планирования семьи», была принята президентом Ричардом Никсоном в 1970 году как часть Закона о службе общественного здравоохранения; это единственная федеральная программа грантов, посвященная исключительно предоставлению людям комплексного планирования семьи и связанных с ним профилактических медицинских услуг. Дело Верховного суда Reed v. Reed (1971) было делом, в котором Верховный суд впервые применил пункт о равной защите 14-й поправки, чтобы отменить закон, дискриминирующий женщин. [40] [44] Кроме того, хотя Закон о равной оплате труда 1963 года изначально не распространялся на руководителей, администраторов, внешних продавцов и специалистов, поправки в Закон об образовании 1972 года внесли в него изменения, и теперь он распространяется. [45] [46] Также в 1972 году дело Верховного суда Eisenstadt v Baird легализовало контроль рождаемости для не состоящих в браке людей. [47] Также в том же году Раздел IX Поправок к Закону об образовании 1972 года запретил дискриминацию по признаку пола в государственных школах и государственных колледжах. [48] В 1973 году дело Верховного суда Roe v Wade легализовало аборты. [49] В 1974 году Закон о равных возможностях кредитования криминализировал дискриминацию по признаку пола со стороны кредиторов в отношении заемщиков. [50] [51] Также в 1974 году пол был добавлен в качестве защищенной категории в соответствии с Законом о справедливом жилье , тем самым незаконно сделав дискриминацию по признаку пола в жилищном секторе. [52] Также в 1974 году был принят Закон о равенстве в образовании для женщин . Криминализация изнасилования в браке в Соединенных Штатах началась в середине 1970-х годов, и к 1993 году изнасилование в браке стало преступлением во всех 50 штатах, по крайней мере, в соответствии с одним разделом кодексов о сексуальных преступлениях. В 1978 году был принят Закон о дискриминации по признаку беременности ; это федеральный закон Соединенных Штатов , который внес поправки в Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года, чтобы «запретить дискриминацию по признаку пола по признаку беременности». [53]
Главным разочарованием второй волны феминистского движения в Соединенных Штатах стало вето президента Никсона в 1972 году на Закон о всеобъемлющем развитии ребенка 1972 года , который предусматривал создание многомиллиардной национальной системы дневного ухода за детьми. [54] [55] [56]
Феминистское движение в конце 1970-х годов, возглавляемое NOW, в течение короткого времени пыталось реализовать программу помощи разведенным и овдовевшим женщинам старшего возраста. Многие вдовы не имели права на пособия по социальному обеспечению, немногие разведенные фактически получали алименты, и после карьеры домохозяйки немногие имели навыки, необходимые для трудоустройства. Однако программа столкнулась с резкой критикой со стороны молодых активистов, которые отдавали приоритет бедным женщинам из числа меньшинств, а не среднему классу. К 1980 году NOW преуменьшила значение программы, поскольку она была сосредоточена почти исключительно на Поправке о равных правах (ERA). Филлис Шлафли , консервативный лидер, заняла образовавшийся вакуум. Она осудила феминисток за то, что они бросили вдов и разведенных женщин старшего возраста из среднего класса, которые нуждались в помощи, и предупредила, что ERA уравняет законы в пользу мужчин, лишив пожилых женщин защиты, в которой они остро нуждались. [57]
Главным разочарованием второй волны феминистского движения в Соединенных Штатах стала неспособность ратифицировать федеральную Поправку о равных правах. Она гласит: «Равенство прав перед законом не должно отрицаться или ограничиваться Соединенными Штатами или каким-либо штатом по признаку пола». [58] [59] Крайний срок ратификации Поправки о равных правах истек в 1982 году. [60]
Хотя Соединенные Штаты подписали Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин в 1980 году, она так и не была ратифицирована. [61]
Многие историки считают, что вторая волна феминизма в Америке закончилась в начале 1980-х годов с феминистскими войнами за секс , расколом внутри движения по таким вопросам, как сексуальность и порнография. Эти споры возвестили о наступлении эпохи третьей волны феминизма в начале 1990-х годов. [62] [63] [64] [65] [66]
В Сан-Франциско в 1973 году была создана организация Call Off Your Tired Old Ethics (COYOTE), которая стала первой американской организацией по защите прав секс-работников. [67] Основанная Марго Сент-Джеймс, самопровозглашенной феминисткой и секс-работницей, COYOTE работала над тем, чтобы предоставить секс-работникам основные профессиональные права и сексуальное самоопределение . В том же году Национальная организация женщин (NOW) подготовила резолюцию в поддержку COYOTE, призывая к декриминализации проституции. [67] После этого COYOTE и NOW работали вместе, чтобы бороться за принятие поправки о равных правах (ERA), которая в конечном итоге не была принята.
В 1978 году в Сан-Франциско прошла первая феминистская конференция по порноиндустрии. [68] В следующем году более 5000 женщин вышли на Таймс-сквер на марш против порнографии, укрепив антипорнографическое феминистское движение. Антипорнографические феминистки рассматривали порно как наглядный и сексуально откровенный способ, которым мужчины подчиняют и дегуманизируют женщин. Они обвиняли порнографию в большинстве случаев изнасилований, проституции и нападений, имевших место в Соединенных Штатах. [69] В 1983 году в городском совете Миннеаполиса был разработан антипорнографический указ, написанный и предложенный Кэтрин Маккиннон и Андреа Дворкин. [68] В конечном итоге указ был отклонен группой людей, которые посчитали, что способ, которым антипорнографические феминистки описывали последствия порнографии, был изначально сексистским и заставлял женщин, особенно секс-работниц, выглядеть так, как будто они неспособны давать согласие. [69] Ответная реакция антипорнографического движения привела к появлению фракции феминисток, которые называли себя «fuck me feminists». [68] Это были женщины, которые обрели силу, вернув себе сексуальную объективацию и эксплуатацию, которые всегда использовались против них. Хотя это кажется изначально просексуальным взглядом, многие «fuck me feminists» рассматривали секс-работниц как жертв или угнетаемых; поэтому они не могли по-настоящему выбирать, что делать со своими телами. [68]
К 1985 году поддержка проституции и секс-работников в Соединенных Штатах, особенно со стороны феминистского движения, значительно снизилась. [70] Это произошло отчасти из-за разногласий во взглядах на этот вопрос среди членов феминистского движения. Доминирующая точка зрения, которой придерживались US Prostitutes Collective и Women Hurt in Systems of Prostitution Engaged in Revolt (WHISPER), поддерживала декриминализацию как временную меру, но в конечном итоге верила в отмену проституции. [67]
Внутри феминистского движения существует множество различных фракций, и каждая фракция занимает свою собственную позицию по вопросу секс-работы.
Марксистские феминистки считают, что проституция является результатом капитализма, и поэтому секс-работники эксплуатируются правящим классом, будь то сутенер или патриархат. [71] Марксистские феминистки считают, что проститутки символизируют ценность женщин в обществе и то, как ценность женщины измеряется ее социальным, сексуальным и экономическим подчинением. [70] Марксистские феминистки попадают во фракцию аболиционистов среди феминисток и рассматривают отмену проституции как неотъемлемую опору для окончательного свержения патриархата.
Феминистки теории доминирования считают, что корень угнетения женщин кроется в сексуальности, а сексуальность — это то, что мужчины могут украсть, продать, купить, обменять или обменять. [71] Феминистки теории доминирования рассматривают проституцию не как индустрию, а скорее как состояние, в котором оказываются все женщины. Поскольку они рассматривают все половые сношения как насилие и жертвенность по отношению к женщинам, феминистки теории доминирования верят в отмену секс-работы. [71]
Либеральные феминистки, как правило, разделяются между аргументом о том, что вся секс-работа унижает женщин, и аргументом о том, что секс-работа — это работа, и к ней следует относиться как к таковой. В любом случае, либеральные феминистки верят в легализацию секс-работы, поскольку криминализация запрещает женщинам контролировать свое собственное тело. [71]
Радикальные феминистки сексуально-плюралистичной теории отвергают бинарности, через которые другие феминистки видят мир. Они не рассматривают мир как состоящий из хорошего и плохого, или нормального и девиантного, поскольку это создает бинарности, где одна форма мышления восхваляется, а другая осуждается. [71] Когда дело доходит до секс-работы, радикальные феминистки сексуально-плюралистичной теории не имеют определенного мнения о легализации. Вместо этого они считают, что секс-работники должны выступать против собственной маргинализации, созданной бинарностью, и что феминистки должны учитывать мнения и опыт секс-работников при формировании своих собственных. [71]
Из-за многочисленных разногласий в феминистском движении по теме секс-работы крупные организации, такие как NOW, предпочли сосредоточиться на более универсальных вопросах прав женщин, таких как аборты. [72] Хотя репродуктивные права все еще остаются спорными, они гораздо менее детализированы и разделяют феминисток всего на два или около того подразделения, а не на много. Кроме того, репродуктивные права оказали влияние на каждую отдельную женщину в этой стране, а не на одну группу женщин, что сделало их более привлекательными для крупных организаций. [72]
Феминистки не всегда были приветливы к секс-работницам, даже феминистки, которые поддерживали декриминализацию или легализацию секс-работы. Они создавали безопасные пространства для женщин, особенно лесбиянок, где феминистки могли говорить и быть собой. [73] Способность чувствовать себя комфортно со своими телами и сексуальностью была чрезвычайно важна в этих безопасных пространствах, и женщины часто танцевали вместе, иногда снимая верхние части в знак выражения комфорта со своей женственностью. [73] Несмотря на то, что эти места были безопасными пространствами для женщин, было очень ясно, что эти места не должны были быть непристойными, то есть где мужчины могли бы снять женщин для секса, за плату или нет. Из-за стигмы, связанной с секс-работницами, особенно с несколькими секс-работницами, посещающими одно и то же место, секс-работников обычно не принимали в этих феминистских безопасных пространствах, поскольку женщины считали, что это нарушает их комфорт. [73] Хотя технически это никогда не запрещалось, секс-работники чувствовали себя изолированными в этих пространствах и, как правило, избегали их.
Третья волна феминизма в США началась в начале 1990-х годов. [74] [75] В 1991 году Анита Хилл обвинила Кларенса Томаса , человека, номинированного в Верховный суд США , в сексуальных домогательствах . Томас отверг обвинения, и после продолжительных дебатов Сенат США проголосовал 52–48 в пользу Томаса. [76] [77] [78] В 1992 году в ответ на дело Аниты Хилл о сексуальных домогательствах американская феминистка Ребекка Уокер опубликовала статью в журнале Ms. Magazine под названием «Становление третьей волны», в которой она заявила: «Я не феминистка постфеминизма. Я третья волна», что и привело к появлению термина «третья волна». [75] [79] Также в 1992 году Корпорация прямого действия третьей волны была основана американскими феминистками Ребеккой Уокер и Шеннон Лисс (теперь Шеннон Лисс-Риордан ) как многорасовая, многокультурная, многоцелевая организация для поддержки молодых активистов. Первоначальная миссия организации состояла в том, чтобы заполнить пустоту в лидерстве молодых женщин и мобилизовать молодых людей для более активного участия в социальной и политической жизни своих сообществ. [80]
В начале 1990-х годов движение Riot Grrrl зародилось в Олимпии, штат Вашингтон , и Вашингтоне, округ Колумбия ; оно стремилось дать женщинам возможность контролировать свои голоса и художественное самовыражение. [81] Однако акцент Riot Grrrl на универсальной женской идентичности и сепаратизме часто кажется более тесно связанным с феминизмом второй волны, чем с третьей волной. [82] Феминистки третьей волны стремились подвергнуть сомнению, вернуть и переопределить идеи, слова и средства массовой информации, которые передавали идеи о гендере, гендерных ролях, женственности, красоте и сексуальности, среди прочего. [83] Феминизм третьей волны увидел много новых икон феминизма, таких как Мадонна , Куин Латифа , Анджелина Джоли , Эмма Уотсон , Бейонсе и Леди Гага , а также вымышленных персонажей, таких как Баффи и Мулан . [83] Феминистки третьей волны также использовали Интернет и другие современные технологии для усиления своего движения, что позволило информации и организации охватить более широкую аудиторию. Эта более широкая аудитория также расширилась за счет многих знаменитостей-мужчин, таких как Азиз Ансари и Леонардо Ди Каприо .
Все более простая публикация в Интернете привела к тому, что электронные журналы и блоги стали повсеместными. Многие серьезные независимые авторы, не говоря уже об организациях, обнаружили, что Интернет предлагает форум для обмена информацией и публикации эссе и видео, которые доносят их точку зрения до потенциально огромной аудитории. Интернет радикально демократизировал содержание феминистского движения в отношении участников, эстетики и проблем.
— Лора Брунелл, «Книга года по версии Britannica» 2008 года [84]
В 1980-х и 1990-х годах эта тенденция продолжалась, поскольку музыковеды, такие как Сьюзан МакКлэри и Марсия Ситрон, начали рассматривать культурные причины маргинализации женщин из принятой массы работ. Такие концепции, как музыка как гендерный дискурс; профессионализм; восприятие женской музыки; изучение мест музыкального производства; относительное богатство и образование женщин; исследования популярной музыки в связи с женской идентичностью; патриархальные идеи в анализе музыки; и понятия гендера и различия, входят в число тем, рассматриваемых в это время.
Четвертая волна феминизма относится к возрождению интереса к феминизму, которое началось около 2012 года и связано с использованием социальных сетей . [4] По словам феминистского исследователя Пруденс Чемберлен, в центре внимания четвертой волны — справедливость для женщин и противодействие сексуальным домогательствам и насилию в отношении женщин . Ее суть, пишет она, заключается в «неверии в то, что определенные взгляды все еще могут существовать». [85]
Феминизм четвертой волны «определяется технологиями» по словам Киры Кокрейн , и он характеризуется, в частности, использованием Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr и блогов, таких как Feministing, для борьбы с женоненавистничеством и дальнейшего гендерного равенства. [4] [86] [87] Феминизм четвертой волны можно дополнительно определить по его сосредоточенности на интерсекциональности и расширении взглядов на гендерную идентичность . [88] [89]
Вопросы, на которых сосредоточены феминистки четвертой волны, включают уличные и рабочие домогательства , сексуальные нападения в кампусах и культуру изнасилований . Скандалы, связанные с домогательствами, оскорблениями и убийствами женщин и девочек, оживили движение. В Соединенных Штатах к ним относятся дела о сексуальном насилии Билла Косби , убийства в Исла-Виста в 2014 году и обвинения Харви Вайнштейна в 2017 году , которые дали старт американскому движению Me Too и привели к появлению подобных движений по всему миру. [90] [91]
Примерами феминистских кампаний четвертой волны в Соединенных Штатах являются Mattress Performance , движение The Time's Up Now и 10 Hours of Walking in NYC as a Woman .
Критики основного феминистского дискурса указывают на приукрашенный исторический нарратив, который опускает и/или преуменьшает роли, которые играют цветные женщины внутри и вне феминистского движения, а также различные препятствия, с которыми сталкиваются цветные женщины. [92] Ида Белл Уэллс-Барнетт , ключевая фигура в раннем феминистском движении, столкнулась с оппозицией со стороны белых феминистских лидеров, таких как Ребекка Латимер Фелтон и Фрэнсис Уиллард , которые рассматривали феминистское движение как англосаксонское стремление и строили свою риторику на превосходстве белых : «Англосаксонская раса», писала Уиллард, «никогда не подчинится господству негра, пока его высота не будет выше личной свободы салуна». [93]
К 1970-м и 1980-м годам афроамериканские женщины развили общественное сознание , публично выражая недовольство представительством чернокожих женщин в феминистском дискурсе . [94] В 1981 году феминистка и эссеистка Одри Лорд заявила: «Какая женщина здесь настолько очарована своим собственным угнетением, что не может видеть отпечаток своего каблука на лице другой женщины? Какие женские термины угнетения стали для нее драгоценными и необходимыми как билет в лоно праведников, подальше от холодных ветров самоанализа? ... Мы приветствуем всех женщин, которые могут встретиться с нами лицом к лицу, за пределами объективации и за пределами вины». [95] В 1989 году чернокожий ученый Кимберли Креншоу ввела термин интерсекциональность в своем эссе «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики черными феминистками». Креншоу утверждала, что дискриминация в отношении чернокожих женщин представляет собой сочетание расизма и сексизма и поэтому ее трудно вписать в одну или другую категорию. Она заявила: «Целью этой деятельности должно быть содействие включению маргинализированных групп, о которых можно сказать: «Когда они входят, мы все входим». [96]
