Анархический коммунизм [а] — это политическая философия и анархическая школа мысли , защищающая коммунизм . Он призывает к отмене частной собственности , но сохранению личной собственности и предметов, товаров и услуг, находящихся в коллективной собственности . [7] Он поддерживает общественную собственность на собственность [8] [9] и распределение ресурсов « От каждого по способностям, каждому по потребностям ». [10]
Анархический коммунизм был впервые сформулирован как таковой в итальянской секции Международной ассоциации рабочих . [11] Теоретическая работа Петра Кропоткина приобрела значение позже, поскольку она расширила и развила проорганизационалистскую и повстанческую антиорганизационалистскую секцию. [12] Примерами анархо-коммунистических обществ являются анархистские территории Махновщины во время Русской революции , [13] и территории Испанской революции , в первую очередь революционная Каталония . [14]
Современное течение коммунизма было основано необабувистами журнала L' Humanitaire , черпавшими вдохновение из «антиполитических и анархистских идей» Сильвена Марешаля . Основы анархо-коммунизма были заложены Теодором Дезами в его работе 1843 года « Кодекс сообщества» , которая была сформулирована как критика утопического социализма Этьена Кабе . В своем Кодексе Дезами выступал за отмену денег , разделение труда и государства , а также введение общей собственности на собственность и распределение ресурсов « от каждого по способностям, каждому по потребностям ». В ожидании анархического коммунизма Дезами отверг необходимость переходного этапа между капитализмом и коммунизмом, вместо этого призывая к немедленной коммунизации посредством прямого прекращения торговли . [15]
После Французской революции 1848 года Жозеф Дежак сформулировал радикальную форму коммунизма, которая выступала против как революционного республиканизма Огюста Бланки , так и мутуализма Пьера -Жозефа Прудона . Дежак выступал против авторитарной концепции « диктатуры пролетариата », которую он считал по своей сути реакционной и контрреволюционной . Вместо этого он поддержал автономию и самоорганизацию рабочих, которые, как он видел, проявились во время восстания в Июньские дни , против представительной политики правительства. Выступая не только против правительства, но и против всех форм угнетения , Дежак выступал за социальную революцию, направленную на отмену государства, а также религии, нуклеарной семьи и частной собственности. Вместо них Дежак поддерживал форму анархии , основанную на свободном распределении ресурсов. [16]
Дежак особенно сосредоточил свою критику на частной торговле, например, той, которую поддерживали Прудон и социалисты-рикардианцы . Он считал правом рабочего удовлетворять свои потребности, а не сохранять продукт своего собственного труда, поскольку, по его мнению, последнее неизбежно приведет к накоплению капитала . Таким образом, он выступал за то, чтобы вся собственность находилась в общей собственности и за «неограниченную свободу производства и потребления», подчиненную только авторитету «статистической книги». Чтобы гарантировать всеобщее удовлетворение потребностей, Дежак видел необходимость отмены принудительного труда посредством рабочего самоуправления и отмены разделения труда через интеграцию пролетариата и интеллигенции в единый класс. Чтобы реализовать это видение коммунистического общества, он предложил переходный период, в течение которого будут поддерживаться прямая демократия и прямой обмен , государственные позиции будут подвергаться демократизации , а полиция и армия будут упразднены. [17]
Коммунистическая платформа Дежака, изложенная в его «Гуманисфере» , предшествовала программе Парижской Коммуны и предвосхищала анархо-коммунизм, позже разработанный Эррико Малатестой , Петром Кропоткиным и Луиджи Галлеани . [18]
Международная ассоциация рабочих (IWA) была основана в 1864 году, [19] в то время, когда формализованного анархистского движения еще не существовало. Из немногих отдельных анархистов, имевших влияние в то время, именно концепция федерализма Пьера-Жозефа Прудона и его защита воздержания вдохновили многих французских делегатов, основавших IWA и заложивших основу для роста анархизма. [20] Среди французских делегатов было более радикальное меньшинство, которое выступало против мутуализма Прудона, который считал нуклеарную семью своей базовой социальной единицей. Во главе с профсоюзным деятелем Эженом Варленом радикалы выступали за «неавторитарный коммунизм», который поддерживал коммуну как базовую социальную единицу и выступал за всеобщий доступ к образованию . [21] Именно вступление Михаила Бакунина в IWA впервые внушило федералистам программу революционного социализма и антиэтатизма , которая агитировала за рабочее самоуправление и прямые действия против капитализма и государства. [22]
К этому времени марксисты IWA начали называть своих антиавторитарных оппонентов «анархистами» - ярлык, ранее принятый Прудоном и Дежаком, а затем принятый самими антиавторитаристами. [23] После поражения Парижской Коммуны в 1871 году IWA раскололась по вопросам социалистической экономики и средств создания бесклассового общества . [24] Карл Маркс , который выступал за завоевание государственной власти политическими партиями, запретил анархистам членство в IWA. [25] Анархистская фракция вокруг Федерации Юра решила воссоздать свой собственный Антиавторитарный Интернационал , который был построен как более децентрализованная и федеральная организация. [26] Два крупнейших отделения IWA, в Италии и Испании , отвергли марксизм и приняли антиавторитарную платформу. [27]
Будучи коллективистом , Бакунин сам выступал против коммунизма, который считал по своей сути авторитарной идеологией . [28] Но со смертью Бакунина в 1876 году анархисты начали отходить от его теории коллективизма к анархистскому коммунизму. [29] Термин «анархистский коммунизм» был впервые напечатан в брошюре Франсуа Дюмартере в феврале 1876 года « Рабочим физического труда, сторонникам политических действий» . [30] Элизе Реклю поспешила выразить свою поддержку анархистскому коммунизму, [31] на встрече Антиавторитарного Интернационала в Лозанне в следующем месяце. [32] В брошюре Джеймса Гийома «Идеи социальной организации» , вышедшей в августе 1876 года , изложено предложение, согласно которому коллективная собственность на средства производства может быть использована для перехода к коммунистическому обществу . [33] Гийом считал необходимой предпосылкой коммунизма общее состояние изобилия , которое могло бы заложить основу для отказа от меновой стоимости и свободного распределения ресурсов. [34] Эта программа анархо-коммунизма была принята итальянскими анархистами , [35] которые уже начали подвергать сомнению коллективизм. [36]
Хотя сам Гийом оставался нейтральным на протяжении всех дебатов, в сентябре 1877 года итальянские анархо-коммунисты столкнулись с испанскими коллективистами на заключительном конгрессе Антиавторитарного Интернационала в Вервье . [37] Помимо экономического вопроса, две фракции были разделены также по вопросу организации. В то время как коллективисты поддерживали профсоюзы как средство достижения анархии, коммунисты считали их по своей сути реформистскими и контрреволюционными организациями, склонными к бюрократии и коррупции . Вместо этого коммунисты предпочитали небольшие, слабоорганизованные группы по интересам , которые, по их мнению, больше соответствовали антиавторитарным принципам. [38]
В октябре 1880 года Конгресс несуществующей Юрской федерации Интернационала принял программу Карло Кафьеро об анархии и коммунизме , которая обозначила явный разрыв с коллективистской программой Гийома. [39] Кафьеро отверг использование меновой стоимости и коллективной собственности на промышленность, что, по его мнению, приведет к накоплению капитала и, следовательно, к социальному расслоению . Вместо этого Кафьеро призвал к отмене всего наемного труда , который он считал пережитком капитализма , и к распределению ресурсов « от каждого в соответствии с его способностями, каждому в соответствии с его потребностями ». [40]
Когда в середине 19 века возник анархо-коммунизм, у него велись интенсивные дебаты с бакунистским коллективизмом и внутри анархистского движения по поводу участия в рабочем движении, а также по другим вопросам. Таким образом, в «теории революции» анархо-коммунизма, разработанной Петром Кропоткиным и другими, «именно восставшие люди являются реальными агентами, а не рабочий класс, организованный на предприятиях (ячейках капиталистического способа производства). ) и стремящихся утвердиться в качестве рабочей силы, как более «рационального» промышленного организма или социального мозга (менеджера), чем работодатели». [12]
Между 1880 и 1890 годами, с «перспективой имманентной революции », которые были «противостоят официальному рабочему движению, находившемуся тогда в процессе формирования (всеобщая социал-демократизация ). Они были против не только политического (государственнического) борьбы, но и забастовок, которые выдвигают требования по заработной плате или других требований или которые были организованы профсоюзами». Однако «[хотя] они не были против забастовок как таковых, они были против профсоюзов и борьбы за восьмичасовой рабочий день . Эта антиреформистская тенденция сопровождалась антиорганизационной тенденцией, и ее сторонники заявили, что сами выступают за агитацию среди безработных за экспроприацию продуктов питания и других предметов, за экспроприационную забастовку и, в некоторых случаях, за « индивидуальное выздоровление » или террористические акты». [12]
Даже после того, как Петр Кропоткин и другие преодолели свои первоначальные сомнения и решили вступить в профсоюзы , оставались «антисиндикалистские анархисты-коммунисты, которые во Франции группировались вокруг « Либертера » Себастьяна Фора . антисиндикалистские анархисты-коммунисты становятся сторонниками экономического терроризма и незаконных « экспроприаций ». [41]
К 1880-м годам анархо-коммунизм уже присутствовал в Соединенных Штатах, как видно из журнала « Свобода: революционный анархистско-коммунистический ежемесячник», написанного Люси Парсонс и Лиззи Холмс. [42] Позже в США появился еще один анархо-коммунистический журнал под названием The Firebrand . Большинство анархистских публикаций в Соединенных Штатах были на идише, немецком или русском языке, но «Свободное общество» публиковалось на английском языке, что позволяло распространять анархо-коммунистическую мысль среди англоязычного населения Соединенных Штатов. [43] Примерно в то же время эти американские анархо-коммунистические круги вели дебаты с анархистской группой индивидуалистов вокруг Бенджамина Такера . [44]
По словам историка-анархиста Макса Неттлау , термин «либертарианский коммунизм» впервые был использован в ноябре 1880 года, когда французский анархический конгресс применил его для более четкого определения своих доктрин. [5] Французский журналист-анархист Себастьян Фор , позже основатель и редактор четырёхтомной Анархической энциклопедии , в 1895 году основал еженедельную газету Le Libertaire (« Либертарианец »).
На Украине лидер анархо-коммунистических партизан Нестор Махно возглавлял независимую анархистскую армию во время Гражданской войны в России . Командующий Революционной повстанческой армией Украины , Махно возглавил партизанскую кампанию, выступая против как большевистских «красных», так и монархических «белых». Махновское движение заключало различные тактические военные пакты, борясь с различными силами реакции и организуя анархическое общество , приверженное сопротивлению государственной власти, будь то капиталистической или большевистской . [46] [47]
Платформа вызвала резкую критику со стороны многих секторов анархистского движения того времени, включая некоторых из самых влиятельных анархистов, таких как Волин , Эррико Малатеста , Луиджи Фаббри , Камилло Бернери , Макс Неттлау , Александр Беркман , [48] [ нужен лучший источник ] Эмма Гольдман и Григорий Максимов . [49] [ нужен лучший источник ] Малатеста, первоначально выступая против Платформы, позже согласился с Платформой, подтвердив, что первоначальная разница во мнениях была вызвана лингвистической путаницей: «Я более или менее согласен с их способом понимания анархистской организации (находящейся очень далеко от авторитарного духа, который, казалось, раскрывала «Платформа»), и я подтверждаю свою веру в то, что за языковыми различиями действительно лежат идентичные позиции». [50] [ нужен неосновной источник ]
Два текста, написанные анархистами-коммунистами Себастьяном Фором и Воленом в ответ на Платформу, каждый из которых предлагает разные модели, являются основой того, что стало известно как организация синтеза, или просто синтеза . [51] [ нужен лучший источник ] Волин опубликовал в 1924 году статью, призывающую к «анархистскому синтезу», а также был автором статьи на ту же тему в «Анархической энциклопедии» Себастьяна Фора . [52] [ нужен лучший источник ] Основная цель синтеза заключалась в том, что анархистское движение в большинстве стран было разделено на три основные тенденции: коммунистический анархизм , анархо-синдикализм и индивидуалистический анархизм , [52] [ нужен лучший источник ] и так такая организация могла бы очень хорошо содержать анархистов этих трех направлений. Фор в своем тексте «Анархистский синтез» придерживается мнения, что «эти течения были не противоречивыми, а дополняющими друг друга, каждое из которых играло свою роль в анархизме: анархо-синдикализм как сила массовых организаций и лучший способ практики анархизма; либертарианский коммунизм как предполагаемое будущее общество, основанное на распределении плодов труда согласно потребностям каждого; анархо-индивидуализм как отрицание угнетения и утверждение индивидуального права на развитие личности, стремящейся всячески угодить ей; [51] [ нужен лучший источник ] Платформа Дьело Труда в Испании также встретила резкую критику Мигель Хименес, один из основателей Иберийской анархической федерации ( ФАИ), резюмировал это следующим образом: слишком большое влияние в ней марксизма . Он ошибочно разделил и свел анархистов на анархистов-индивидуалистов и анархо-коммунистические секции, и хотел объединить анархистское движение по образцу анархо-коммунистов. Он считал анархизм более сложным, чем то, что анархистские тенденции не являются взаимоисключающими, как это делают платформесты. видел это и что как индивидуалистические, так и коммунистические взгляды могут приспособиться к анархо-синдикализму. [53] Себастьян Фор имел сильные контакты в Испании, поэтому его предложение оказало большее влияние на испанских анархистов, чем платформа Диело Труда, хотя влияние индивидуалистических анархистов в Испании было менее интенсивным, чем во Франции. Главной целью было примирение анархо-коммунизма с анархо-синдикализмом. [54]
Наиболее широкое применение анархо-коммунистических идей произошло на анархистских территориях во время Испанской революции . [55]
В Испании национальный анархо-синдикалистский профсоюз Confederación Nacional del Trabajo первоначально отказался присоединиться к избирательному альянсу Народного фронта, а воздержание сторонников CNT привело к победе на выборах правых. В 1936 году НКТ изменила свою политику, и голоса анархистов помогли вернуть народный фронт к власти. Несколько месяцев спустя бывший правящий класс ответил попыткой государственного переворота, вызвавшей гражданскую войну в Испании (1936–1939). [56] В ответ на армейское восстание анархистское движение крестьян и промышленных рабочих при поддержке вооруженных ополчений взяло под свой контроль Барселону и большие районы сельской Испании, где они коллективизировали землю. [57] Однако еще до победы фашистов в 1939 году анархисты теряли позиции в ожесточенной борьбе со сталинистами , которые контролировали распределение военной помощи республиканскому делу из Советского Союза . События, известные как Испанская революция, были рабочей социальной революцией , которая началась во время начала гражданской войны в Испании в 1936 году и привела к широкому внедрению анархистских и, в более широком смысле, либертарианских социалистических организационных принципов в различных частях страны в течение двух лет. до трех лет, в первую очередь в Каталонии , Арагоне , Андалусии и некоторых частях Леванте . Большая часть экономики Испании оказалась под контролем рабочих; в таких оплотах анархизма , как Каталония, эта цифра достигала 75%, но была ниже в районах с сильным влиянием Коммунистической партии Испании , поскольку союзная Советскому Союзу партия активно сопротивлялась попыткам проведения коллективизации . Фабриками управляли рабочие комитеты, а аграрные районы стали коллективизированными и стали функционировать как либертарианские коммуны . Историк-анархист Сэм Долгофф подсчитал, что около восьми миллионов человек прямо или, по крайней мере, косвенно участвовали в Испанской революции, [58] [ нужна страница ] , которая, как он утверждал, «подошла ближе к реализации идеала свободного общества без государства в огромных масштабах, чем любая другая революция в истории». [59] Войска под руководством сталинистов подавляли коллективы и преследовали как марксистов-диссидентов , так и анархистов. [60]
Хотя каждый сектор безгосударственных частей Испании подвергся рабочему самоуправлению , коллективизации сельскохозяйственного и промышленного производства , а в некоторых частях с использованием денег или некоторой степени частной собственности, жесткому регулированию рынков со стороны демократических сообществ, другие области по всей Испании не использовали никаких государственных средств. денег вообще, и следовал принципам в соответствии с « От каждого по способностям, каждому по потребностям ». Одним из таких примеров была либертарианская коммунистическая деревня Алькора в Валенсийском сообществе , где деньги отсутствовали, а распределение собственности и услуг осуществлялось на основе потребностей, а не тех, кто мог себе это позволить. [61] [ нужен лучший источник ]
Анархо-коммунизм вступил во внутренние дебаты по вопросу организации в эпоху после Второй мировой войны. Основанная в октябре 1935 года Анархо-коммунистическая федерация Аргентины (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) в 1955 году переименовала себя в Аргентинскую либертарианскую федерацию . Анархическая федерация ( ФА) была основана в Париже 2 декабря 1945 года и в следующем году избрала анархо-коммуниста-платформиста Джорджа Фонтениса своим первым секретарем. В его состав вошли большинство активистов бывшей ФА (которая поддерживала « Синтез » Волина ) и некоторых членов бывшего Союза анархистов, который поддерживал поддержку CNT-FAI республиканского правительства во время гражданской войны в Испании, а также некоторых членов молодые Сопротивляющиеся. В 1950 году в рамках ФА сформировалась подпольная группа под названием Organization Pensée Bataille (OPB) под руководством Джорджа Фонтениса. [62] Манифест либертарианского коммунизма был написан в 1953 году Жоржем Фонтени для Федерации коммунистов Франции. Это один из ключевых текстов анархо-коммунистического течения, известного как платформизм . [63] [ нужен неосновной источник ]
Новый процесс принятия решений был основан на единогласии : каждый человек имеет право вето на решения федерации. В том же году ФКЛ опубликовала « Манифест свободного коммунизма» . Несколько групп вышли из ФКЛ в декабре 1955 года, не согласившись с решением выставить «революционных кандидатов» на выборы в законодательные органы. 15–20 августа 1954 г. состоялся V межконтинентальный пленум НКТ. Появилась группа под названием Антанта анархистская , сформированная из боевиков, которым не нравилась новая идеологическая ориентация, которую ОПБ давала ФКЛ, считая ее авторитарной и почти марксистской. [64] FCL просуществовала до 1956 года, сразу после участия в выборах в законодательные органы штата с десятью кандидатами. Этот шаг оттолкнул некоторых членов FCL и, таким образом, привел к распаду организации. [62] Группа боевиков, несогласных с преобразованием ФА в ФКЛ, реорганизовала новую Анархическую Федерацию, созданную в декабре 1953 года. [62] В ее число входили те, кто сформировал анархистскую Антанту, которые присоединились к новой ФА, а затем распустили Антанту. Новые базовые принципы ФА были написаны анархистом-индивидуалистом Шарлем-Огюстом Бонтемпсом и анархо-коммунистом-нонплатформистом Морисом Жуайе, которые создали организацию с множественностью тенденций и автономией групп, организованных вокруг синтетических принципов . [62] По словам историка Седрика Герена, «безусловный отказ от марксизма стал с этого момента элементом идентичности новой Анархической Федерации». Во многом это было мотивировано предыдущим конфликтом с Джорджем Фонтенисом и его ОПБ. [62]
В Италии Итальянская анархическая федерация была основана в 1945 году в Карраре . Он принял «Пакт ассоциации» и «Анархистскую программу» Эррико Малатесты. Было решено издавать еженедельник Umanità Nova , вернув себе название журнала, издаваемого Эррико Малатестой . Внутри ФАИ были основаны Анархистские группы пролетарского действия (GAAP) во главе с Пьером Карло Мазини, которые «предложили Либертарианскую партию с анархистской теорией и практикой, адаптированными к новой экономической, политической и социальной реальности послевоенной Италии. с интернационалистским мировоззрением и эффективным присутствием на рабочих местах [...] GAAP объединились с аналогичным развитием во французском анархистском движении «под руководством Джорджа Фонтениса». [65] [ нужен лучший источник ] В начале семидесятых годов внутри Итальянской анархической федерации возникла платформистская тенденция, которая выступала за большую стратегическую последовательность и социальную вовлеченность в рабочее движение, отвергая при этом синтезированный «Ассоциативный пакт» Малатесты , который ФАИ придерживается. Эти группы начали организовываться за пределами ФАИ в такие организации, как ORA из Лигурии , которая организовала Конгресс, на котором присутствовали 250 делегатов групп из 60 мест. Это движение оказало влияние на движения за автономию семидесятых годов. Они опубликовали Fronte Libertario: della lotta di classe в Болонье и Comunismo libertario из Модены . [66] [ нужен лучший источник ]
Интернационал анархистских федераций (IAF/IFA) был основан во время международной анархистской конференции в Карраре в 1968 году тремя существующими европейскими анархистскими федерациями Франции ( Fédération Anarchiste ), Италии ( Federazione Anarchica Italiana ) и Испании ( Federación Anarquista Ibérica ) как а также Болгарская федерация во французском изгнании. Эти организации также были вдохновлены принципами синтеза. [52] [ нужен лучший источник ] В 1970-х годах Французская анархическая федерация превратилась в объединение принципов синтеза анархизма и платформизма . [62]
Отмена денег, цен и наемного труда занимает центральное место в анархическом коммунизме. Когда распределение богатства будет основано на самоопределяемых потребностях, люди смогут свободно заниматься любой деятельностью, которая им будет приносить наибольшее удовлетворение, и им больше не придется заниматься работой, к которой у них нет ни темперамента, ни способностей. [67] [68]
Анархо-коммунисты утверждают, что не существует хорошего способа измерения ценности экономического вклада любого человека, поскольку все богатство является общим продуктом нынешнего и предыдущих поколений. [69] Например, невозможно измерить ценность ежедневной продукции фабричного рабочего без учета того, как транспорт, еда, вода, жилье, отдых, эффективность машин, эмоциональное настроение и т. д. способствуют их производству. Чтобы честно оценить числовую экономическую ценность чего-либо, необходимо учитывать огромное количество внешних и сопутствующих факторов, особенно текущий или прошлый труд, способствующий способности использовать будущий труд. Как выразился Кропоткин: «Невозможно провести различие между трудом каждого человека. Измерение труда по его результатам приводит нас к абсурду; деление и измерение их часами, затраченными на работу, также приводит нас к абсурду. Остается одно: положить потребности выше труда и признать прежде всего право на жизнь, а затем и на жизненные удобства за всеми, кто принимает участие в производстве.» [70]
Коммунистический анархизм имеет много общих черт с коллективистским анархизмом , но они различны. Коллективистский анархизм верит в коллективную собственность, в то время как коммунистический анархизм отрицает всю концепцию собственности в пользу концепции использования. [71]
Традиционные общества, в которых доминировал обмен подарками, были небольшими по размеру и географически удаленными друг от друга. Рыночный обмен доминировал, поскольку государства формировались для регулирования торговли и коммерции в пределах своих границ. Тем не менее обмен подарками продолжает играть важную роль в современном обществе. [72] Вопреки распространенному мнению, нет никаких доказательств того, что общества полагались только на бартер, прежде чем использовать деньги для торговли. [73] Вместо этого немонетарные общества действовали в основном по принципам экономики дарения, а в более сложных экономиках - на основе долга . [74] [75] [76] Когда происходил обмен, это обычно происходило между незнакомцами или потенциальными врагами. [77]
Распространение Интернета привело к возрождению экономики подарков, особенно в технологическом секторе. Инженеры, ученые и разработчики программного обеспечения создают проекты программного обеспечения с открытым исходным кодом . Ядро Linux и операционная система GNU являются типичными примерами выдающегося положения экономики подарков в технологическом секторе и ее активной роли в использовании разрешительного свободного программного обеспечения и лицензий с авторским левом , которые позволяют свободно повторно использовать программное обеспечение и знания. Другие примеры включают совместное использование файлов , общее пространство и открытый доступ . Ученый-анархист Ури Гордон утверждал:
Совместная разработка свободного программного обеспечения , такого как операционная система Linux , и таких приложений, как OpenOffice, явно приближается к информационному анархистскому коммунизму. Более того, для анархистов именно логика экспроприации и электронного пиратства делает возможным радикальное политическое расширение культурных идеалов свободного манипулирования, распространения и использования информации, связанных с « хакерской этикой» (Himanen 2001). Пространство нелегальности, созданное P2P (одноранговым) обменом файлами, открывает возможность не только открытого распространения свободно распространяемой информации и программного обеспечения, как это происходит сегодня в Интернете, но и сознательного нарушения авторских прав. Таким образом, Интернет делает возможным не только коммунистические отношения вокруг информации, но и воинственное заражение и эрозию некоммунистических режимов знаний – технологическое «оружие» для уравнивания доступа к информации, разъедающее права интеллектуальной собственности, делая их неисполнимыми. [78]
Интерес к таким экономическим формам восходит к Петру Кропоткину , который видел в посещенных им племенах охотников-собирателей парадигму « взаимопомощи ». [79]
Анархо-коммунисты отвергают убеждение, что наемный труд необходим, потому что люди эгоистичны по своей природе. Большинство указывает на примеры того, как люди готовы жертвовать временем или ресурсами ради других, и считают, что системы наемного труда и государственного налогообложения служат скорее ограничению этого инстинкта помощи другим, а не обеспечению продолжения функционирования общества. Анархо-коммунисты в целом не согласны с верой в предустановленную «человеческую природу», утверждая, что человеческая культура и поведение в первую очередь определяются социализацией и способом производства . Многие анархо-коммунисты, такие как Петр Кропоткин , также считают, что эволюционная тенденция человека заключается в том, чтобы люди сотрудничали ради взаимной выгоды и выживания, а не существовали в качестве одиноких конкурентов, - позиция, которую Кропоткин подробно отстаивал. [79]
В то время как коммунисты-анархисты, такие как Питер Кропоткин и Мюррей Букчин, считали, что члены такого общества будут добровольно выполнять весь необходимый труд, поскольку они признают преимущества общественного предпринимательства и взаимопомощи, [79] [80] [81] [82] другие анархо-коммунисты, такие как Нестор Махно и Рикардо Флорес Магон, утверждают, что все, кто может работать в анархо-коммунистическом обществе, должны быть обязаны делать это, за исключением таких групп, как дети, пожилые люди, больные или немощные. [83] [84] [85] [86] Кропоткин не думал, что лень или саботаж будут серьезной проблемой в подлинно анархо-коммунистическом обществе. Однако он согласился с тем, что свободно ассоциированная анархистская коммуна может и, вероятно, должна сознательно отмежеваться от тех, кто не выполняет свое общинное соглашение о выполнении своей доли работы. [87] Питер Гелдерлоос , основываясь на кибуце , утверждает, что мотивация в безденежном обществе будет заключаться в удовлетворении работой, заботе о сообществе, конкуренции за престиж и похвале со стороны других членов сообщества. [88]
Анархо-коммунисты поддерживают коммунизм как средство обеспечения наибольшей свободы и благополучия для всех, а не только для богатых и влиятельных людей. В этом смысле анархо-коммунизм является глубоко эгалитарной философией.
Кропоткин говорил, что главными авторитарными ошибками в коммунистических экспериментах прошлого были их основанные на «религиозном энтузиазме» [89] и желании жить «как семья» [90] , где человек должен был «подчиниться диктату щепетильная мораль». [91] По его мнению, анархо-коммунизм должен быть основан на праве на свободное объединение и отделение отдельных лиц и групп, а также на значительном снижении количества часов, которые каждый человек посвящает необходимому труду. [91] Он говорит, что «признать разнообразие занятий основой всякого прогресса и организовать его таким образом, чтобы человек мог быть абсолютно свободен в свободное время, в то же время он мог также варьировать свою работу, — изменение, ради которого его раннее образование и обучение подготовят его — это легко можно осуществить на практике в коммунистическом обществе — это, опять же, означает эмансипацию личности, которая найдет двери открытыми во всех направлениях для своего полного развития». [91]
Петр Кропоткин утверждал, что люди, жертвующие собой ради «большего» или управляемые «сообществом» или «обществом», невозможны, потому что общество состоит из людей, а не является сплоченной единицей, отдельной от человека, и утверждает, что коллективный контроль власть над личностью является тиранической и противоположной анархизму. [92] Другие, такие как Люсьен ван дер Вальт и Михаэль Шмидт, утверждают, что «[т] анархисты [...] не отождествляли свободу с правом каждого делать то, что ему нравится, а с социальным порядком, в котором коллективные усилия а ответственность – то есть обязательства – обеспечила бы материальную основу и социальную связь, в которой могла бы существовать индивидуальная свобода». Они утверждали, что «истинная свобода и индивидуальность могут существовать только в свободном обществе» и что в отличие от «человеконенавистнического буржуазного индивидуализма» анархизм основан на «глубокой любви к свободе, понимаемой как социальный продукт, глубоком уважении к правам человека, глубокое прославление человечества и его потенциала, а также приверженность такой форме общества, в которой «истинная индивидуальность» была неразрывно связана с «высшей коммунистической общительностью»». [93]
Эгоистические анархистские философские позиции играют важную роль в анархо-коммунистическом повстанческом анархизме . [ нужна цитата ] Проанализировав точку зрения повстанческого анархо-коммуниста Луиджи Галлеани на анархо-коммунизм, пост-левый анархо-коммунист Боб Блэк дошел до того, что сказал, что «коммунизм - это окончательное осуществление индивидуализма [...] Очевидное противоречие Между индивидуализмом и коммунизмом зиждется на непонимании обоих [...] Субъективность также объективна: индивид действительно субъективен. Глупо говорить о «подчеркнутом приоритете социального над индивидуальным», [...] Вы можете так сказать. мы говорим о приоритете курицы над яйцом. Анархия — это «метод индивидуализации». Его цель – объединить величайшее индивидуальное развитие с величайшим общественным единством». [94]
Анархо-коммунисты выступают против капиталистической концепции о том, что общинная собственность может поддерживаться только силой и что такая позиция не является ни фиксированной по своей природе [79] , ни неизменной на практике, приводя многочисленные примеры общественного поведения, возникающего естественным образом даже внутри капиталистических систем. [95] Анархо-коммунисты призывают к отмене частной собственности при сохранении уважения к личной собственности . Таким образом, выдающийся анархо-коммунист Александр Беркман утверждал, что «Революция отменяет частную собственность на средства производства и распределения, а вместе с ней и капиталистический бизнес. Личное владение остается только тем, чем вы пользуетесь. Таким образом, ваши часы — ваши собственные». , но часовой завод принадлежит народу. Земля, оборудование и все другие коммунальные услуги будут коллективной собственностью, которую нельзя будет ни покупать, ни продавать. Единственным правом собственности будет считаться не право собственности, а право владения. шахтеры, например, будут отвечать за угольные шахты не как владельцы, а как эксплуатационная организация. Точно так же железнодорожные братства будут управлять железными дорогами и так далее. Коллективное владение, совместно управляемое в интересах общества. место личной собственности, осуществляемой в целях получения прибыли». [69]
Анархо-коммунизм призывает к децентрализованной конфедеративной форме отношений взаимопомощи и свободной ассоциации между коммунами в качестве альтернативы централизму национального государства . Петр Кропоткин предположил:
Представительное правительство выполнило свою историческую миссию; оно нанесло смертельный удар правлению суда; и своими дебатами он пробудил общественный интерес к общественным вопросам. Но видеть в нем правительство будущего социалистического общества — значит совершить грубую ошибку. Каждая экономическая фаза жизни предполагает свою политическую фазу; и невозможно коснуться самой основы теперешней экономической жизни — частной собственности — без соответствующего изменения самой основы политической организации. Жизнь уже показывает, в каком направлении будут происходить изменения. Не в увеличении полномочий государства, а в том, чтобы прибегнуть к свободной организации и свободной федерации во всех тех отраслях, которые теперь считаются атрибутами государства.
- Петр Кропоткин , Анархический коммунизм: его основа и принципы [96]
Доктор Роб Спарроу выделил четыре основные причины, почему анархо-коммунисты выступают против патриотизма: [97]
Одним из широко распространенных различий было то, что социализм обобществил производство только тогда, когда коммунизм обобществил производство и потребление.
В анархистских промышленных районах, таких как Каталония, примерно три четверти экономики было поставлено под рабочий контроль, как и в анархистских сельских районах. как Арагон. [...] В более анархистских областях, особенно среди аграрных коллективов, деньги были ликвидированы, а материальные средства жизни распределялись строго в соответствии с потребностями, а не работой, следуя традиционным заповедям либертарианского коммунистического общества.
Свободное общество было главным англоязычным форумом анархистских идей в Соединенных Штатах в начале двадцатого века.
Такер и другие анархисты-индивидуалисты утверждали на страницах журнала
Liberty
, что термин «анархический коммунизм» является неправильным, поскольку коммунизм подразумевает государственную власть, а истинные анархисты выступали против всех форм власти, даже против власти небольших групп. Для анархистов-индивидуалистов коммунистический анархизм с его идеалами «каждому по потребностям, от каждого по способностям» обязательно подразумевал власть над другими, поскольку он не отдавал предпочтение индивидуальной свободе как высшей добродетели. Но для анархо-коммуниста, который считал экономическую свободу центральной, свобода личности без еды и крова казалась невозможной. В отличие от индивидуалистической традиции, идеи которой годами подвергались воздействию англоязычной анархистской прессы в Америке с публикацией
«Слова»
с 1872 по 1893 год и
«Свободы»
с 1881 по 1908 год, коммунистический анархизм не пропагандировался сколько-нибудь подробно.
