Византийский обряд , также известный как греческий обряд или обряд Константинополя , представляет собой литургический обряд , который отождествляется с широким спектром культурных, религиозных и канонических практик, которые развивались в Восточной христианской церкви Константинополя . [1]
Канонические часы расширены и сложны, длятся около восьми часов (дольше во время Великого поста ), но сокращаются за пределами крупных монастырей . [2] Иконостас , перегородка, покрытая иконами , отделяет пространство вокруг алтаря от нефа . Крестное знамение , сопровождаемое поклонами, совершается очень часто, например, более ста раз во время божественной литургии , и наблюдается заметное почитание икон, общее принятие прихожан, свободно перемещающихся в церкви и взаимодействующих друг с другом, и отличительные традиции литургического песнопения.
Некоторые традиционные практики в настоящее время выходят из употребления в различных церквях и в диаспоре, например, верующие стоят во время богослужений, часто кланяются и простираются ниц , а священники, дьяконы и монахи всегда носят рясу и другую церковную одежду даже в повседневной жизни ( монахи также спят в рясе), не бреют и не подстригают волосы и бороды.
В дополнение к многочисленным псалмам, читаемым каждый день, каждую неделю читается вся Псалтирь , а во время Великого поста — дважды в неделю , и ежедневно читаются другие писания; также во многих гимнах есть цитаты и ссылки на писания, вплетенные в них. В многочисленные постные дни предписывается воздержание от мясных и молочных продуктов, а во многие постные дни — также от рыбы, вина и использования масла при приготовлении пищи. Предписаны четыре постных периода: Великий пост , Рождественский пост , Апостольский пост и Успенский пост . Кроме того, в течение года большинство сред и пятниц, а также понедельники в монастырях являются постными днями.
В своей нынешней форме обряд является продуктом длительного культурного синтеза, который развивался в годы после иконоборчества VIII-IX веков , в котором монастыри и их культурные контакты со Святой Землей играли решающую роль. С IX по XIV века влияние Палестинского обряда [примечание 1] оказывало доминирующее влияние, и обряд был назван «гибридом» [3] между более ранним церемониальным обрядом, который ученые окрестили соборным обрядом Константинополя [4] , называемым asmatiki akolouthia («певные службы»), и Палестинским обрядом Иерусалима, Агиополитанским (греч. «Святого Града») по-гречески, главным образом через монашеский типикон монастыря Мар Саба близ Иерусалима. Более поздние события обычно были связаны с монастырями в Константинополе и на горе Афон, покровительствуемыми императорским двором, такими как Студий , чье правило сформировало ядро ранних монашеских общин в Болгарии и на Руси . [5] В ранний современный период традиции обряда получили дальнейшее развитие благодаря взаимодействию христианских и исламских мистических традиций, поощряемых при османском дворе. [6]
До середины XVII века обычаи Русской Церкви, относительно удаленные от крупных церковных и культурных центров греческого христианства, демонстрировали некоторые значительные местные и текстуальные различия от остального христианского мира. Обычаи Русской Церкви были насильственно приведены в соответствие с современным греческим обычаем во время реформ патриарха Никона , что привело к относительному единообразию в Восточной Православной Церкви. Возникший в результате раскол расколол русское христианство на нынешнее русское православие и исторически преследуемых старообрядцев , которые сохранили множество архаичных практик поклонения. [7]
«Святые Тайны», или «Священные Тайны», или что-то подобное, относятся к элементам Святого Причастия , реальному присутствию Христа в Евхаристии , в текстах Божественной Литургии , молитвах до и после причастия и в других местах, как, например, в первом прошении ектении после причастия: «Встаньте! Причастившись Божественных, Святых, Чистых, Бессмертных, Небесных, Животворящих и Страшных Христовых Таин, достойно возблагодарим Господа» [8] .
Также называемые священными тайнами, это широкая теологическая категория, включающая семь таинств, определенных в Западной Церкви , но немного отличающаяся по акценту — подчеркивающая их невыразимый характер и отказывающаяся от интенсивных теологических определений, которые появились в веках после Реформации . [ 9] Хотя все современные православные церкви обычно соблюдают те же семь таинств, что и в католицизме , это число не имеет догматического значения, и вплоть до XVII века отдельные авторы значительно различались по количеству обрядов, считающихся «тайнами». [10] Несмотря на исторические различия, современные православные и католические верующие в целом едины в том, что рассматривают семь таинств Запада и более свободное число священных тайн Православия — семь только по соглашению — как фактически эквивалентные. [11] Католики считают их идентичными. [12]
Божественная Литургия
Божественная литургия может совершаться в большинство дней, за исключением дней, известных как литургические дни , которые приходятся на Великий пост или близки к нему . Однако обычно литургия совершается ежедневно только в соборах и крупных монастырях , а в других местах — только по воскресеньям, главным праздникам и некоторым другим дням, особенно во время Великого поста.
Эти три формы евхаристического богослужения используются повсеместно:
Суточный цикл начинается с вечерни и продолжается в течение ночи и дня согласно следующей таблице: [примечание 2]
Типика употребляется всякий раз, когда божественная литургия не совершается в обычное время, т. е . когда совершается вечерняя литургия или вообще не совершается литургия. В дни, когда литургия может совершаться в обычное время, типика следует за шестым часом (или за утреней, когда принято служить литургию в это время), и в ней читаются Апостольские и Евангельские чтения дня; [примечание 3] в противном случае, на
или когда Литургия служится на вечерне, типика имеет гораздо более короткую форму и служится между девятым часом и вечерней. [14]
Также существуют междучасья для первого, третьего, шестого и девятого часов. Это службы, имеющие схожую структуру с часами, но более короткие. Их использование зависит от местных обычаев, но, как правило, они используются только во время Рождественского поста, Петрова поста и Успенского поста в дни, когда великопостная аллилуйя заменяет «Бог Господь» на утрене, что может быть сделано по усмотрению экклесиарха, когда Божественная литургия не совершается.
В дополнение к этим общественным молитвам, существуют также частные молитвы, предписанные как для монахов, так и для мирян; в некоторых монастырях, однако, они читаются в церкви. Они включают утренние и вечерние молитвы и молитвы (а в России и каноны ), которые следует читать при подготовке к принятию Евхаристии .
Полный цикл богослужений обычно совершается только в монастырях, соборах и других католических храмах . В монастырях и приходах русской традиции Третий и Шестой часы читаются во время Протезиса (Литургии подготовки) ; в противном случае Протезис служится во время утрени, заключительная часть которой опускается, а Литургия оглашенных начинается сразу после тропаря , следующего за Великим славословием .
Полунощница редко служится в приходских церквях, за исключением пасхального бдения как обязательного богослужения, во время которого погребальный плащанец вынимают из гробницы и переносят в алтарь.
Различные канонические часы на практике группируются в агрегаты [15], так что в день есть три основных времени молитвы: вечер, утро и полдень. [примечание 4]
Наиболее распространенными группами являются следующие:
Накануне Великих праздников и, в некоторых традициях, во все воскресные дни используется эта группировка. Однако всенощное бдение обычно сокращается, чтобы не длиться буквально «всю ночь», и может быть коротким до двух часов; с другой стороны, на Афоне и в очень традиционных монастырских учреждениях эта служба, за которой следуют часы и литургия, может длиться до 18 часов.
Если праздник приходится на будний день (или, в русской традиции, на любой день Рождества Христова, Богоявления), то вечерня (в большинстве случаев с литургией) служится раньше, и поэтому великое повечерие во многом аналогично великому бдению в другие праздничные дни.
Крещение преображает старого и грешного человека в нового и чистого; старая жизнь, грехи, любые сделанные ошибки уходят, и дается чистый лист. Через Крещение человек соединяется с Телом Христовым , становясь членом Православной Церкви. Во время службы освящается вода . Оглашенный полностью погружается в воду три раза, один раз во имя каждой из фигур Святой Троицы. Это считается смертью «ветхого человека» через участие в распятии и погребении Христа и возрождением к новой жизни во Христе через участие в его воскресении. [16] По сути, дается новое имя, которое становится именем человека.
Дети в православных семьях обычно крестятся вскоре после рождения. Новообращенные в православие обычно официально крестятся в православной церкви, хотя иногда делаются исключения. Те, кто оставил православие и принял новую религию, если они возвращаются к своим православным корням, обычно принимаются обратно в церковь через таинство миропомазания.
Таинство Крещения совершается епископами и священниками; однако в чрезвычайных ситуациях крестить может любой православный христианин. [17] В таких случаях, если человек переживет чрезвычайную ситуацию, вполне вероятно, что он будет должным образом крещен священником в какой-то более поздний срок. Это не считается повторным крещением, и не предполагается, что человек уже не является православным, а скорее является исполнением надлежащей формы.
Служба Крещения, используемая в православных церквях, остается практически неизменной на протяжении более 1500 лет. Святой Кирилл Иерусалимский (ум. 386) в своем «Слове о таинстве Крещения » описывает службу; она во многом соответствует службе, используемой в настоящее время в начале 21-го века.
Миропомазание дарует дар Святого Духа через помазание Святым Миром . [18] Обычно оно дается сразу после крещения как часть той же службы. Оно также может использоваться для официального принятия вновь отпавших членов Православной Церкви. [19] Как крещение — это участие человека в смерти и воскресении Христа, так и миропомазание — это участие человека в сошествии Святого Духа в Пятидесятницу . [20]
Крещеный и миропомазанный православный христианин является полноправным членом Церкви и может причащаться независимо от возраста [20] и, действительно, делает это, начиная с первой литургии, посещенной после миропомазания, при этом причащение младенцев является всеобщей нормой.
Освящение миром теоретически может быть совершено любым епископом в любое время, но в давней практике оно совершается не чаще одного раза в год иерархами большинства автокефальных церквей, хотя некоторые автокефальные церкви получают свое миро из другой церкви. Помазание им заменяет возложение рук, описанное в Новом Завете , и согласно молитве освящения миром, апостолы сделали первоначальное миро, возложив на него руки, для священников, чтобы заменить возложение рук для различных практик, где только апостолы могли совершать указанное возложение рук. [21]
Евхаристия находится в центре православного христианства. На практике это принятие Тела и Крови Иисуса Христа в ходе Божественной Литургии с остальной частью церкви. Считается , что хлеб и вино претворяются в подлинные Тело и Кровь Христа Иисуса посредством действия Святого Духа.
Причастие дается только крещеным православным христианам, которые подготовились постом, молитвой и исповедью. Вино подается ложкой прямо в рот принимающего из чаши. [22] После крещения младенцев и детей несут к чаше, чтобы они получили святое причастие. [20]
Из-за православного понимания падшей природы человечества в целом, те, кто хочет причаститься, готовятся таким образом, чтобы отражать человечество в раю. Во-первых, они готовятся, исповедуясь и покаянно молясь священнику. Их призывают увеличить молитвенное правило, добавив предписанные молитвы в подготовке к причастию. Наконец, они полностью постятся, воздерживаясь от еды, питья и сексуальной активности с вечера предыдущего дня, время, которое в разных местах трактуется по-разному: с момента пробуждения от сна, или с полуночи, или с заката предыдущего вечера.
Когда тот, кто совершил грехи, раскаивается в них, желая примириться с Богом и обновить чистоту первоначальных крещений , он исповедует свои грехи Богу перед духовным наставником, который дает совет и наставления, чтобы помочь человеку преодолеть свой грех. Приходские священники обычно выполняют функции духовных наставников, но такими наставниками могут быть любые люди, мужчины или женщины, которым было дано благословение принимать исповеди. Духовных наставников выбирают очень тщательно, так как это мандат, который после выбора должен соблюдаться. Исповедавшись, священник возлагает руки на голову кающегося, читая молитву отпущения грехов.
Грех — это ошибка, совершенная человеком, но есть возможность для духовного роста и развития. Акт покаяния ( epitemia ), если этого требует духовный наставник, никогда не бывает шаблонным, а скорее направлен на человека и его конкретную проблему как средство установления более глубокого понимания допущенной ошибки и того, как ее исправить. Поскольку полное членство в сообществе предоставляется младенцам, даже маленькие дети нередко исповедуются. Хотя масштаб их виновности гораздо меньше, чем у детей постарше, у них также есть возможность для духовного роста.
.jpg/1280px-Wedding_of_Nicholas_II_and_Alexandra_Feodorovna_by_Laurits_Tuxen_(1895,_Hermitage).jpg)
В восточно-православном понимании брака это одно из святых таинств или таинств. Как и во многих других христианских традициях, например в Католической церкви , он служит объединению женщины и мужчины в вечном союзе и любви перед Богом, с целью следования Христу и Его Евангелию и создания верной, святой семьи через их святой союз. [23] [24] Церковь понимает брак как союз одного мужчины и одной женщины, и некоторые православные лидеры решительно высказались против гражданского института однополых браков . [25] [26]
Иисус сказал, что «когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25). Для православного христианина этот отрывок не следует понимать так, что христианский брак не останется реальностью в Царстве, но он указывает на то, что отношения будут не «плотскими», а «духовными». [24] Любовь между женой и мужем, как икона отношений между Христом и Церковью, вечна. [24]
Церковь признает, что бывают редкие случаи, когда парам лучше расстаться, но официального признания гражданских разводов не существует. Для православных утверждение о нерасторжимости брака означает, что его не следует разрывать, нарушение такого союза, воспринимаемого как святой, является преступлением, вызванным либо прелюбодеянием, либо длительным отсутствием одного из партнеров. Таким образом, разрешение повторного брака является актом сострадания Церкви к грешному человеку. [27] Церковно разведенные православные (не только гражданские разводы).
Если женатый дьякон или священник умирает, его жена обычно уходит в монастырь, как только их дети покидают дом. Овдовевшим священникам не разрешается вступать в повторный брак (ни один священник не может жениться после своего рукоположения), и они также часто уходят в монастыри.
Порядок первого брака состоит из трех отдельных служб: Обручение, [28] Таинство Коронования , [29] и Снятие Корон, [30] но в настоящее время они совершаются в непосредственной последовательности. [31] Обмена клятвами не происходит. Существует установленное ожидание обязательств, возложенных на супружескую пару, и любые обещания, которые они могут дать друг другу в частном порядке, являются их обязанностью сдержать. [ необходима цитата ]
С момента своего основания Церковь распространилась на разные места, и ее лидеры в каждом регионе стали известны как episkopoi (надзиратели, множественное число от epískopos , надзиратель — греч. ἐπίσκοπος ), что стало « епископом » в английском языке. Другие рукоположенные роли — это presbýteros (греч. πρεσβύτερος , старейшина), что стало «престером», а затем « священником » в английском языке, и diákonos (греч. διάκονος , слуга), что стало « дьяконом » в английском языке (см. также subdeacon ). Среди духовенства есть многочисленные административные должности, которые имеют дополнительные титулы.
Епископы всегда являются монахами. Хотя епископом может быть избран и тот, кто не является монахом, что часто случается с вдовствующими священниками, он должен получить монашеский постриг перед посвящением в епископат. Однако дьяконы и священники, как правило, женаты, и принято, чтобы только монахи или женатые мужчины были рукоположены. Считается предпочтительным, чтобы приходские священники были женаты, поскольку они часто выступают в качестве советников для супружеских пар и, таким образом, могут опираться на свой собственный опыт. Неженатые священники обычно являются монахами и живут в монастырях, хотя при нехватке женатых священников в приход может быть назначен монах-священник.
Дьякон или священник должен был бы отказаться от своего сана, т. е. быть связанным, чтобы жениться после рукоположения; для вдовствующих священнослужителей обычным является уход в монастырь. Кроме того, вдовствующие жены священнослужителей, которых отговаривают от повторного замужества, часто становятся монахинями, когда их дети вырастают.
Только мужчины могут принимать священный сан, хотя диакониссы имели как литургические, так и пастырские функции в церкви. [32] Это вышло из практики, поскольку последняя диаконисса была рукоположена в 19 веке; [ необходима ссылка ] однако в 2016 году Греческая Православная Церковь Александрии решила восстановить сан диаконисс, а в феврале 2017 года Патриарх Феодор II назначил шесть монахинь иподиаконами. [33]
Помазание елеем, часто называемое «соборованием», является одним из таинств, совершаемых Православной Церковью, и оно предназначено не только для умирающих или неизлечимо больных, но и для всех нуждающихся в духовном или телесном исцелении, и с принятием этого таинства приходит прощение грехов. В Греции во время османской оккупации, когда приходским священникам не разрешалось принимать исповеди, стало обычаем ежегодно совершать это таинство в Великую среду для всех верующих, чтобы все могли причаститься в последующие дни через Пасху. В последние десятилетия этот обычай распространился и на многие другие места.
В обряде существуют два основных слоя, те места, которые унаследовали традиции Русской Церкви, которой был дан только монашеский савваитский устав, который она использует по сей день [примечание 10] в приходах и соборах, а также в монастырях, и везде, где некоторые остатки соборного обряда оставались в употреблении; поэтому обряд, практикуемый в монастырях, везде напоминает русский извод, в то время как нерусские немунашеские обычаи значительно отличаются. Например, в русской традиции « всенощное бдение » служится в каждой церкви в субботние вечера и накануне праздников (хотя оно может быть сокращено до двух часов), в то время как в других местах обычно утреня совершается утром в праздник; Однако в последнем случае вечерня и утреня сокращаются гораздо меньше, но Божественная литургия начинается в конце утрени, а часы не читаются, как это было в угасшем соборном чине Константинополя.
Кроме того, по мере развития обряда в разных местах возникали и различные обычаи; очерк о некоторых из них был написан архиепископом Василием Кривошеиным и размещен в Интернете. [34]
Часослов (Ὡρολόγιον;церковнославянский:Chasoslov,Часocлoвъ), илиЧасослов, представляет собойфиксированные частисуточного цикла богослужений (греч.ἀκολουθίαι,транслит. akolouthiai ), используемые вПравославнойиКатолическойцерквях.
В эту неподвижную рамку вставлены многочисленные подвижные части службы, взятые из различных литургических книг:
Также некоторые книги для особых случаев, такие как книга для великой седмицы - He Megale Ebdomas , Dekapentaugoustarion для 15 августа или Eklogadion , включая некоторые отрывки. Апостольская Диакония Церкви Греции и некоторые греко-православные епископы также опубликовали некоторые старые литургии. Такие как Литургия Святого Иакова и другие.
Фиксированная часть литургического года начинается 1 сентября. Существует также подвижный пасхальный цикл, фиксированный в соответствии с датой Пасхи , которая, безусловно, является самым важным днем всего года. Взаимодействие этих двух циклов, а также других меньших циклов, влияет на то, как службы совершаются на ежедневном уровне в течение всего года.
Традиционно для расчета праздничных дней использовался юлианский календарь . Начиная с 1924 года несколько автокефальных церквей приняли для фиксированных дат пересмотренный юлианский календарь , который согласован с григорианским календарем; пасхальный цикл, однако, продолжал рассчитываться по юлианскому календарю. Сегодня некоторые церкви и части некоторых других церквей продолжают следовать юлианскому календарю, в то время как другие следуют пересмотренному юлианскому (восточно-православному) или григорианскому (обычно более латинизированному византийско-католическому) календарю. Среди восточных православных только Православная церковь Финляндии приняла западное исчисление даты Пасхи (см. computus ); все другие православные церкви и ряд восточно-католических церквей, а также Украинская лютеранская церковь празднуют Пасху по древним правилам. [36]
Различные циклы литургического года влияют на то, каким образом материалы из литургических книг (выше) включаются в ежедневные службы:
Каждый день недели имеет свое собственное празднование:
Большинство текстов взяты из Октоиха , который содержит большой сборник гимнов на каждый будний день для каждого из восьми гласов; во время Великого поста и, в меньшей степени, в предпостный период, Триодь постная дополняет его гимнами на каждый день недели для каждой недели этого сезона, как и Пентекостарион во время пасхального сезона. Кроме того, существуют фиксированные тексты для каждого дня недели в Часослове и Служебнике священника (например, отпусты ), а Кафизмы (выборы из Псалтири ) регулируются недельным циклом в сочетании с сезоном.
Память о Фиксированном цикле зависит от дня календарного года, а также, иногда, от определенных дней недели, которые выпадают на определенные календарные даты, например, воскресенье перед Воздвижением Креста Господня . Тексты для этого цикла находятся в Минеях .
Память Пасхального цикла («Подвижного цикла») зависит от даты Пасхи . Тексты для этого цикла находятся в Триоди постной , Пятидесятнице и Октоихе , а также в Евангелии и Апостоле , поскольку ежедневные чтения Апостола и Евангелия определяются этим циклом. Цикл Октоиха продолжается в течение следующего Великого поста, поэтому переменные части постных служб определяются как датами Пасхи предыдущего года, так и текущего года.
Цикл из восьми гласов находится в Октоихе и зависит от даты Пасхи и начинается с воскресенья после (восьмого дня) Пасхи , на этой неделе используется первый глас , на следующей неделе — второй глас, и так повторяется в течение недели, предшествующей последующему Вербному воскресенью . [примечание 19]
Части каждого Евангелия от повествования о Воскресении до конца разделены на одиннадцать чтений, которые читаются в последовательные воскресенья на утрене; на утрене поются песнопения, соответствующие утреннему Евангелию этого дня .
В восточном католицизме несколько восточно-католических церквей используют византийский обряд в его оригинальной греческой или какой-либо другой форме (славянской, румынской, венгерской, албанской, арабской, грузинской).
В раннем Средневековье византийские литургические практики применялись в некоторых (в основном южных) регионах Византийской Италии . Церкви в этих регионах были возвращены папской власти после нормандского завоевания южной Италии в XI веке, тем самым создав базу для включения местных общин византийского обряда в Католическую Церковь . Наиболее заметным среди этих общин был знаменитый монастырь Святой Марии Гроттаферратской . [37]
Со времени Флорентийской унии (1439) было предпринято несколько попыток по содействию церковному союзу среди православных славян, которые использовали церковнославянский вариант византийского обряда в своей литургии. В латинской терминологии восточные славяне были также известны под экзонимическим обозначением как русины , и таким образом восточнославянская форма византийского обряда стала известна как русинский обряд . [38] [39]
С XIV века несколько регионов бывшей Киевской Руси попали под власть Великого княжества Литовского и Королевства Польского , которые позже создали Речь Посполитую . К концу XVI века многие из православных славян в пределах Речи Посполитой приняли унию с Католической церковью, но сохранили свой славянский вариант византийского обряда, обычно известный как русинский обряд в латинской терминологии. То, что исторически называлось Русинской униатской церковью , было создано для размещения местных христиан и их церковного руководства под католическим зонтиком в государстве, известном своей религиозной терпимостью . [40] В то время религиозные границы раскола были сравнительно текучими, и руководство того, что сейчас является Западной Украиной, с XIII по XV века неоднократно колебалось между восточным и западным руководством. Брестская уния 1595 года завершила переход православного руководства земель Белой и Малой Руси (современные Беларусь и Украина ) в униатский статус. Население этих стран стало греко-католическим без перерыва в управлении. Позже, когда Московская Россия завоевала их, церковное руководство в значительной степени снова изменило свою лояльность. [41] Современные украинская , русинская и венгерская [примечание 20] греко-католические церкви (всего около 5 миллионов) составляют подавляющее большинство греко-католиков сегодня, но составляют лишь часть раннего современного греко-католического или униатского населения.
Последняя греко-католическая община любого размера, арабоязычная Мелькитская греко-католическая церковь (около 1,5 млн.), в основном проживающая в Сирии и имеющая большую диаспору, произошла от раскола в гораздо более многочисленном Восточном православном Патриархате Антиохии (около 4,3 млн.), когда в 1729 году претендент на Антиохийский престол, отстраненный от должности османскими властями, получил признание папства в качестве законного действующего лица. Мелькитский патриарх в настоящее время проживает в Дамаске, бежав из города Антиохии после его аннексии Турцией в 1939 году, что оспаривается Сирией.
Византийский обряд отличается от других восточно-католических литургий , которые сами используют арамейско-сирийские, армянские и коптские литургии восточных православных церквей , отделившихся как от греческого, так и от латинского миров до Великого раскола.
Примечание: Грузинские католики византийского обряда не признаются отдельной Церковью (ср. правило 27 Кодекса канонов Восточных Церквей).
Другие восточные литургические обряды:
В этом календаре есть несколько праздников для большего количества христианских дванадесятых праздников в УЛЦ и особенных. Так, тут известно День народной радости (День Соборности Украины) – 22 сентября; св. Константина Острозького – 13 лютого; св. Мартина Лютера, доктора и спикера – 18 лет; св. Лукаса Кранаха и Альбрехта Дюрера, художники – 6 квітня; св. Аскольда, христианского правителя – 4 июля; св. Яна Гуса, пастиря и мученика. 28 июля украинские лютеране отмечают праздничный день Св. Владимир Великого, просвитителя Руси-Украины, христианского правителя, а также св. Йогана Себастьяна Баха, кантора. В календаре УЛЦ и большом количестве святых, которые называются ототожной из Католической чи Православной Церкви. Це, зокрема, св. Іван Золотоустий, Боніфацій Майнцький, Бернард із Клерво, св. Климент Римский, св. Амвросий Медиоланский, св. Нестор Литописец и много других.
