Антииудаизм — это термин, который используется для описания ряда исторических и современных идеологий, которые полностью или частично основаны на оппозиции иудаизму , на отрицании или отмене Моисеева завета и замене еврейского народа приверженцами другой религии , политической теологии или образа жизни, который считается вытеснившим их собственный как «свет для народов» или избранный Богом народ . Оппозиция поддерживается адаптацией еврейских пророчеств и текстов. По словам Дэвида Ниренберга, существовали христианские, [1] исламские, националистические, рационалистические и социально-экономические вариации этой темы.
По мнению Дугласа Хэра , существует три типа антииудаизма : (1) пророческий антииудаизм — критика верований и религиозных практик религии; (2) иудео-христианский антииудаизм — евреи, которые верят, что Иисус — Мессия; и (3) нееврейский антииудаизм — акцент на нееврейском характере нового движения и утверждение об отвержении Богом старого Израиля. [2] Большинство научных анализов, по-видимому, посвящены феномену, описанному в его третьем определении.
По словам Гэвина Лэнгмюра , он основан на «полном или частичном неприятии иудаизма как религии — и полном или частичном неприятии евреев как ее приверженцев — со стороны лиц, которые принимают конкурирующую систему верований и практик и считают определенные подлинные иудейские верования и практики неполноценными» [3] .
Как отрицание определенного способа мышления о Боге, антииудаизм отличается от антисемитизма , но исторически он также способствовал развитию расового антисемитизма , расистской идеологии, которая была сформулирована в 19 веке. Некоторые ученые обнаружили пересечения между теологией и расизмом, и в результате они ввели термин религиозный антисемитизм .
Другие примеры антииудаизма включают исламскую доктрину тахрифа и другие формы вражды, [4]
В Древнем Риме религия была неотъемлемой частью гражданского управления. Начиная с провозглашения римским сенатом божественности Юлия Цезаря 1 января 42 г. до н. э., некоторые императоры были провозглашены богами на Земле и требовали соответствующего поклонения [5] по всей Римской империи . Это создало религиозные трудности для тех евреев, монотеистов, которые строго придерживаются своего обычного права, и поклоняющихся Митре , Сабазию и ранним христианам . [6] [7] Во времена служения Иисуса евреи Римской империи были уважаемым и привилегированным меньшинством, влияние которого усиливалось относительно высоким уровнем грамотности. [8] [9] Евреям был предоставлен ряд уступок от римлян (право соблюдать субботу и заменять молитвы за императора вместо участия в императорском культе). [10] Например, они были освобождены от военной службы в субботу. [11] [12] [13] Юлий Цезарь, который никогда не забывал своего долга перед Антипатром Идумеем за то, что он сыграл решающую роль в битве при Пелусии и тем самым спас ему жизнь и карьеру, [14] поддерживал евреев, предоставляя им исключительное право на собрания и сбор средств для Иерусалима. [15] Его враждебность к Помпею, который завоевал Иерусалим и осквернил Святая Святых , повысила его статус среди них, поскольку он приказал восстановить стены Иерусалима после разрушений, нанесенных Помпеем. [16] Он также мог взращивать евреев в качестве клиентов , чтобы укрепить свое положение на Востоке против последнего. Иногда он обращался с первосвященником Гирканом II на равных, писал ему как римскому понтифику . Евреи отреагировали на его убийство, публично оплакивая его в Риме. [16]
Кризис при Калигуле (37–41 гг.) был предложен как «первый открытый разрыв между Римом и иудеями», хотя проблемы были очевидны уже во время переписи Квириния в 6 г. и при Сеяне (до 31 г.) [a]
После иудейско-римских войн (66–135 гг.) Адриан изменил название провинции Иудея на Сирию Палестинскую , а Иерусалима на Элию Капитолину, пытаясь стереть исторические связи еврейского народа с этим регионом . [b] Хотя эта идея была указана как простое предположение, не имеющее под собой никаких оснований в исторических источниках, по мнению других ученых. [19] После 70 г. евреям и еврейским прозелитам разрешалось исповедовать свою религию только в том случае, если они платили еврейский налог , а после 135 г. им было запрещено посещать Иерусалим, за исключением дня Тиша бе-Ав . Частые еврейские восстания (две крупные войны в 66–73 и 133–136 гг. н. э., в дополнение к восстаниям в Александрии и Кирене), ксенофобия, а также еврейские прерогативы и идиосинкразии были в основе антиеврейских настроений в некоторых слоях римского общества. [20] Эти столкновения действительно вызвали временные эрозии в статусе евреев в империи. Изменения в отношениях были временными и не имели постоянного или длительного воздействия. [21]
Флавий Клемент был казнен в 95 г. н. э. за «ведение иудейского образа жизни» или «переход на иудейский образ жизни» — обвинение, которое также часто выдвигалось против ранних христиан [22] и которое вполне могло быть связано с администрированием иудейского налога при Домициане . [c]
Римская империя приняла христианство в качестве государственной религии Фессалоникийским эдиктом 27 февраля 380 года.
Христианство зародилось как секта внутри иудаизма . Так его воспринимали ранние христиане , а также иудеи в целом. Более широкая римская администрация, скорее всего, не понимала никаких различий. Историки спорят о том, проводило ли римское правительство различие между христианами и евреями до 96 г. н. э., когда христиане успешно подали прошение Нерве об освобождении их от еврейского налога ( Fiscus Judaicus ) на том основании, что они не были евреями. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане — нет. [24] [25] [26] Христианство основано на еврейском монотеизме , писаниях (как правило, греческом Ветхом Завете или переводах еврейской Библии Таргумом ), литургии и морали .
Главным отличием ранней христианской общины от ее еврейских корней была вера в то, что Иисус был долгожданным Мессией , [d] как в Исповеди Петра , но это само по себе не разорвало бы еврейскую связь. Другим пунктом расхождения было сомнение христиан в продолжающейся применимости Закона Моисея ( Торы ), [28] хотя Апостольский указ апостольского века христианства, по-видимому, параллелен Закону Ноя иудаизма. Эти два вопроса стали связаны в теологической дискуссии внутри христианской общины о том, аннулировало ли пришествие Мессии ( Первое или Второе пришествие ) либо некоторые ( Supersessionism ), либо все ( Abrogation of Old Covenant laws ) иудейские законы в том, что стало называться Новым Заветом .
Спор об обрезании был, вероятно, вторым вопросом (после вопроса об Иисусе как о мессии), в ходе которого теологический спор велся в терминах антииудаизма, причем те, кто отстаивал точку зрения, что библейский закон продолжал применяться, назывались « иудействующими » или « фарисеями » (например, Деяния 15:5). [e] [29] Учения Павла (ум. ~67 н. э.), чьи письма составляют большую часть Нового Завета , демонстрируют «длительную борьбу против иудаизма». [30] Однако Иаков Справедливый , который после смерти Иисуса был широко признан лидером иерусалимских христиан , поклонялся во Втором храме в Иерусалиме до своей смерти в 62 г., через тридцать лет после смерти Иисуса. [31]
Разрушение Второго Храма в 70 г. н. э. заставило христиан «усомниться в действенности древнего закона», [32] хотя евионизм просуществовал до V века . Однако Маркион Синопский , который выступал за отвержение всего иудейского влияния на христианскую веру, [33] был отлучен Римской церковью в 144 г. н. э. [34]
Антииудейские работы этого периода включают De Adversus Iudeaos Тертуллиана , Octavius Минуция Феликса , De Catholicae Ecclesiae Unitate [f] Киприана Карфагенского и Instructiones Adversus Gentium Deos Лактанция . [35] Традиционная гипотеза гласит, что антииудаизм этих ранних отцов Церкви «был унаследован от христианской традиции библейской экзегезы », хотя вторая гипотеза гласит, что ранний христианский антииудаизм был унаследован от языческого мира. [36]
Тейлор заметил, что теологический христианский антииудаизм «возник из попыток церкви разрешить противоречия, присущие одновременному присвоению и отвержению ею различных элементов еврейской традиции» [37] .
Современные ученые полагают, что иудаизм мог быть миссионерской религией в первые века христианской или общей эры, обращая так называемых прозелитов , [38] и, таким образом, конкуренция за религиозную лояльность неевреев подстегивала антииудаизм. [39] [40] Дебаты и диалог перешли от полемики к ожесточенным устным и письменным нападкам друг на друга. Однако с последних десятилетий 20-го века мнение о том, что прозелитическая борьба между иудаизмом рубежа эры и ранним христианством могла быть основным генератором антиеврейских настроений среди ранних неевреев, верующих в Иисуса, разрушается. [41] Ученые пересмотрели традиционные утверждения о еврейском прозелитизме и в основном пришли к выводу, что активный еврейский прозелитизм был более поздней апологетической конструкцией, которая не отражает реальность иудаизма первого века. [42]
Утверждение о том, можно ли оставлять свитки гореть в огне в субботу, приписывается Тарфону (умер в 135 г. н. э.). Спорная [43] [44] [45] [46] интерпретация отождествляет эти книги с Евангелиями (см. Гилионим ): « Евангелия должны быть сожжены, ибо язычество не так опасно для иудейской веры, как иудейские христианские секты». [30] Анонимное Письмо Диогнету было самым ранним апологетическим произведением ранней Церкви, посвященным иудаизму. [47] Иустин Мученик (умер в 165 г. н. э.) написал апологетический «Диалог с Трифоном» [ 48], полемический спор, в котором христианские утверждения о мессианстве Иисуса [49] излагались с использованием Ветхого Завета в противопоставлении контраргументам из вымышленной версии Тарфона. [50] «В течение столетий защитники Христа и враги евреев не использовали никакого другого метода», кроме этой апологетики. [47] Апологетика была трудной, поскольку нельзя было ожидать, что обращенные из язычников будут понимать иврит; переводы Септуагинты на греческий язык до Акилы служили основой для таких межкультурных споров, [51] также были продемонстрированы трудности Оригена в дебатах с раввином Симлаем . [ 51]
Хотя император Адриан был «врагом синагоги » , правление Антонина Пия положило начало периоду римской благосклонности к иудейской вере. [52] Тем временем враждебность империи к христианству продолжала кристаллизоваться; после Деция империя находилась с ним в состоянии войны. [53] Неравные отношения власти между евреями и христианами в контексте греко-римского мира породили антииудейские чувства среди ранних христиан. [54] Возникли чувства взаимной ненависти, отчасти вызванные законностью иудаизма в Римской империи ; в Антиохии , где соперничество было наиболее ожесточенным. [55]
Когда Константин и Лициний издавали Миланский эдикт , влияние иудаизма в Земле Израиля ослабевало (в пользу христианства ) и возрождалось за пределами Римской империи, в Вавилонии . [5]
После победы над Лицинием в 323 г. н. э. Константин оказал христианам заметное политическое предпочтение. Он подавил еврейский прозелитизм и запретил евреям обрезать своих рабов. [56] Евреям было запрещено входить в Иерусалим, за исключением годовщины разрушения Второго Храма ( Тиша бе-Ав ), и то только после уплаты специального налога (вероятно, Fiscus Judaicus ) серебром. [56] Он также обнародовал закон, который приговаривал к сожжению на костре евреев, которые преследовали своих отступников путем побивания камнями. [57] Христианство стало государственной религией Римской империи (см. Христианский мир ). «Как только [Церковь] вооружилась, она забыла свои самые элементарные принципы и направила светское оружие против своих врагов». [57] и в 351 г. евреи Палестины восстали против сына Константина в еврейском восстании против Констанция Галла .
С середины V века апологетика прекратилась с приходом Кирилла Александрийского . [58] Эта форма антииудаизма оказалась бесполезной и часто служила укреплению еврейской веры. [58] С ростом христианства в Империи «отцы, епископы и священники, которым приходилось бороться с евреями, обращались с ними очень плохо. Осий в Испании; Папа Сильвестр I ; Евсевий Кесарийский называли их «извращенной, опасной и преступной сектой » . [59] В то время как Григорий Нисский просто упрекает евреев как неверных , другие учителя более яростны. [59] Святой Августин называет талмудистов фальсификаторами; Святой Амвросий переработал более ранний антихристианский троп и обвинил евреев в презрении к римскому праву. Святой Иероним утверждает, что евреи были одержимы нечистым духом. [59] Святой Кирилл Иерусалимский утверждал, что еврейские патриархи , или наси, были низшей расой. [59]
Все эти теологические и полемические атаки объединены в шести проповедях святого Иоанна Златоуста , произнесенных в Антиохии . [59] Златоуст, архиепископ Константинополя (умер в 407 г. н. э.), очень негативно относится к иудаизму, хотя и гораздо более гиперболичен в своих выражениях. [60] В то время как «Диалог» Иустина является философским трактатом, проповеди Иоанна против иудеев представляют собой более неформальный и риторически сильный набор проповедей, произнесенных в церкви. Произнесенные, когда Златоуст еще был священником в Антиохии , его проповеди содержат уничтожающую критику еврейской религиозной и гражданской жизни, предостерегая христиан от любых контактов с иудаизмом или синагогой и от их праздников.
«Есть легионы богословов, историков и писателей, которые пишут о евреях то же, что и Златоуст: Епифаний , Диодор Тарсийский , Феодор Мопсуэстийский , Феодорит Кипрский , Козьма Индикоплов , Афанасий Синаит среди греков; Иларий Пуатье , Пруденций , Павел Орозий , Сульпиций Север , Геннадий , Венанций Фортунат , Исидор Севильский среди латинян». [61]
С 4 по 7 века, пока епископы письменно выступали против иудаизма, Империя приняла множество гражданских законов против евреев, например, запрет на занятие ими государственных должностей и обременительный куриальный налог. [57] Были приняты законы, препятствующие их свободному соблюдению религии; Юстиниан зашел так далеко, что принял закон против ежедневных еврейских молитв. [57]
В этот период еврейские восстания продолжались. Во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 гг. многие евреи выступили против Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия , которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасанидам завоевать весь римский Египет и Сирию. В ответ на это были приняты дальнейшие антиеврейские меры по всему Византийскому царству и даже далеко за его пределами, вплоть до Франции Меровингов . [62] Вскоре после этого, в 634 г., начались мусульманские завоевания , во время которых многие евреи первоначально снова восстали против своих византийских правителей. [63]
Модель, по которой евреи были относительно свободны под языческими правителями до христианского обращения руководства, как это было с Константином, будет повторяться на землях за пределами ныне рухнувшей Римской империи. Сигизмунд Бургундский принял законы против евреев после того, как вступил на престол после своего обращения в 514 году; [64] то же самое произошло после обращения Реккареда , короля вестготов в 589 году, что имело долгосрочный эффект, когда было кодифицировано Реккесуинтом в Вестготском кодексе законов. [65] Этот кодекс вдохновил евреев помочь Тарику ибн-Зияду (мусульманину) в его свержении Родерика , и под маврами (тоже мусульманами) евреи вернули себе узурпированные религиозные свободы. [64]
Начиная с VIII века законодательство против ересей стало более суровым. Церковь, когда-то ограничивавшая себя только полномочиями канонического права , все чаще обращалась к светским властям. Таким образом, еретики, такие как вальденсы , альбигойцы , бегарды , апостольские братья и люцифериане , подвергались «жестокому обращению» [66] , что достигло кульминации в учреждении инквизиции папой Иннокентием III в XIII веке . [66] Евреи также не игнорировались таким законодательством, поскольку они якобы подстрекали христиан к иудаизации , либо напрямую, либо бессознательно, своим существованием. Они посылали метафизиков , таких как Амори де Бене и Давид де Динан ; пасагианцы следовали Моисееву закону ; орлеанская ересь была иудейской ересью; альбигойцы учили иудейскому учению как превосходящему христианское; Доминиканцы проповедовали как против гуситов , так и против их еврейских сторонников, и поэтому императорская армия, отправленная для продвижения к Яну Жижке, убивала евреев по пути. [66] В Испании , где кастильский обычай ( fueros ) предоставлял равные права мусульманам, христианам и евреям, Григорий XI учредил испанскую инквизицию , чтобы шпионить за евреями и маврами везде, где «словами или письменами они призывали католиков принять свою веру». [66]
Ростовщичество стало непосредственной причиной многих антиеврейских настроений в Средние века. [67] В Италии, а позже в Польше и Германии Иоанн Капистрано возбудил бедняков против ростовщичества евреев; Бернардин Фельтре , подкрепленный практическим представлением об установлении mont-de-piétés , призвал к изгнанию евреев по всей Италии и Тиролю и спровоцировал резню евреев в Тренте . [68] Короли, дворяне и епископы препятствовали такому поведению, защищая евреев от монаха Радульфа в Германии и противодействуя проповедям Бернардина в Италии. [68] Эти реакции были обусловлены знанием истории толп, подстрекаемых против евреев, продолжающих нападения на своих богатых единоверцев. [68] Антииудаизм был динамичным явлением в ранних испанских колониях в Америке, где европейцы использовали антииудейские мемы и формы мышления против коренных и африканских народов, по сути перенося антииудаизм на другие народы. [69]
Церковь придерживалась своего теологического антииудаизма и, благоприятствуя могущественным и богатым, старалась не поощрять страсти народа. [68] Но хотя она иногда вмешивалась в дела евреев, когда они становились объектами ярости толпы, она в то же время разжигала ярость, борясь с иудаизмом. [68]
Мартин Лютер обвинялся в антисемитизме, в первую очередь в связи с его заявлениями о евреях в его книге «О евреях и их лжи» , в которой евреи описываются в крайне резких выражениях, подвергаются резкой критике и содержатся подробные рекомендации по их погрому и постоянному притеснению и/или изгнанию. По словам Пола Джонсона , это «можно назвать первым произведением современного антисемитизма и гигантским шагом вперед на пути к Холокосту ». [70] Напротив, Роланд Бейнтон , известный историк церкви и биограф Лютера, писал: «Можно было бы пожелать, чтобы Лютер умер до того, как был написан этот трактат. Его позиция была полностью религиозной и ни в коем случае не расовой». [71]
Петр Мученик Вермилий , один из основателей реформатского протестантизма , приложил все усилия, чтобы сохранить противоречие, возвращаясь к Павлу из Тарса , который утверждал, что евреи являются как врагами, так и друзьями: «Евреи не ненавистны Богу именно потому, что они евреи; ибо как это могло произойти, если они были украшены столь многими великими дарами...» [72]
«Термины «антииудаизм» (отвращение христиан к еврейской религии) и «антисемитизм» (отвращение к евреям как расовой или этнической группе) повсеместно присутствуют в спорах об ответственности церквей в отношении уничтожения евреев» и «с 1945 года большинство работ по «антисемитизму» противопоставляли этот термин «антииудаизму» » . [73] [74]
По словам Жанны Фаврет-Саада , научный анализ связей и различий между этими двумя терминами затруднен по двум причинам. Во-первых, это определение: некоторые ученые утверждают, что антииудейский относится к христианской теологии и только к христианской теологии, в то время как другие утверждают, что этот термин применяется также к дискриминационной политике церквей [...]. Некоторые авторы также выдвигают идею о том, что катехизисы восемнадцатого века были «антисемитскими», а другие утверждают, что этот термин не может использоваться до даты его первого появления в 1879 году. Вторая трудность заключается в том, что эти два понятия помещаются в разные контексты: старый и религиозный для антииудаизма , новый и политический для антисемитизма . [73]
В качестве примеров нюансов, выдвинутых учеными, можно привести:
Важное место в коранической полемике против евреев отводится концепции религии Авраама . Коран представляет мусульман ни как иудеев, ни как христиан, а как последователей Авраама, который был в физическом смысле отцом как евреев, так и арабов и жил до откровения Торы . Чтобы показать, что религия, которую практикуют иудеи, не является чистой религией, которую исповедовал Авраам, Коран упоминает случай, когда израильтяне поклонялись золотому тельцу , чтобы доказать, что евреи не верят в часть откровения, которое было им дано, и их практика ростовщичества показывает их мирскую жизнь и непослушание Богу . Более того, Коран утверждает, что они приписывают Богу то, что он не открывал. В своей полемике против иудаизма Ибн Хазм представил полемический список того, что он считал «хронологическими и географическими неточностями и противоречиями; теологическими невозможностями (антропоморфными выражениями, историями о блуде и распутстве, а также приписыванием грехов пророкам), а также отсутствием надежной передачи ( таватур ) текста». [86] [87] [ чрезмерный вес? – обсудить ]
На протяжении всего исламского Золотого века относительно толерантные общества различных халифатов все еще время от времени были вынуждены применять дискриминационные законы против членов иудейской веры . Примеры этих и более экстремальных преследований имели место под властью многочисленных радикальных мусульманских движений, таких как движение халифа Фатимидов Аль-Хакима би-Амр Аллаха в 11 веке, халифата Альмохадов в 12 веке и в 1160-х годах н. э. шиита Абд аль-Наби ибн Махди, который был имамом Йемена . [88]
Законы о дифференциации стали применяться гораздо более регулярно после снижения светского влияния в исламском обществе и внешних угроз, исходящих от немусульман. [88]
Карл Маркс в «О еврейском вопросе» ( 1843) утверждал, что иудаизм — это не только религия, но и отчуждение от мира, возникающее из-за владения деньгами и частной собственностью, и это чувство отчуждения свойственно не только евреям. Вместо того чтобы насильно обращать евреев в христианство, он предложил реализовать программу антикапитализма , чтобы освободить мир от иудаизма, определенного таким образом. Формулируя свой революционный экономический и политический проект как освобождение мира от иудаизма, Маркс выразил «мессианское желание», которое само по себе было « вполне христианским », по словам Дэвида Ниренберга . [89]
Однако Дэвид Маклеллан утверждал, что «О еврейском вопросе» следует понимать в терминах дебатов Маркса с Бруно Бауэром о природе политической эмансипации в Германии. По словам Маклеллан, Маркс использовал слово «Judentum» в его разговорном значении «торговля», чтобы утверждать, что немцы страдают от капитализма и должны быть освобождены от него. Вторую половину эссе Маркса, заключает Маклеллан, следует читать как «расширенную игру слов за счет Бауэра». [90]
Йоав Пелед (1992) считает, что Маркс «переносит дебаты по поводу еврейской эмансипации из плоскости теологии... в плоскость социологии», тем самым обходя один из главных аргументов Бауэра. По мнению Пеледа, «это был не совсем удовлетворительный ответ Бауэру, но он позволил Марксу представить весомые доводы в пользу эмансипации, одновременно начав критику экономического отчуждения». Он приходит к выводу, что «философские достижения Маркса в «О еврейском вопросе» были обусловлены и неразрывно связаны с его приверженностью еврейской эмансипации». [91]