Антикатолицизм в Соединенных Штатах касается антикатолических настроений, которые впервые были принесены в Тринадцать колоний протестантскими европейскими поселенцами, в основном состоящими из английских пуритан , во время британской колонизации Северной Америки (16–17 века). [1] [2] [3] Два типа антикатолической риторики существовали в колониальном обществе и продолжали существовать в течение следующих столетий. Первый тип, возникший из богословского наследия протестантской Реформации и европейских религиозных войн (16–18 века), состоял из библейских разновидностей Антихриста и Вавилонской блудницы и доминировал в антикатолической мысли до конца 17 века. век. [1] Второй тип представлял собой разновидность, которая частично возникла из ксенофобских , этноцентрических , нативистских и расистских настроений и недоверия к растущим волнам католических иммигрантов, особенно иммигрантов из Ирландии , Италии , Польши , Германии , Австрии и Мексики . Обычно оно фокусировалось на контроле Папы над епископами , священниками и дьяконами . [4]
Историки изучали мотивы антикатолицизма в истории Соединенных Штатов . [1] Историк Артур М. Шлезингер-старший охарактеризовал предубеждения против католиков как «самую глубокую предвзятость в истории американского народа ». [5] Историк Джон Хайэм описал антикатолицизм как «самую пышную и устойчивую традицию параноидальной агитации в американской истории». [6] Историк Джозеф Дж. Маннард говорит, что войны уменьшили антикатолицизм: «достаточное количество католиков поддержало войну за независимость, чтобы стереть многие старые мифы о предательской природе католицизма по своей сути. Ирландцы и немцы, вступившие в армию Союза, помогли развеять представления о нелояльности иммигрантов и католиков». [7]
В 1970-х и 1980-х годах историческая напряженность между протестантами-евангелистами и католиками в Соединенных Штатах начала угасать. [8] В политике консервативные католики и протестанты-евангелисты объединили усилия с Республиканской партией и сформировали христианское правое , чтобы отстаивать консервативные позиции по социальным и культурным вопросам , таким как противодействие однополым бракам и абортам . [9] [10] [11] [12] В 2000 году почти половина членов республиканской коалиции были католиками, а подавляющее большинство некатолических членов республиканской коалиции были белыми евангелистами . [8]
Американский антикатолицизм первоначально возник из богословского наследия протестантской Реформации и европейских религиозных войн (16–18 века). Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что считалось ошибками и эксцессами Католической церкви , ее сторонники заняли твердую позицию против римской клерикальной иерархии в целом и папства в частности. Эти позиции занимали большинство протестантских представителей в Тринадцати колониях , в том числе представителей кальвинистской , англиканской и лютеранской традиций. [1] Более того, английская, шотландская и шотландско-ирландская идентичность в значительной степени основывалась на противостоянии католицизму. [1] «Быть англичанином означало быть антикатоликом», — пишет Роберт Каррен. [13]
Многие из английских колонистов , такие как пуритане и конгрегационалисты , сами были жертвами религиозных преследований со стороны англиканской церкви, бежавшей из Великобритании , чьи доктрины и способы поклонения, по их мнению, прочно укоренились в римском католицизме. [1] Из-за этого большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость, свойственную этим протестантским конфессиям. [1] Джон Трейси Эллис писал, что «всеобщий антикатолический уклон был привнесен в Джеймстаун в 1607 году и активно культивировался во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии ». [1] [14] Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты против католиков, имеющих какую-либо политическую власть. Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканское и пуританское духовенство и мирян, несмотря на многие другие разногласия.
В 1642 году колония Вирджиния приняла закон, запрещающий католических поселенцев. Пять лет спустя аналогичный закон был принят в колонии Массачусетского залива . В 1649 году в Мэриленде был принят Акт о терпимости , где «богохульство и обращение к оскорбительным религиозным именам» стали наказуемыми правонарушениями, но он был отменен в 1654 году, и, таким образом, католики снова были объявлены вне закона. К 1692 году бывший католический Мэриленд сверг свое правительство, по закону основал англиканскую церковь и заставил католиков платить высокие налоги на ее поддержку. Они были отрезаны от всякого участия в политике, и были введены дополнительные законы, ставившие вне закона мессу , церковные таинства и католические школы (см. Протестантскую революцию в Мэриленде ).
Однажды в 1774 году Джон Адамс присутствовал на вечерне воскресным днем в католической церкви в Филадельфии. Он хвалил проповедь за то, что она учит гражданскому долгу, и наслаждался музыкой, но высмеивал ритуалы, совершаемые прихожанами. [15] В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от Папы и иностранных властей «во всех вопросах, как церковных, так и гражданских», включая как католическую, так и англиканскую церкви. [16]
Когда началась американская революция и была близка независимость, в 1776 году Вирджиния, Пенсильвания и Мэриленд приняли акты религиозной терпимости . конфессии. Он считал, что религия является важной опорой общественного порядка, морали и добродетели. Он часто посещал службы разных конфессий. Он подавил антикатолические торжества в армии. [18]
Опора Патриотов на католическую Францию в плане военной, финансовой и дипломатической помощи привела к резкому снижению антикатолической риторики. Действительно, британский монарх заменил Папу, поскольку патриотам-демонам пришлось бороться. Антикатолицизм оставался сильным среди лоялистов, некоторые из которых уехали в Канаду после войны, а 80% остались в новой стране. К 1780-м годам к католикам была расширена правовая терпимость во всех штатах Новой Англии, которые ранее были столь враждебны, и антикатолическая традиция Ночи Папы была прекращена. [19] «В разгар войны и кризиса жители Новой Англии отказались не только от своей верности Великобритании, но и от одного из своих самых дорогих предрассудков». [20]
В 1836 году были опубликованы «Ужасающие разоблачения» Марии Монк об монастыре в отеле Dieu в Монреале . Книга имела большой коммерческий успех и до сих пор распространяется такими издателями, как Джек Чик . Вскоре после публикации выяснилось, что это выдумка. [21] Это была самая известная из многих подобных брошюр. Многочисленные бывшие священники и бывшие монахини читали антикатолические лекции с мрачными историями, всегда связанными с гетеросексуальными контактами взрослых — священников и монахинь с мертвыми младенцами, похороненными в подвале. [22]
Антикатолицизм достиг своего пика в середине девятнадцатого века, когда протестантские лидеры были встревожены интенсивным притоком иммигрантов-католиков из Ирландии и Германии . Некоторые протестантские служители говорили, что католическая церковь была вавилонской блудницей , упомянутой в Книге Откровения . [23]
В 1830-х и 1840-х годах видные протестантские лидеры, такие как Лайман Бичер и Гораций Бушнелл , нападали на католическую церковь, не только обвиняя ее в богословской несостоятельности, но и обвиняя ее в том, что она является врагом национального республиканизма. [24] Некоторые ученые считают, что риторика Бичера и Бушнелла способствовала антиирландским и антикатолическим настроениям. [25] [26]
Хорошо известный «Призыв к Западу» Бичера (1835 г.) призывал протестантов исключить католиков из западных поселений. Официальное молчание Католической церкви по вопросу рабства также вызвало неприязнь северных протестантов. [27] Нетерпимость стала больше, чем просто отношением, 11 августа 1834 года, когда толпа подожгла монастырь урсулинок в Чарлстауне, штат Массачусетс. Однако католические города, такие как Новый Орлеан и Сент-Луис , основанные французскими католиками, не видели антикатолицизма. Скорее, католицизм всегда занимал почетное место в этих городах, и это продолжается и по сей день. В этих городах, как и в некоторых других городах на реке Миссисипи, большинство населения всегда составляло католики. Меньшинства в этих городах составляли английские протестанты, пришедшие позже. Вот почему католические церкви в этих двух городах находятся в центре города. Меньшинства в городах представляли собой ОСЫ, которых часто лишали власти. Вместо этого этими городами правили католики.
Возникшее в результате «нативистское» движение, получившее известность в 1840-х годах, было доведено до безумия антикатолицизма, что привело к массовым беспорядкам, поджогам католической собственности и убийствам католиков. [28] Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских иммигрантов-католиков обвиняли в распространении насилия и пьянства. [29] [30] Нативистское движение обрело свой голос в Партии «Незнайки» середины 1850-х годов, недолговечном национальном политическом движении, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Католические школы возникли в Соединенных Штатах как предмет религиозной и этнической гордости, а также как способ оградить католическую молодежь от влияния протестантских учителей и контактов со студентами-некатоликами. [31]
В 1869 году религиозная проблема в Нью-Йорке обострилась, когда Таммани-холл с его большой католической базой искал и получил 1,5 миллиона долларов государственных денег для католических школ. В карикатуре Томаса Наста «Американская река Ганг» (вверху) католические епископы, снятые Ватиканом, изображены в образе крокодилов, нападающих на американских школьников. [32] [33] Лидер республиканского меньшинства в Палате представителей Джеймс Г. Блейн из штата Мэн предложил поправку к Конституции США в 1874 году, которая предусматривала: «Никаких денег, собранных за счет налогообложения в каком-либо штате для поддержки государственных школ или полученные из какого-либо общественного источника, ни какие-либо государственные земли, выделенные для этого, никогда не должны находиться под контролем какой-либо религиозной секты, и никакие деньги, полученные таким образом, или переданная таким образом земля не могут быть разделены между религиозными сектами или конфессиями». Президент Улисс С. Грант поддержал поправку Блейна . Он опасался будущего с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой» и призывал к созданию государственных школ, которые «не будут смешиваться с атеистическим, языческим или сектантским обучением». [34] Поправка была отклонена в 1875 году, но будет использоваться в качестве модели для так называемых поправок Блейна, включенных в конституции 34 штатов в течение последующих трех десятилетий. Эти «поправки Блейна» на уровне штата запрещают использование государственных средств для финансирования приходских школ. [ нужен лучший источник ] [35]
По словам Мари Анны Пальярини: [36] [37] [38] [39]
Антикатолическая литература, появившаяся в 1830-60 годах, укрепила протестантскую идентичность и установила стандарты сексуальности. В литературе католицизм изображался как угроза идеям, составлявшим «культ домашнего хозяйства» — семейным ценностям, гендерным границам и сексуальным нормам. В частности, оно выделяло безбрачие священников как грех и нарушение закона природы и предполагало, что попытки мужчин подавить свою сексуальную энергию неизбежно приведут к жестокому обращению с детьми, инцесту, изнасилованиям и убийствам. В литературе утверждается, что священники, соблюдающие целомудрие, злоупотребляя исповедальней и монастырем, ставят под угрозу сексуальную чистоту американских женщин.
В начале 20 века появилось новое понимание католицизма, которое имело тенденцию нейтрализовать антикатолические настроения. На Среднем Западе Жака Маркетта прославляли как отца-основателя региона, подчеркивая его католицизм. [40] В Сент-Луисе и Новом Орлеане, католических городах, внимание к французскому и католическому колониальному наследию стало еще сильнее.
В Калифорнии, где протестантизм не был силен, местные сторонники прославляли историю испанских францисканских миссий. [41] Они не только сохранили старые миссии (которые бездействовали с 1830-х годов), но и начали привлекать туристов романтической миссионерской историей. Стиль миссии стал популярным в государственных школах и некатолических колледжах.
На недавно приобретенных Филиппинах американские правительственные чиновники, журналисты и популярные писатели отмечали усилия католических миссионеров, которые изменили «языческую» землю, утверждая, что филиппинская католическая вера и духовная власть могут помочь в экономическом и культурном развитии. [41] Будущий президент Уильям Говард Тафт , высокопоставленный американский чиновник в Маниле, был лидером нового движения. Он произнес речь в Католическом университете Нотр-Дам в Индиане в 1904 году и высоко оценил «предприимчивость, мужество и верность долгу, которые отличали тех героев Испании, которые выдержали тогда ужасающие опасности морских глубин, чтобы нести христианство и европейскую цивилизацию в Далекий Восток». Тафт в 1909 году отправился в Калифорнию, чтобы восхвалять отца Хуниперо Серру как «апостола, законодателя и строителя», который продвинул «начало цивилизации в Калифорнии». [42]
The Menace , еженедельная газета с резкой антикатолической позицией, была основана в 1911 году и быстро достигла общенационального тиража в 1,5 миллиона экземпляров.
Антикатолицизм был широко распространен в 1920-е годы; Антикатолики во главе с Ку-клукс-кланом считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не позволяют католикам стать лояльными американцами. Католики ответили на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что они, а не нативисты (антикатолики), были истинными патриотами, поскольку верили в право на свободу религии. [43]
С быстрым ростом второго Ку-клукс-клана (ККК) 1921–25 усилилась антикатолическая риторика. Католическая церковь Маленького Цветка была впервые построена в 1925 году в Ройал-Оук, штат Мичиган , преимущественно протестантском городе. Через две недели после открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. [44]
11 августа 1921 года отец Джеймс Койл был смертельно ранен на крыльце своего приходского дома в Бирмингеме, штат Алабама . Стрелявшим был преподобный Э. Р. Стивенсон , священник южной методистской епископальной церкви . [45] Убийство произошло всего через несколько часов после того, как Койл устроил свадьбу между дочерью Стивенсона, Рут, и Педро Гуссманом, американцем из Пуэрто-Рико. За несколько месяцев до свадьбы Рут привела отца в ярость, приняв католицизм. Стивенсона защищал Хьюго Блэк , будущий судья Верховного суда.
В Алабаме Хьюго Блэк был избран в Сенат США в 1926 году после того, как он создал политическую базу, отчасти за счет произнесения 148 речей на собраниях местного клана, где его внимание было обращено на осуждение католицизма. [46] Говард Болл характеризует Блэка как человека, «сочувствующего экономическим, нативистским и антикатолическим убеждениям [Клана]». [47] Будучи судьей Верховного суда, Блэк был обвинен в том, что позволил своей антикатолической предвзятости повлиять на ключевые решения, касающиеся отделения церкви от государства. Например, газета «Христианство сегодня» написала в редакционной статье, что «защита Блэком отделения церкви от государства, в свою очередь, коренится в яростном антикатолицизме масонов и Ку-клукс-клана (Блэк был Кладдом Клаверна, или инициатором новых членов в его родном штате Алабама в начале 1920-х годов)». [48] Ведущий специалист по конституционному праву, [49] профессор Филип Гамбургер из юридического факультета Колумбийского университета, решительно поставил под сомнение честность Блэка в вопросе церкви и государства из-за его тесных связей с ККК. Гамбургер утверждает, что его взгляды на необходимость отделения церкви от государства были глубоко испорчены его членством в Ку-клукс-клане, ярой антикатолической организации. [50]
В 1922 году избиратели штата Орегон выдвинули инициативу о внесении поправки в раздел 5259 закона штата Орегон - Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была в первую очередь направлена на ликвидацию приходских школ , в том числе католических. [51] Закон заставил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле «Пирс против Общества сестер» (1925 г.) Верховный суд США объявил Закон штата Орегон об обязательном образовании неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией приходской школьной системы».
Клан распался в середине 1920-х годов. Его осудило большинство газет, и у него было мало видных защитников. Она была опозорена скандалами на высоком уровне и ослаблена своей финансовой пирамидой , в которой организаторы собирали гонорары, а затем закрывали местные отделения. К 1930 году сохранилось лишь несколько небольших местных отделений. Ни одна более поздняя национистская организация никогда не получала даже крошечной доли членов Клана. [52]
В 1928 году демократ Эл Смит стал первым католиком, получившим номинацию на пост президента от крупной партии, и его религия стала проблемой во время кампании . Его назначение сделало антикатолицизм объединяющим фактором, особенно для лютеранских и южных баптистских священников. Они предупредили, что национальная автономия окажется под угрозой, поскольку Смит будет прислушиваться не к американскому народу, а к тайным приказам Папы . Ходили слухи, что Папа переедет в Соединенные Штаты, чтобы контролировать свое новое царство. [53] : 309–310.
По всей стране, и особенно в оплотах лютеранской, баптистской и фундаменталистской церквей, выступили протестантские служители. Они редко поддерживали республиканца Герберта Гувера , который был квакером. Чаще всего они утверждали, что Смит был неприемлем. Опрос 8500 южных методистских служителей выявил только четверых, которые публично поддерживали Смита. Многие американцы, искренне отвергавшие фанатизм и Клан, оправдывали свою оппозицию Смиту тем, что считали католическую церковь «антиамериканской» и «чужой» культурой, выступающей против свободы и демократии. [53] : 311–312 Национальная лютеранская ассоциация редакторов и менеджеров выступила против избрания Смита в манифесте, написанном доктором Кларенсом Рейнхольдом Таппертом. В нем предупреждалось об «особых отношениях, в которых находится верный католик, и об абсолютной преданности, которую он обязан «иностранному государю», который не только «претендует» на превосходство также и в светских делах как вопрос принципа и теории, но который снова и снова , попытался воплотить это утверждение в жизнь». Католическая церковь, утверждалось в манифесте, враждебна американским принципам отделения церкви от государства и религиозной терпимости. [54] Сухой закон имел широкую поддержку в сельских протестантских городах, и влажное положение Смита, а также его давняя спонсорская поддержка со стороны Таммани Холла усугубляли его трудности там. Он был самым слабым в приграничных штатах; На следующий день после того, как Смит выступил с речью о братстве в Оклахома-Сити, та же аудитория была забита евангелистом, читавшим лекцию на тему «Эл Смит и силы ада». [55] Смит выбрал сенатора Джо Робинсона , видного сенатора от штата Арканзас, своим кандидатом на пост вице-президента. Попытки сенатора Тома Хефлина возобновить свои давние нападки на Папу потерпели неудачу в Алабаме. [56] Сильная анти-Клановая позиция Смита нашла отклик по всей стране среди избирателей, которые считали, что ККК представляет собой реальную угрозу демократии. [57] Когда демократы, поддерживающие Смита, подняли расовый вопрос против республиканцев, они смогли сдержать свои потери в районах с черным большинством, но где голосовали только белые. Смит взял под свой контроль большую часть Глубокого Юга, который долгое время ассоциировался с антикатолицизмом, хотя и потерял периферию. После 1928 года « Солидный Юг» вернулся в лоно демократов. [58] Одним из долгосрочных результатов стал всплеск голосов демократов в крупных городах, поскольку этнические католики пришли на избирательные участки, чтобы защитить свою религиозную культуру, часто впервые приводя на избирательные участки женщин. Двенадцать крупнейших городов страны дали Республиканской партии 1,6 миллиона голосов в 1920 году и 1,3 миллиона в 1924 году; теперь они проголосовали за Смита с минимальным перевесом в 38 000 голосов, в то время как везде остальные были за Гувера. Всплеск оказался постоянным; Католики составляли большую часть коалиции «Новый курс» , которую собрал Франклин Д. Рузвельт и которая десятилетиями доминировала на национальных выборах. [59]
Президент Франклин Д. Рузвельт на своих четырех выборах во многом зависел от голосов католиков и энтузиазма возглавляемых ирландцами демократических машин в большинстве крупных городов, особенно в Нью-Йорке, Бостоне, Филадельфии, Питтсбурге, Сент-Луисе, Канзас-Сити, Чикаго и Детройте. На низовом уровне католические епископы, священники и пасторы оказали очень сильную поддержку Рузвельту в рамках «Нового курса». [60] [61] В день выборов явка католиков резко возросла, и она сильно перекрывалась с быстро растущими профсоюзами, которые организовывали рабочих для поддержки Рузвельта. [62] Опрос Gallup показал, что 78% католиков проголосовали за Рузвельта в 1936 году. [63]
На уровне элиты Эл Смит и многие деловые партнеры Смита порвали с Рузвельтом и сформировали Американскую лигу свободы , которая представляла оппозицию крупного бизнеса Новому курсу. Католический радиосвященник Чарльз Кафлин поддерживал Рузвельта в 1932–1934 годах, но порвал с ним в 1935 году и предпринял резкие нападки. В Новом курсе было мало старших католиков. Генеральный почтмейстер Джеймс Фарли взял на себя покровительство и порвал с Рузвельтом в 1940 году. Его заменил другой католик, Фрэнк К. Уокер . Посол Джозеф П. Кеннеди-старший в 1940 году был на грани срыва во внешней политике, но в конце концов поддержал Рузвельта в интересах своих сыновей.
Во внешней политике католики требовали американского нейтралитета в отношении гражданской войны в Испании , и к ним присоединились изоляционисты. Либералы хотели, чтобы Вашингтон помог антикатолическим лоялистам, но Рузвельт сохранял нейтралитет нации. [64]
Вторая серьезная напряженность возникла в связи с возобновлением антикатолической кампании в Мексике. Американские католики резко напали на посла Джозефуса Дэниэлса за неспособность противостоять яростным нападкам на католическую церковь со стороны мексиканского правительства. [65] Дэниелс был убежденным методистом и хорошо сотрудничал с католиками в США, но он мало симпатизировал церкви в Мексике, считая, что она представляет земельную аристократию, которая выступала против его версии либерализма. По той же причине он поддерживал лоялистов во время гражданской войны в Испании, которая была еще более антикатолической. Главной проблемой были попытки правительства закрыть католические школы в Мексике; Дэниэлс публично одобрил нападения и яростно приветствовал антикатолических мексиканских политиков. В своей речи в американском посольстве в июле 1934 года Дэниелс высоко оценил антикатолические усилия, возглавляемые бывшим президентом Каллесом :
Генерал Каллес видит, как и Джефферсон, что ни один народ не может быть одновременно свободным и невежественным. Поэтому он, президент Родригес, избранный президент Кайрденас и все дальновидные лидеры считают государственное образование первостепенной обязанностью страны. Все они признают, что генерал Каллес бросил вызов, который затрагивает самые корни решения всех проблем завтрашнего дня, когда он сказал: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, разумом юности». [66]
В 1935 году сенатор Уильям Бора от Айдахо, главный республиканский специалист по внешней политике, призвал Сенат провести расследование антикатолической политики правительства в Мексике. Он подвергся шквалу нападок со стороны ведущих протестантских организаций, включая Федеральный совет церквей, Епископальную церковь и совет иностранных миссий Методистской церкви. Сенатского расследования не проводилось. Призыв к расследованию, подписанный 250 членами Палаты представителей, был заблокирован Рузвельтом. Рыцари Колумба начали атаковать Рузвельта. Кризис закончился тем, что Мексика отказалась от жесткой политики Кальеса, возможно, в ответ на закулисные усилия Дэниэлса. Рузвельт легко завоевал все католические твердыни в своем огромном перевесе в 1936 году. [67]
Вторая мировая война стала решающим событием, которое выдвинуло религиозную терпимость на первый план в жизни Америки. Брускино говорит, что «военные разработали кадровую политику, которая активно и полностью смешала разнообразное белое этническое и религиозное население Америки. обучение выравнивало человека, а деятельность, призванная заполнить время поддержки в армии, напоминала ему обо всем, что у них было общего, когда они были американцами. Под огнем мужчины выживали, опираясь на приятелей, независимо от их этнической принадлежности или религии». Вернувшись домой, ветераны помогли изменить американское общество. Бручино говорит, что они использовали свое властное положение «для повышения этнической и религиозной толерантности». Резкие изменения в этнических и религиозных отношениях в Соединенных Штатах произошли в результате военного опыта Второй мировой войны. война." [68]
В 1946 году судья Дэвид А. Роуз призвал генерального прокурора Бостона расследовать предполагаемую антикатолическую и антиеврейскую деятельность и публикации Англо -саксонской федерации Америки. [69]
На уровне элиты терпимость к католицизму была более проблематичной. Генри А. Уоллес , вице-президент Рузвельта в 1941–1945 годах, не афишировал свой антикатолицизм, но часто излагал его в своем дневнике, особенно во время и после Второй мировой войны. Он ненадолго посетил католическую церковь в 1920-х годах и был разочарован тем, что он считал интеллектуальной смирительной рубашкой томизма . [70] К 1940-м годам он беспокоился, что некоторые «фанатичные католики» замышляют взять под контроль Демократическую партию; действительно, католические боссы большого города в 1944 году сыграли важную роль в отказе ему в повторном выдвижении его кандидатуры на пост вице-президента. [71] В своем дневнике он признался, что «становилось все более очевидным», что Государственный департамент намерен «спасти жизни американских мальчиков, передав мир католической церкви и спасая его от коммунизма». [72] В 1949 году Уоллес выступил против НАТО, предупредив, что «определённые элементы в иерархии католической церкви» были вовлечены в провоенную истерию. [73] Потерпев поражение на президентских выборах в ходе своей предвыборной кампании от третьей партии в 1948 году, Уоллес обвинил Британскую консервативную партию , Римско-католическую церковь, реакционный капитализм и различные другие партии в своем сокрушительном поражении. [74]
Элеонора Рузвельт , вдова президента, и другие либералы «Нового курса», которые боролись с демократическими партиями, в которых доминируют ирландцы, публично враждовали с церковными лидерами по вопросам национальной политики. Они обвинили ее в антикатолической направленности. В июле 1949 года у Рузвельта произошел публичный разногласие с Фрэнсисом Джозефом Спеллманом , католическим архиепископом Нью-Йорка, который был охарактеризован как «битва, которую до сих пор помнят своей яростью и враждебностью». [75] [76] В своих колонках Рузвельт критиковала предложения о федеральном финансировании некоторых нерелигиозных мероприятий в приходских школах, таких как автобусные перевозки для студентов. Спеллман процитировала решение Верховного суда, подтвердившего такие положения, и обвинила ее в антикатолицизме. Большинство демократов сплотились вокруг Рузвельта, и Спеллман в конце концов встретился с ней в ее доме в Гайд-парке, чтобы урегулировать спор. Однако Рузвельт сохраняла свою веру в то, что католические школы не должны получать федеральную помощь, очевидно, прислушиваясь к трудам таких секуляристов, как Пол Бланшард . [75] В частном порядке Рузвельт сказал, что если католическая церковь получит помощь школам, «как только это будет сделано, она будет контролировать школы или, по крайней мере, большую их часть». [75]
Во время гражданской войны в Испании в конце 1930-х годов Элеонора Рузвельт отдавала предпочтение республиканским лоялистам, а не националистам генерала Франсиско Франко ; после 1945 года она выступала против нормализации отношений с Испанией. [77] Она прямо сказала Спеллману: «Однако я не могу сказать, что в европейских странах контроль Римско-католической церкви над большими территориями всегда приводил к счастью жителей этих стран». [75] Ее сын Эллиот Рузвельт предположил, что ее «оговорки по поводу католицизма» коренятся в сексуальных связях ее мужа с Люси Мерсер и Мисси ЛеХанд , которые оба были католиками. [78]
Биограф Рузвельта Джозеф П. Лэш отрицает, что она была антикатоликом, ссылаясь на ее публичную поддержку Эла Смита , католика, в президентской кампании 1928 года и ее заявление репортеру New York Times в том же году со ссылкой на ее дядю, президента Теодора Рузвельта, в выражая «надежду увидеть тот день, когда президентом станет католик или еврей». [79]
В 1949 году Пол Бланшард написал в своем бестселлере «Американская свобода и католическая власть» , что в Америке существует «католическая проблема». Он заявил, что церковь представляет собой «недемократическую систему иностранного контроля», в которой миряне скованы «абсолютным правлением духовенства». В 1951 году в книге «Коммунизм, демократия и католическая власть» он сравнил Рим с Москвой как «два чуждых и недемократических центра», включая «контроль над мыслями». [80]
Профессор Дэниел Дрейсбах рассуждает об организации «Протестанты и другие американцы, объединившиеся за разделение церкви и государства »:
20 октября 1951 года президент Гарри Трумэн назначил бывшего генерала Марка Кларка эмиссаром США в Ватикане . Кларк был вынужден отозвать свою кандидатуру 13 января 1952 года после протестов сенатора от Техаса Тома Конналли и протестантских групп.
В 1950-е годы предубеждения против католиков все еще можно было услышать от некоторых протестантских священников, но национальные лидеры все чаще пытались создать общий фронт против коммунизма и подчеркивали общие ценности, разделяемые протестантами, католиками и евреями. Такие лидеры, как Дуайт Д. Эйзенхауэр, подчеркивали, что иудео-христианские ценности являются центральным компонентом американской национальной идентичности. [82]
Ключевым фактором, повлиявшим на голосование за и против Джона Ф. Кеннеди в его президентской кампании 1960 года, была его католическая вера. Католики мобилизовались и отдали Кеннеди от 75 до 80 процентов своих голосов. [83]
Видные протестантские представители во главе с Билли Грэмом и Норманом Винсентом Пилом организовали протестантских служителей, предупредив, что Папа будет отдавать приказы Белому дому Кеннеди. Были мобилизованы многие авторитетные евангелические группы. Активную роль сыграли две организации: Национальная конференция граждан за свободу вероисповедания и протестантов и других американцев, объединившихся за отделение церкви от государства . [84] СМИ раскритиковали Пила за его антикатолицизм, и он отступил, отрицая факты своей организаторской роли. Грэм активно выступал против Кеннеди, держа Никсона в курсе его успехов. [85]
Чтобы развеять такие протестантские опасения, Кеннеди держался на расстоянии от чиновников католической церкви и в широко разрекламированной речи заявил протестантским служителям Ассоциации служителей Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не католический кандидат на пост президента. Я демократ Кандидат от партии на пост президента, который также является католиком. Я не говорю от имени своей церкви по общественным вопросам – и Церковь не говорит за меня». [86] Он пообещал уважать отделение церкви от государства и не позволять церковным чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди ответил контратакой, заявив, что отводить четверть всех американцев к гражданству второго сорта только потому, что они были католиками, было бы фанатизмом. В конечном итоге прибавки и вычеты из голосования Кеннеди по религиозным соображениям, вероятно, нивелировались. Он выиграл закрытые выборы; Газета New York Times сообщила о «узком консенсусе» среди экспертов в том, что Кеннеди выиграл больше, чем потерял в результате своего католицизма, [87] поскольку католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность, требуя политического равенства. [88]
Обеспокоенность по поводу власти и влияния католиков не исчезла с победой Кеннеди в 1960 году. Многие протестанты не поверили кандидату от Демократической партии на слово. Это все еще было очевидно в 1961 и 1962 годах, когда администрация Кеннеди решала такие коварные вопросы, как федеральная помощь образованию и контракты с Корпусом мира . Лишь постепенно, выполнив свои предвыборные обещания, президент смог успокоить опасения по поводу роли католической церкви в политике. Второй Ватиканский собор и ощущение того, что церковь реформируется, также помогли уменьшить фанатизм. Тот же эффект имело появление более насущных проблем – кампании за расовое равенство и война во Вьетнаме – и перспектива новых политических союзов. Антикатолицизм не помешал выдвижению Уильяма Э. Миллера на пост вице-президента в 1964 году или кандидатуре Роберта Кеннеди на пост президента от Демократической партии в 1968 году . [89]
После президентских выборов в США в 1980 году историческая напряженность между протестантами-евангелистами и католиками резко ослабла. [8] В политике обе фракции часто объединяли усилия с Республиканской партией и формировали христианское правое , чтобы отстаивать консервативные позиции по социальным и культурным вопросам , таким как противодействие однополым бракам и абортам . [9] [10] [11] [12] Обе группы твердо придерживались традиционных моральных ценностей и все больше выступали против секуляризации . Рональд Рейган был особенно популярен как среди белых евангелистов, так и среди этнических католиков, известных как демократы Рейгана . К 2000 году республиканская коалиция включала около половины католиков и подавляющее большинство белых евангелистов. [90]
В 1980 году газета «Нью-Йорк Таймс» предупредила католических епископов, что, если они последуют инструкциям Католической церкви и откажут в причастии политикам, выступающим за право выбора в отношении абортов , они «установят проверку на религиозную лояльность», что может поставить под угрозу «перемирие толерантности, благодаря которому американцы сохраняют вежливость и расширяют религиозную свободу». [91]
Начиная с 1993 года члены отколовшихся групп исторических адвентистов платили за размещение антикатолических рекламных щитов, на которых Папа назывался «Антихрист», в различных городах Западного побережья, в том числе вдоль межштатной автомагистрали 5 от Портленда до Медфорда, штат Орегон, и в Альбукерке. , Нью-Мексико. Одна из таких групп разместила антикатолическую рекламу в пасхальное воскресенье в газете « Орегониан» в 2000 году, а также в газетах Кус-Бей, штат Орегон, а также в Лонгвью и Ванкувере, штат Вашингтон. Основные адвентисты седьмого дня осудили эту рекламу. Контракт на последний из рекламных щитов в Орегоне истек в 2002 году. [92] [93] [94] [95] [96]
Филип Дженкинс , епископальный историк, утверждает, что те, кто избегает оскорблять членов расовых, религиозных, этнических или гендерных групп, не имеют никаких сомнений в том, чтобы выразить свою ненависть к католикам. [97]
В мае 2006 года опрос Gallup показал, что 57% американцев положительно относятся к католической вере, а 30% американцев относятся к ней отрицательно. Доктрины католической церкви и скандал с сексуальным насилием священников были главными проблемами для тех, кто не одобрял их. Взгляд церкви на гомосексуальность и целомудрие священства занимали последнее место в списке претензий тех, кто придерживался неблагоприятных взглядов на католицизм. [98] Несколько более неблагоприятным взглядом на католическую церковь была распространенная проповедь теологии бедности, которая резко контрастировала с великолепием Ватикана. В то время как протестанты и католики сами имели большинство с благоприятными взглядами, у тех, кто не является христианином или нерелигиозным, было большинство с неблагоприятными взглядами.
В апреле 2008 года Gallup обнаружил, что число американцев, заявивших, что они положительно относятся к католикам США, сократилось до 45%, при этом 13% высказали отрицательное мнение. Значительная часть американцев, 41%, заявили, что их отношение к католикам нейтрально, в то время как 2% американцев указали, что они «очень негативно» относятся к католикам. Однако при чистом положительном мнении 32% отношение к католикам было более позитивным, чем у христиан-евангелистов и христиан-фундаменталистов, которые получили чистые положительные мнения 16 и 10% соответственно. Гэллап сообщил, что к методистам и баптистам, как и к евреям, относятся более положительно, чем к католикам. [99]
В августе 2012 года газета New York Times провела обзор религии девяти высших национальных лидеров: кандидатов в президенты и вице-президенты, судей Верховного суда, спикера Палаты представителей и лидера большинства в Сенате. Там было девять католиков (шесть судей, оба кандидата в вице-президенты и спикер), три еврея (все из Верховного суда), два мормона (включая кандидата в президенты от республиканской партии Митта Ромни ) и один афроамериканский протестант (действующий президент Барак Обама). Белых протестантов не было. [100]
Конференция католических епископов США в настоящее время ведет список антикатолических нападений, направленных на католические церкви в США. С мая 2020 года по май 2022 года они сообщили, что по меньшей мере 139 инцидентов произошло в 35 штатах США и округе Колумбия. В их число входили поджоги, обезглавливания статуй, надгробия, испорченные свастиками, разбитые окна, граффити в поддержку абортов, кражи и многое другое, имевшие место в католических церквях и зданиях. [101]
В 2021 году The Wall Street Journal отметила, что, согласно статистике ФБР , количество преступлений на почве ненависти против католиков в последние годы возросло, причём ежегодное увеличение с 2013 года. В 2019 году произошло 73 задокументированных преступления на почве ненависти против католиков, что больше по сравнению с 64 в 2019 году. и 51 в 2018 году. [102]
ЛГБТ- активисты и другие люди часто нападают на католическую церковь за ее учение по вопросам сексуальности человека, контрацепции и абортов.
В 1989 году участники ACT UP и WHAM! сорвали воскресную мессу в соборе Святого Патрика в знак протеста против позиции церкви в отношении гомосексуализма, полового воспитания и использования презервативов. Протестующие осквернили организаторов причастия. По словам Эндрю Салливана , «некоторые из самых антикатолических фанатиков в Америке — геи». [103] Сто одиннадцать протестующих были арестованы возле собора. [104]
30 января 2007 года президентская кампания Джона Эдвардса наняла Аманду Маркотт в качестве блоггера. [105] Католическая лига , которая не является официальным органом католической церкви, обиделась на ее пронизанные непристойностью и ненормативной лексикой оскорбления в адрес католической доктрины и сатирические напыщенные речи в адрес католических лидеров, включая некоторые из ее более ранних работ, где она описывала сексуальные отношения. деятельность Святого Духа и утверждал, что церковь стремилась «оправдать [своё] женоненавистничество [...] древней мифологией». [106] Католическая лига публично потребовала, чтобы кампания Эдвардса прекратила назначение Маркотта. Впоследствии Маркотт подала в отставку, сославшись на «электронные письма с сексуальным насилием и угрозами», которые она получила в результате разногласий. [107]
По словам священника-иезуита Джеймса Мартина , индустрия развлечений США имеет «двоякое мнение» о католической церкви. Он утверждает, что:
С одной стороны, продюсеры кино и телевидения, кажется, находят католицизм неотразимым. Есть ряд причин для этого. Во-первых, католическая церковь более чем любая другая христианская конфессия в высшей степени визуальна и, следовательно, привлекательна для продюсеров и режиссеров, озабоченных визуальным имиджем. Облачения, чудовища, статуи, распятия – не говоря уже о символах таинств – это все то, от чего отказались более «словоориентированные» христианские конфессии. Таким образом, католическая церковь прекрасно подходит для визуальных средств кино и телевидения. Можете быть уверены, что любой фильм о Втором пришествии, или о Сатане, или одержимости демонами, или, если уж на то пошло, о любом вторжении трансцендентного в повседневную жизнь, местом своего действия выберет католическую церковь. (См., например, « Конец дней» , « Догма » или « Стигматы ».)
Во-вторых, католическая церковь по-прежнему рассматривается как совершенно «другая» в современной культуре и поэтому является объектом постоянного восхищения. Как уже отмечалось, оно является древним в культуре, которая прославляет новое, исповедует истины в постмодернистской культуре, которая скептически смотрит на любые претензии на истину и говорит о тайне в рациональном мире пост-Просвещения. Поэтому это идеальный контекст для сценаристов, ищущих «конфликт», необходимый в любой истории. [108]
Он утверждает, что, несмотря на такое увлечение католической церковью, индустрия развлечений также презирает церковь. «Как будто продюсеры, режиссеры, драматурги и режиссеры чувствуют себя обязанными доказать свою интеллектуальную добросовестность, трубя о своих разногласиях с институтом, который держит их в таком рабстве». [108]
Шлезингер не имел в виду, что это был самый жестокий из американских предрассудков, хотя временами он был жестоким, но что он задел струну в глубине американского сознания. Как выразился Майкл Шварц: «Оно вплетено в ткань нашей культуры. По большей части бессознательно и непреднамеренно, как своего рода молчаливое предположение, это предубеждение помогло сформировать наш национальный характер, сформировать наши институты и повлиять на ход нашей истории»., цитируя Шварца, Майкла (1984). Стойкое предубеждение: антикатолицизм в Америке. Наш воскресный гость. п. 13. ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC 632659156 . Проверено 7 февраля 2019 г.
Трейси Эллис в своем популярном историческом обзоре «Американский католицизм » вспоминает, как гарвардский историк Артур М. Шлезингер-старший однажды сказал ему: «Я считаю предубеждение против вашей церкви глубочайшим предубеждением в истории американского народа».
Католическая система враждебна свободе, и духовенство в значительной степени зависит от покровительства и поддержки иностранцев, выступающих против принципов нашего правительства.