Антикатолицизм в Соединенных Штатах восходит к колониальной истории США. Антикатолические настроения были впервые принесены в Тринадцать колоний Британской Северной Америки протестантскими поселенцами из Европы во время британской колонизации Америки . [1] [2] [3] В колониальном обществе существовало два типа антикатолической риторики, и они продолжали существовать в течение последующих столетий. Первый тип, вытекающий из теологического наследия протестантской Реформации и европейских религиозных войн (16–18 века), состоял из библейского варианта Антихриста и Вавилонской блудницы и доминировал в антикатолической мысли до конца 17 века. [1] Второй тип был разновидностью, которая частично вытекала из ксенофобских , этноцентрических , нативистских и расистских настроений и недоверия к растущим волнам католических иммигрантов, особенно иммигрантов из Ирландии , Италии , Польши , Германии , Австрии и Мексики . Обычно он фокусировался на контроле папы над епископами , священниками и дьяконами . [4]
Историки изучали мотивы антикатолицизма на протяжении истории Соединенных Штатов . [1] Историк Артур М. Шлезингер-старший охарактеризовал предубеждение против католиков как «глубочайшую предвзятость в истории американского народа ». [5] Историк Джон Хайэм описал антикатолицизм как «самую пышную, живучую традицию параноидальной агитации в американской истории». [6] Историк Джозеф Г. Маннард говорит, что войны уменьшили антикатолицизм: «достаточно католиков поддержали Войну за независимость, чтобы стереть многие старые мифы о изначально предательской природе католицизма. ... Во время Гражданской войны массовая вербовка ирландцев и немцев в армию Союза помогла развеять представления об иммигрантской и католической нелояльности». [7]
В 1970-х и 1980-х годах историческая напряженность между евангельскими протестантами и католиками в Соединенных Штатах начала спадать. [8] В политике консервативные католики и евангельские протестанты объединили свои силы с Республиканской партией и сформировали христианское правое крыло , чтобы отстаивать консервативные позиции по социальным и культурным вопросам , таким как противодействие однополым бракам и абортам . [9] [10] [11] [12] В 2000 году почти половина членов республиканской коалиции были католиками, а подавляющее большинство некатолических членов республиканской коалиции были белыми евангелистами . [8]
Американский антикатолицизм изначально произошел от теологического наследия протестантской Реформации и европейских религиозных войн (16–18 века). Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что воспринималось как ошибки и излишества католической церкви , ее сторонники сформировали сильные позиции против римской духовной иерархии в целом и папства в частности. Эти позиции занимали большинство протестантских ораторов в Тринадцати колониях , включая представителей кальвинистских , англиканских и лютеранских традиций. [1] Более того, английская, шотландская и шотландско-ирландская идентичность в значительной степени основывалась на оппозиции католицизму. [1] «Быть англичанином означало быть антикатоликом», пишет Роберт Карран. [13]
Многие из английских колонистов, обосновавшихся в Северной Америке в XVII и XVIII веках, такие как пуритане и конгрегационалисты , сами бежали из Европы из-за религиозных преследований со стороны Церкви Англии , чьи доктрины и способы поклонения, как они считали, прочно укоренились в римском католицизме. [1] Из-за этого большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий. [1] Джон Трейси Эллис писал, что «универсальная антикатолическая предвзятость была принесена в Джеймстаун в 1607 году и энергично культивировалась во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии ». [1] [14] Колониальные уставы и законы содержали конкретные запреты против католиков, имеющих какую-либо политическую власть. Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви могла объединить англиканское и пуританское духовенство и мирян, несмотря на их многочисленные другие разногласия.
В 1642 году английская колония Вирджиния приняла закон, запрещающий въезд католических поселенцев. Пять лет спустя аналогичный закон был принят колонией Массачусетского залива . В 1649 году Акт о веротерпимости был принят в провинции Мэриленд , где «богохульство и произнесение оскорбительных религиозных имен» стали наказуемыми правонарушениями, но он был отменен в 1654 году, и, таким образом, католики снова оказались вне закона. К 1692 году бывший католическим Мэриленд сверг свое правительство, установил Церковь Англии по закону и заставил католиков платить ей высокие налоги. Они были отрезаны от всякого участия в политике, и были введены дополнительные законы, которые запрещали мессу , церковные таинства и католические школы.
После принятия Акта Квебека, предоставляющего католическую эмансипацию и свободу вероисповедания католикам в Квебеке в начале Американской войны за независимость, жители Нью-Йорка были возмущены этим, так как они боялись, что это распространит католицизм по всей Британской Северной Америке , особенно в англиканских колониях. [15] Акт был назван одним из невыносимых актов , которые спровоцировали Американскую революцию . [16] В результате организации американских патриотов разработали флаг Джорджа Рекса как символ протеста против акта и католицизма. После битвы при Лексингтоне такие люди, как Айзек Лоу, заявляли, что король нарушил свою клятву, разрешив католицизм в Квебеке. [17]
Джон Адамс посетил вечерню в воскресенье днем в католической церкви в Филадельфии однажды в 1774 году. Он похвалил проповедь за то, что она учила гражданскому долгу, и наслаждался музыкой, но высмеял ритуалы, в которых участвовали прихожане. [18] В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отречься от папы и иностранных властей «во всех вопросах церковных, а также гражданских», что включало как католическую, так и англиканскую церкви. [19]
Когда началась Американская революция и независимость была уже близка, Вирджиния, Пенсильвания и Мэриленд приняли акты религиозной терпимости в 1776 году. [20] Джордж Вашингтон , как командующий армией и как президент, был активным сторонником терпимости ко всем религиозным конфессиям. Он считал, что религия является важной опорой общественного порядка, морали и добродетели. Он часто посещал службы разных конфессий. Он подавлял антикатолические празднования в армии. [21]
Зависимость патриотов от католической Франции в плане военной, финансовой и дипломатической помощи привела к резкому снижению антикатолической риторики. Действительно, Георг III заменил Папу как «демона», с которым боролись патриоты . Антикатолицизм оставался сильным среди лоялистов , некоторые из которых отправились в Канаду после войны, в то время как 80% остались в новой стране. К 1780-м годам католикам была предоставлена юридическая терпимость во всех штатах Новой Англии, которые ранее были столь враждебны, и антикатолическая традиция Папской ночи была прекращена. [22] «В разгар войны и кризиса жители Новой Англии отказались не только от своей преданности Британии, но и от одного из своих самых дорогих предрассудков». [23]
В 1836 году была опубликована книга Марии Монк «Ужасные разоблачения монастыря Отель-Дье в Монреале» . Она имела большой коммерческий успех и до сих пор распространяется такими издателями, как Джек Чик . Вскоре после публикации было обнаружено, что это подделка. [24] Это была самая известная из многих подобных брошюр. Многочисленные бывшие священники и бывшие монахини читали лекции против католиков, рассказывая сенсационные истории, всегда включавшие гетеросексуальные контакты взрослых — священников и монахинь с мертвыми младенцами, захороненными в подвале. [25]
Антикатолицизм достиг пика в середине девятнадцатого века, когда протестантские лидеры были встревожены сильным притоком католических иммигрантов из Ирландии и Германии . Некоторые протестантские служители говорили, что католическая церковь была Вавилонской блудницей , которая упоминается в Книге Откровения . [26]
В 1830-х и 1840-х годах видные протестантские лидеры, такие как Лайман Бичер и Хорас Бушнелл , нападали на Католическую церковь, не только обвиняя ее в теологической несостоятельности, но и в том, что она является врагом республиканизма нации. [27] Некоторые ученые считают, что риторика Бичера и Бушнелла способствовала антиирландским и антикатолическим настроениям. [28] [29]
Известная «Призыв к Западу» Бичера (1835) призывала протестантов исключить католиков из западных поселений. Официальное молчание католической церкви по вопросу рабства также вызвало неприязнь северных протестантов. [30] Нетерпимость стала больше, чем просто отношением 11 августа 1834 года, когда толпа подожгла монастырь урсулинок в Чарльзтауне, штат Массачусетс. Однако католические города, такие как Новый Орлеан и Сент-Луис , которые были основаны французскими католиками, не видели антикатолицизма. Напротив, католицизм всегда занимал почетное место в этих городах, что продолжается и по сей день. Эти города, а также несколько других городов на реке Миссисипи всегда имели большинство католического населения. Меньшинства в этих городах были английскими протестантами, которые приехали позже. Вот почему католические церкви в этих двух городах находятся в центре города. Меньшинства в городах были WASPS, которых часто отстраняли от власти. Вместо этого этими городами правили католики.
Возникшее в результате этого «нативистское» движение, которое приобрело известность в 1840-х годах, было взвинчено до неистовства антикатолицизма, что привело к насилию толпы, сожжению католической собственности и убийству католиков. [31] Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландские католические иммигранты обвинялись в распространении насилия и пьянства. [32] [33] Нативистское движение нашло свой голос в Партии ничего не знающих в середине 1850-х годов, недолговечном национальном политическом движении, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.
Нативистские, антикатолические движения продолжились с Американской защитной ассоциацией 1890-х годов. [34] Это движение началось в 1887 году в Клинтоне, штат Айова , чтобы обсудить недавнее поражение на выборах действующего мэра Арнольда Уолликера, вину за которое возложили на организованные усилия католиков в местном организованном рабочем движении. [35] Ассоциация осудила различных политиков как «контролируемых» католиками и приписала себе заслугу в содействии победам республиканцев на выборах того периода. [36]
Католические школы появились в Соединенных Штатах как вопрос религиозной и этнической гордости, а также как способ оградить католическую молодежь от влияния протестантских учителей и контактов с некатолическими учениками. [37]
В 1869 году религиозный вопрос в Нью-Йорке обострился, когда Таммани-холл , с его большой католической базой, запросил и получил 1,5 миллиона долларов государственных денег для католических школ. Карикатура Томаса Наста «Американская река Ганг» (выше) изображает католических епископов, направленных Ватиканом, как крокодилов, нападающих на американских школьников. [38] [39] Лидер республиканского меньшинства в Палате представителей Джеймс Г. Блейн из Мэна предложил поправку к Конституции США в 1874 году, которая гласила: «Никакие деньги, собранные путем налогообложения в каком-либо штате для поддержки государственных школ или полученные из какого-либо государственного источника, ни какие-либо государственные земли, выделенные для этого, никогда не должны находиться под контролем какой-либо религиозной секты, и никакие деньги, собранные таким образом, или земля, выделенная таким образом, не должны быть разделены между религиозными сектами или конфессиями». Президент Улисс С. Грант поддержал поправку Блейна . Он боялся будущего с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой» и призывал к государственным школам, которые были бы «не смешаны с атеистическим, языческим или сектантским обучением». [40] Поправка была отклонена в 1875 году, но использовалась в качестве модели для так называемых поправок Блейна, включенных в конституции 34 штатов в течение последующих трех десятилетий. Эти «поправки Блейна» на уровне штатов запрещают использование государственных средств для финансирования приходских школ. [ требуется лучший источник ] [41]
По словам Марии Анны Паглиарини: [42] [43] [44] [45]
Антикатолическая литература, появившаяся в 1830-60 годах, укрепила протестантскую идентичность и установила стандарты сексуальности. Литература изображала католицизм как угрозу идеям, составлявшим «культ домашнего очага» — семейным ценностям, гендерным границам и сексуальным нормам. В частности, она выделяла целибат священников как грех и нарушение закона природы и предполагала, что попытки мужчин подавить свою сексуальную энергию неизбежно приведут к насилию над детьми, инцесту, изнасилованию и убийству. В литературе утверждалось, что священники, соблюдающие целибат, своим злоупотреблением исповедальней и монастырем угрожают сексуальной чистоте американских женщин.
Новое понимание католицизма появилось в начале 20-го века, что имело тенденцию нейтрализовать антикатолические настроения. На Среднем Западе Жак Маркетт чествовался как отец-основатель региона, подчеркивая его католицизм. [46] В Сент-Луисе и Новом Орлеане, обоих католических городах, акцент на французском и католическом колониальном наследии стал еще сильнее.
В Калифорнии, где протестантизм не был силен, местные сторонники восхваляли историю испанских францисканских миссий. [47] Они не только сохранили старые миссии (которые были бездействующими с 1830-х годов), но и начали привлекать туристов романтической миссионерской историей. Стиль миссии стал популярным для государственных школ и некатолических колледжей.
На недавно приобретенных Филиппинах американские правительственные чиновники, журналисты и популярные писатели восхваляли католические миссионерские усилия, которые преобразили «языческую» землю, утверждая, что филиппинская католическая вера и духовная власть могут помочь в экономическом и культурном развитии. [47] Будущий президент Уильям Говард Тафт , высший американский чиновник в Маниле, был лидером нового движения. Он выступил с речью в Католическом университете Нотр-Дам в Индиане в 1904 году и восхвалял «предприимчивость, мужество и верность долгу, которые отличали тех героев Испании, которые отважились на тогдашние ужасающие опасности глубин, чтобы нести христианство и европейскую цивилизацию на далекий Восток». В 1909 году Тафт отправился в Калифорнию, чтобы восхвалять отца Хуниперо Серру как «апостола, законодателя [и] строителя», который продвинул «начало цивилизации в Калифорнии». [48]
«Menace» , еженедельная газета с резко антикатолической позицией, была основана в 1911 году и быстро достигла общенационального тиража в 1,5 миллиона экземпляров.
Антикатолицизм был широко распространен в 1920-х годах; антикатолики во главе с Ку-клукс-кланом считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не дают католикам стать лояльными американцами. Католики отвечали на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что именно они, а не нативисты (антикатолики), были истинными патриотами, поскольку они верили в право на свободу вероисповедания. [49]
С быстрым ростом второго Ку-клукс-клана (ККК) 1921–25 годов антикатолическая риторика усилилась. Католическая церковь Маленького цветка была впервые построена в 1925 году в Роял-Оук, штат Мичиган , в основном протестантском городе. Через две недели после ее открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. [50]
11 августа 1921 года отец Джеймс Койл был смертельно ранен на крыльце своего приходского дома в Бирмингеме, штат Алабама . Стрелком был преподобный Э. Р. Стивенсон , священник южной методистской епископальной церкви . [51] Убийство произошло всего через несколько часов после того, как Койл провел венчание дочери Стивенсона, Рут, и Педро Гусмана, американца из Пуэрто-Рико. За несколько месяцев до свадьбы Рут разгневала своего отца, приняв католичество. Стивенсона защищал Хьюго Блэк , будущий судья Верховного суда.
В Алабаме Хьюго Блэк был избран в Сенат США в 1926 году после того, как он создал политическую базу, отчасти благодаря своим 148 речам на местных собраниях Ку-клукс-клана, где он сосредоточился на осуждении католицизма. [52] Говард Болл характеризует Блэка как «симпатизирующего экономическим, нативистским и антикатолическим убеждениям [Клана]». [53] Как судья Верховного суда, Блэк был обвинен в том, что позволил своим антикатолическим предубеждениям повлиять на ключевые решения, касающиеся разделения церкви и государства. Например, Christianity Today написала в редакционной статье, что «пропаганда Блэком разделения церкви и государства, в свою очередь, коренится в яростном антикатолицизме масонов и Ку-клукс-клана (Блэк был Кладдом Клаверна, или инициатором новых членов, в своем родном штате Алабама в начале 1920-х годов)». [54] Ведущий специалист по конституции, [55] профессор юридического факультета Колумбийского университета Филип Хамбургер решительно поставил под сомнение честность Блэка в вопросе церкви и государства из-за его тесных связей с Ку-клукс-кланом. Хамбургер утверждает, что его взгляды на необходимость разделения церкви и государства были глубоко испорчены его членством в Ку-клукс-клане, яростно антикатолической организации. [56]
В 1922 году избиратели Орегона приняли инициативу по внесению поправок в раздел 5259 Закона штата Орегон , Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была в первую очередь направлена на ликвидацию приходских школ , включая католические школы. [57] Закон побудил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер (1925) Верховный суд США объявил Закон штата Орегон об обязательном образовании неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей приходской школьной системы».
Клан рухнул в середине 1920-х годов. Его осуждало большинство газет, и у него было мало выдающихся защитников. Он был опозорен скандалами на высоком уровне и ослаблен своей финансовой пирамидой , в которой организаторы собирали взносы, а затем отказывались от местных отделений. К 1930 году выжило лишь несколько небольших местных отделений. Ни одна более поздняя национальная нативистская организация не достигла даже крошечной доли членства в Клан. [58]
В 1928 году демократ Эл Смит стал первым католиком, получившим номинацию от крупной партии на пост президента, и его религия стала проблемой во время кампании . Его выдвижение сделало антикатолицизм объединяющим фактором, особенно для лютеранских и южных баптистских священников. Они предупреждали, что национальная автономия будет под угрозой, поскольку Смит будет слушать не американский народ, а секретные приказы папы . Ходили слухи, что папа переедет в Соединенные Штаты, чтобы контролировать свое новое царство. [59] : 309–310
По всей стране, и особенно в оплотах лютеранской, баптистской и фундаменталистской церквей, протестантские священники высказывались. Они редко поддерживали республиканца Герберта Гувера , который был квакером. Чаще они утверждали, что Смит был неприемлем. Опрос 8500 южных методистских священников выявил только четверых, которые публично поддерживали Смита. Многие американцы, которые искренне отвергали фанатизм и Ку-клукс-клан, оправдывали свою оппозицию Смиту тем, что считали католическую церковь «неамериканской» и «чуждой» культурой, которая выступала против свободы и демократии. [59] : 311–312 Национальная лютеранская ассоциация редакторов и менеджеров выступила против избрания Смита в манифесте, написанном доктором Кларенсом Рейнхольдом Таппертом. В нем предупреждалось о «специфических отношениях, в которых находится верующий католик, и об абсолютной преданности, которую он должен «иностранному суверену», который не только «претендует» на верховенство также в светских делах как на вопрос принципа и теории, но и который снова и снова пытался воплотить это требование в практическую деятельность». Католическая церковь, утверждалось в манифесте, враждебно относится к американским принципам разделения церкви и государства и религиозной терпимости. [60] Сухой закон имел широкую поддержку в сельских протестантских городах, и мокрая позиция Смита, а также его давнее спонсорство со стороны Таммани-холла усугубили его трудности там. Он был слабее всего в приграничных штатах; на следующий день после того, как Смит выступил с речью, призывающей к братству в Оклахома-Сити, тот же зал был переполнен для евангелиста, который читал лекцию на тему «Эл Смит и силы ада». [61] Смит выбрал сенатора Джо Робинсона , известного сенатора Арканзаса, своим напарником. Усилия сенатора Тома Хефлина по возобновлению его давних нападок на папу потерпели неудачу в Алабаме. [62] Сильная антиклановская позиция Смита нашла отклик по всей стране у избирателей, которые считали, что Ку-клукс-клан представляет реальную угрозу демократии. [63] Когда демократы, поддерживающие Смита, подняли расовый вопрос против республиканцев, они смогли сдержать свои потери в районах с черным большинством, но где голосовали только белые. Смит провел большую часть Глубокого Юга — долгое время отождествляемого с антикатолицизмом — хотя и потерял периферию. После 1928 года Солидный Юг вернулся в лоно демократов. [64] Одним из долгосрочных результатов стал всплеск голосов за демократов в крупных городах, поскольку этнические католики ходили на избирательные участки, чтобы защитить свою религиозную культуру, часто впервые приводя на избирательные участки женщин. Двенадцать крупнейших городов страны дали республиканцам большинство в 1,6 миллиона в 1920 году и 1,3 миллиона в 1924 году; теперь они пошли за Смита с минимальным перевесом в 38 000 голосов, в то время как все остальные были за Гувера. Всплеск оказался постоянным; католики составили основную часть коалиции Нового курса , которую собрал Франклин Д. Рузвельт и которая доминировала на национальных выборах в течение десятилетий. [65]
Президент Франклин Д. Рузвельт в своих четырех выборах сильно зависел от католических голосов и энтузиазма возглавляемых ирландцами демократических машин в большинстве крупных городов, особенно в Нью-Йорке, Бостоне, Филадельфии, Питтсбурге, Сент-Луисе, Канзас-Сити, Чикаго и Детройте. На низовом уровне католические епископы, священники и пасторы оказали Рузвельту очень сильную поддержку в Новом курсе. [66] [67] В день выборов явка католиков резко возросла, и она сильно пересеклась с быстро растущими профсоюзами, которые организовали рабочих для поддержки Рузвельта. [68] Опрос Гэллапа показал, что 78% католиков проголосовали за Рузвельта в 1936 году. [69]
На элитном уровне Эл Смит и многие из деловых партнеров Смита порвали с Рузвельтом и основали Американскую лигу свободы , которая представляла собой оппозицию крупного бизнеса Новому курсу. Католический священник радио Чарльз Кофлин поддерживал Рузвельта в 1932-1934 годах, но порвал с ним в 1935 году и выступил с резкими нападками. В Новом курсе было мало высокопоставленных католиков. Генеральный почтмейстер Джеймс Фарли занимался патронажем и порвал с Рузвельтом в 1940 году. Его заменил другой католик, Фрэнк К. Уокер . Посол Джозеф П. Кеннеди-старший был на грани разрыва в 1940 году по вопросам внешней политики, но в конечном итоге поддержал Рузвельта в интересах своих сыновей.
Во внешней политике католики требовали американского нейтралитета в отношении гражданской войны в Испании , и к ним присоединились изоляционисты. Либералы хотели, чтобы Вашингтон помог антикатолическому делу лоялистов, но Рузвельт поддерживал нейтралитет страны. [70]
Второе серьезное напряжение возникло с возобновлением антикатолической кампании в Мексике. Американские католики яростно нападали на посла Джозефуса Дэниелса за то, что он не смог противостоять яростным нападкам на Католическую церковь со стороны мексиканского правительства. [71] Дэниелс был убежденным методистом и хорошо работал с католиками в США, но он не испытывал особой симпатии к церкви в Мексике, считая, что она представляет земельную аристократию, которая выступала против его версии либерализма. По той же причине он поддерживал дело лоялистов в гражданской войне в Испании, которая была еще более антикатолической. Главной проблемой были усилия правительства по закрытию католических школ в Мексике; Дэниелс публично одобрил нападения и яростно приветствовал антикатолических мексиканских политиков. В речи в июле 1934 года в американском посольстве Дэниелс похвалил антикатолические усилия, возглавляемые бывшим президентом Кальесом :
Генерал Кальес видит, как и Джефферсон, что ни один народ не может быть одновременно свободным и невежественным. Поэтому он и президент Родригес, избранный президент Кайрденас и все дальновидные лидеры считают государственное образование первостепенной обязанностью страны. Все они признают, что генерал Кальес бросил вызов, который затрагивает самые корни решения всех проблем завтрашнего дня, когда он сказал: «Мы должны войти и завладеть разумом детства, разумом юности». [72]
В 1935 году сенатор Уильям Бора из Айдахо, главный республиканский специалист по внешней политике, призвал Сенат провести расследование антикатолической политики правительства в Мексике. Он подвергся шквалу атак со стороны ведущих протестантских организаций, включая Федеральный совет церквей, Епископальную церковь и совет иностранных миссий Методистской церкви. Расследование Сенатом не проводилось. Призыв к расследованию, подписанный 250 членами Палаты представителей, был заблокирован Рузвельтом. Рыцари Колумба начали нападать на Рузвельта. Кризис закончился тем, что Мексика отвернулась от жесткой политики Кальеса, возможно, в ответ на закулисные усилия Дэниелса. Рузвельт легко одержал победу во всех католических оплотах в своей убедительной победе в 1936 году. [73]
Вторая мировая война стала решающим событием, которое вывело религиозную терпимость на передний план американской жизни. Брусино говорит, что «военные разработали кадровую политику, которая активно и полностью смешала разнообразное белое этническое и религиозное население Америки. Внезапное отстранение от домашнего уюта, часто унизительный и оскорбительный опыт военной жизни и формирование отряда и дружбы в ходе обучения уравняли человека, деятельность, призванная заполнить время, поддержка в армии напомнила человеку обо всем, что у них было общего как у американцев. Под огнем мужчины выживали, опираясь на товарищей, независимо от их этнической принадлежности или религии». Вернувшись домой, ветераны помогли перестроить американское общество. Брусино говорит, что они использовали свои властные позиции «для повышения этнической и религиозной терпимости. Кардинальные изменения в этнических и религиозных отношениях в Соединенных Штатах произошли из военного опыта Второй мировой войны. Война переделала нацию. Нация была выкована в войне». [74]
В 1946 году судья Дэвид А. Роуз призвал генерального прокурора Бостона расследовать предполагаемую антикатолическую и антиеврейскую деятельность и публикации Англосаксонской федерации Америки. [75]
На уровне элиты терпимость к католицизму была более проблематичной. Генри А. Уоллес , вице-президент Рузвельта в 1941–1945 годах, не высказывал публично свой антикатолицизм, но часто излагал его в своем дневнике, особенно во время и после Второй мировой войны. Он недолгое время посещал католическую церковь в 1920-х годах и был разочарован тем, что он воспринимал как интеллектуальную смирительную рубашку томизма . [76] К 1940-м годам он беспокоился, что некоторые «фанатичные католики» замышляют взять под контроль Демократическую партию; действительно, католические боссы больших городов в 1944 году сыграли важную роль в отказе ему в повторном выдвижении на пост вице-президента. [77] Он признался в своем дневнике, что становилось «все более очевидным», что Государственный департамент намеревался «спасти жизни американских мальчиков, передав мир католической церкви и спасая его от коммунизма». [78] В 1949 году Уоллес выступил против НАТО, предупредив, что «определенные элементы в иерархии католической церкви» были вовлечены в провоенную истерию. [79] Потерпев поражение на президентских выборах 1948 года в качестве третьей партии, Уоллес обвинил в своем сокрушительном поражении Консервативную партию Великобритании , католическую церковь, капитализм и различные другие силы. [80]
Элеонора Рузвельт , вдова президента, и другие либералы Нового курса, боровшиеся с демократическими партиями, в которых доминировали ирландцы, публично враждовали с лидерами церкви по вопросам национальной политики. Они обвиняли ее в антикатолической позиции. В июле 1949 года у Рузвельта возникло публичное разногласие с Фрэнсисом Джозефом Спеллманом , католическим архиепископом Нью-Йорка, которое было охарактеризовано как «битва, которую до сих пор помнят за ее ярость и враждебность». [81] [82] В своих колонках Рузвельт критиковала предложения о федеральном финансировании определенных нерелигиозных мероприятий в приходских школах, таких как автобусные перевозки для учащихся. Спеллман сослалась на решение Верховного суда, подтвердившее такие положения, обвинив ее в антикатолицизме. Большинство демократов сплотились вокруг Рузвельта, и Спеллман в конечном итоге встретился с ней в ее доме в Гайд-парке, чтобы утихомирить спор. Однако Рузвельт продолжала верить, что католические школы не должны получать федеральную помощь, очевидно, прислушиваясь к трудам секуляристов, таких как Пол Бланшард . [81] В частном порядке Рузвельт сказала, что если католическая церковь получит школьную помощь, «как только это будет сделано, она будет контролировать школы или, по крайней мере, большую их часть». [81]
Во время гражданской войны в Испании в конце 1930-х годов Элеонора Рузвельт поддерживала республиканских лоялистов против националистов генерала Франсиско Франко ; после 1945 года она выступала против нормализации отношений с Испанией. [83] Она прямо сказала Спеллману, что «я не могу сказать, что в европейских странах контроль Римско-католической церкви над большими территориями всегда приводил к счастью для людей этих стран». [81] Ее сын Эллиот Рузвельт предположил, что ее «оговорки о католицизме» были вызваны сексуальными связями ее мужа с Люси Мерсер и Мисси ЛеХанд , которые обе были католиками. [84]
Биограф Рузвельта Джозеф П. Лэш отрицает, что она была антикатоликом, ссылаясь на ее публичную поддержку Эла Смита , католика, в президентской кампании 1928 года и ее заявление репортеру New York Times в том же году, в котором она цитировала своего дядю, президента Теодора Рузвельта, в котором он выразил «надежду увидеть день, когда президентом станет католик или еврей». [85]
В 1949 году Пол Бланшард написал в своей бестселлере « Американская свобода и католическая власть» , что у Америки есть «католическая проблема». Он заявил, что церковь была «недемократической системой чуждого контроля», в которой миряне были скованы «абсолютным правлением духовенства». В 1951 году в «Коммунизме, демократии и католической власти » он сравнил Рим с Москвой как «два чуждых и недемократических центра», включая «контроль мыслей». [86]
Профессор Дэниел Дрейсбах рассуждает относительно организации «Протестанты и другие американцы, объединившиеся за разделение церкви и государства» :
20 октября 1951 года президент Гарри Трумэн назначил бывшего генерала Марка Кларка на должность посланника США в Ватикане . Кларк был вынужден снять свою кандидатуру 13 января 1952 года после протестов сенатора Техаса Тома Конналли и протестантских групп.
В 1950-х годах предубеждения против католиков все еще можно было услышать от некоторых протестантских священников, но национальные лидеры все больше пытались создать общий фронт против коммунизма и подчеркивали общие ценности, разделяемые протестантами, католиками и евреями. Такие лидеры, как Дуайт Д. Эйзенхауэр, подчеркивали, что иудео-христианские ценности являются центральным компонентом американской национальной идентичности. [88]
Ключевым фактором, повлиявшим на голоса за и против Джона Ф. Кеннеди в его кампании 1960 года на пост президента США, была его католическая вера. Католики мобилизовались и отдали Кеннеди от 75 до 80 процентов своих голосов. [89]
Известные протестантские ораторы во главе с Билли Грэмом и Норманом Винсентом Пилом организовали протестантских священников, предупредив, что Папа будет отдавать приказы Белому дому Кеннеди. Были мобилизованы многие устоявшиеся евангелические группы. Две организации взяли на себя активную роль: Национальная конференция граждан за религиозную свободу и Протестанты и другие американцы, объединенные за разделение церкви и государства . [90] Пил был раскритикован средствами массовой информации за свой антикатолицизм и отступил, отрицая факты своей организаторской роли. Грэм жестко надавил на Кеннеди, информируя Никсона о своих успехах. [91]
Чтобы развеять такие протестантские страхи, Кеннеди держался на расстоянии от официальных лиц Католической церкви и в широко разрекламированной речи, произнесенной перед протестантскими священниками Ассоциации министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года, заявил: «Я не католический кандидат на пост президента. Я кандидат на пост президента от Демократической партии, который также является католиком. Я не говорю от имени своей Церкви по общественным вопросам, и Церковь не говорит от моего имени». [92] Он обещал уважать разделение церкви и государства и не позволять официальным лицам церкви диктовать ему государственную политику. Кеннеди контратаковал, заявив, что низводить четверть всех американцев до граждан второго сорта только потому, что они католики, было бы фанатизмом. В конечном итоге, добавления и вычитания из голосов Кеннеди из-за религии, вероятно, свели на нет. Он выиграл выборы с небольшим отрывом; Газета New York Times сообщила об «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем проиграл из-за своего католицизма, [93] поскольку католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность в требовании политического равенства. [94]
Озабоченность по поводу католической власти и влияния не исчезла с победой Кеннеди в 1960 году. Многие протестанты не поверили демократическому кандидату на слово. Это было все еще очевидно в 1961 и 1962 годах, когда администрация Кеннеди решала такие коварные вопросы, как федеральная помощь образованию и контракты Корпуса мира . Только постепенно, выполняя свои предвыборные обещания, президент смог успокоить страхи по поводу роли католической церкви в политике. Второй Ватиканский собор и ощущение того, что церковь реформируется, также помогли уменьшить фанатизм. Возникновение более насущных проблем — кампании за расовое равенство и войны во Вьетнаме — и перспектива новых политических альянсов имели тот же эффект. Антикатолицизм не подорвал выдвижение Уильяма Э. Миллера на пост вице-президента в 1964 году или заявку Роберта Кеннеди на пост президента от Демократической партии в 1968 году. [95]
После президентских выборов в США 1980 года историческая напряженность между евангельскими протестантами и католиками резко сошла на нет. [8] В политике обе фракции часто объединяли свои силы с Республиканской партией и формировали христианское правое крыло , чтобы отстаивать консервативные позиции по социальным и культурным вопросам , таким как противодействие однополым бракам и абортам . [9] [10] [11] [12] Обе группы твердо придерживались традиционных моральных ценностей и все больше выступали против секуляризации . Рональд Рейган был особенно популярен как среди белых евангелистов, так и среди этнических католиков, известных как демократы Рейгана . К 2000 году республиканская коалиция включала около половины католиков и значительное большинство белых евангелистов. [96]
В 1980 году газета The New York Times предупредила католических епископов, что если они последуют указаниям Католической церкви и откажут в причастии политикам, выступающим за свободу выбора в отношении абортов , они «навяжут испытание религиозной лояльности», которое может поставить под угрозу «перемирие терпимости, посредством которого американцы поддерживают вежливость и расширяют религиозную свободу». [97]
Начиная с 1993 года члены отколовшихся групп Historic Adventist заплатили за размещение антикатолических рекламных щитов, на которых Папа назывался «Антихристом» , в разных городах Западного побережья, в том числе вдоль шоссе Interstate 5 от Портленда до Медфорда, штат Орегон, и в Альбукерке, штат Нью-Мексико. Одна из таких групп разместила антикатолическую рекламу в пасхальное воскресенье в The Oregonian в 2000 году, а также в газетах в Кус-Бей, штат Орегон, и в Лонгвью и Ванкувере, штат Вашингтон. Основные адвентисты седьмого дня осудили эту рекламу. Контракт на последний из рекламных щитов в Орегоне истек в 2002 году. [98] [99] [100] [101] [102]
Филипп Дженкинс , историк епископальной церкви , утверждает, что некоторые люди, которые в других случаях избегают оскорблять представителей расовых, религиозных, этнических или гендерных групп, не стесняются выражать свою ненависть к католикам. [103]
В мае 2006 года опрос Гэллапа показал, что 57% американцев имели благоприятное отношение к католической вере, в то время как 30% американцев имели неблагоприятное отношение. Доктрины Католической церкви и скандал с сексуальным насилием священника были главными проблемами для тех, кто не одобрял. Отношение церкви к гомосексуализму и безбрачное священство были внизу списка обид для тех, кто имел неблагоприятное отношение к католицизму. [104] Чуть более неблагоприятное отношение к Католической церкви было распространено из-за проповеди теологии бедности, которая резко контрастировала с великолепием Ватикана. В то время как сами протестанты и католики имели большинство с благоприятным отношением, те, кто не являются христианами или нерелигиозны, имели большинство с неблагоприятным отношением.
В апреле 2008 года Гэллап обнаружил, что число американцев, заявивших, что у них положительное мнение о католиках США, сократилось до 45%, а 13% сообщили об отрицательном мнении. Значительная часть американцев, 41%, заявили, что их мнение о католиках нейтрально, в то время как 2% американцев указали, что у них «очень отрицательное» мнение о римских католиках. Однако, с чистым положительным мнением в 32%, настроения по отношению к католикам были более положительными, чем у евангельских и фундаменталистских христиан, которые получили чистые положительные мнения в 16 и 10% соответственно. Гэллап сообщил, что методисты и баптисты воспринимались более положительно, чем католики, как и евреи. [105]
В августе 2012 года газета New York Times провела обзор религии девяти ведущих национальных лидеров: кандидатов в президенты и вице-президенты, судей Верховного суда, спикера палаты представителей и лидера большинства в Сенате. Среди них было девять католиков (шесть судей, оба кандидата в вице-президенты и спикер), три еврея (все из Верховного суда), два мормона (включая кандидата в президенты от республиканцев Митта Ромни ) и один афроамериканский протестант (действующий президент Барак Обама). Белых протестантов не было. [106]
Конференция католических епископов США в настоящее время ведет список антикатолических атак, направленных на католические церкви в США. С мая 2020 года по май 2022 года они сообщили, что по меньшей мере 139 инцидентов произошли в 35 штатах США и округе Колумбия. Они включали случаи поджогов, обезглавливания статуй, осквернения надгробий свастиками, разбитых окон, граффити в поддержку абортов, кражи и многое другое, имевшее место в католических церквях и зданиях. [107]
В 2021 году The Wall Street Journal отметил, что, согласно статистике ФБР , за последние годы число преступлений на почве ненависти к католикам возросло, при этом ежегодный прирост наблюдается с 2013 года. В 2019 году было зафиксировано 73 преступления на почве ненависти к католикам, что на 64 больше, чем в 2019 году, и на 51 больше, чем в 2018 году. [108]
Активисты ЛГБТ и другие часто подвергают критике учения Католической церкви по вопросам, касающимся человеческой сексуальности, контрацепции и абортов.
В 1989 году члены ACT UP и WHAM! сорвали воскресную мессу в соборе Святого Патрика, чтобы выразить протест против позиции церкви по вопросам гомосексуализма, полового воспитания и использования презервативов. Протестующие осквернили гостии для причастия. По словам Эндрю Салливана , «некоторые из самых антикатолических фанатиков в Америке — геи». [109] Сто одиннадцать протестующих были арестованы возле собора. [110]
30 января 2007 года президентская кампания Джона Эдвардса наняла Аманду Маркотт в качестве блоггера. [111] Католическая лига , группа давления, не связанная с Католической церковью, обиделась на ее непристойные и ненормативные оскорбления католической доктрины и сатирические тирады против католических лидеров, включая некоторые из ее ранних работ, где она описывала сексуальную активность Святого Духа и утверждала, что церковь стремилась «оправдать [свою] женоненавистничество [...] древней мифологией». [112] Католическая лига публично потребовала, чтобы кампания Эдвардса прекратила назначение Маркотт. Впоследствии Маркотт подала в отставку, сославшись на «сексуально жестокие, угрожающие электронные письма», которые она получила в результате спора. [113]
По словам священника-иезуита Джеймса Мартина , индустрия развлечений США имеет «двоякое мнение» о Католической церкви. Он утверждает, что:
С одной стороны, кино- и телепродюсеры, похоже, считают католицизм неотразимым. На это есть ряд причин. Во-первых, больше, чем любая другая христианская конфессия, католическая церковь в высшей степени визуальна, и поэтому привлекательна для продюсеров и режиссеров, озабоченных визуальным образом. Ризы, дароносицы, статуи, распятия — не говоря уже о символах таинств — все это вещи, от которых отказались более «ориентированные на слова» христианские конфессии. Поэтому католическая церковь идеально подходит для визуальных медиа кино и телевидения. Вы можете быть уверены, что любой фильм о Втором пришествии или Сатане или одержимости демонами или, если на то пошло, о любом вторжении трансцендентного в повседневную жизнь выберет Католическую церковь в качестве своего места действия. (См., например, « Конец света» , « Догма » или « Стигматы ».)
Во-вторых, католическая церковь по-прежнему рассматривается как глубоко «другая» в современной культуре и поэтому является объектом постоянного увлечения. Как уже отмечалось, она является древней в культуре, которая празднует новое, исповедует истины в постмодернистской культуре, которая скептически относится к любым претензиям на истину и говорит о тайне в рациональном пост-Просвещенном мире. Поэтому это идеальный контекст для сценаристов, ищущих «конфликт», необходимый в любой истории. [114]
Он утверждает, что, несмотря на это увлечение католической церковью, индустрия развлечений также презирает церковь. «Как будто продюсеры, режиссеры, драматурги и режиссеры чувствуют себя обязанными доказать свою интеллектуальную добросовестность, трубя о своих различиях с институтом, который держит их в таком рабстве». [114]
Шлезингер не имел в виду, что это был самый жестокий из американских предрассудков, хотя порой он был жестоким, но он затронул струну в глубине американского сознания. Как выразился Майкл Шварц: «Оно вплетено в ткань нашей культуры. По большей части бессознательно и непреднамеренно, как своего рода молчаливое предположение, это предубеждение помогло сформировать наш национальный характер, сформировать наши институты и повлиять на ход нашей истории»., цитируя Шварца, Майкла (1984). Устойчивое предубеждение: антикатолицизм в Америке. Наш воскресный посетитель. стр. 13. ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC 632659156 . Получено 7 февраля 2019 г. .
Трейси Эллис в своем популярном историческом обзоре «Американский католицизм » вспоминает, что историк из Гарварда Артур М. Шлезингер-старший однажды сказал ему: «Я считаю предубеждение против вашей Церкви самым глубоким предубеждением в истории американского народа».
Католическая система враждебна свободе, и духовенство в значительной степени зависит от иностранцев, выступающих против принципов нашего правительства, в плане покровительства и поддержки.