Апокрифы Нового Завета (единственное число апокриф ) [1] — это ряд писаний ранних христиан , в которых рассказывается об Иисусе и его учении, природе Бога или учениях его апостолов и их жизни. Некоторые из этих писаний цитировались как Священное Писание ранними христианами, но с пятого века возник широко распространенный консенсус, ограничивающий Новый Завет 27 книгами современного канона . [2] [3] Римско-католическая, восточно-православная и протестантская церкви обычно не рассматривают апокрифы Нового Завета как часть Библии. [3]
Слово apocrypha означает «убранные вещи» или «скрытые вещи», происходящее от средневекового латинского прилагательного apocryphus , «секретный» или «неканонический», которое в свою очередь произошло от греческого прилагательного ἀπόκρυφος ( apokryphos ), «неясный», от глагола ἀποκρύπτειν ( apokryptein ), «скрывать». [4] Apokryptein , в свою очередь, происходит от греческого префикса apo- , означающего «вдали», и греческого глагола kryptein , означающего «скрывать». [5]
Общий термин обычно применяется к книгам, которые церковь считала полезными, но не боговдохновенными. Таким образом, называть гностические писания «апокрифическими» вводит в заблуждение, поскольку они не были бы отнесены к той же категории ортодоксальными верующими. Греческие отцы часто использовали термин antilegomena , или «высказанные против», хотя некоторые канонические книги также подвергались осуждению, например, Апокалипсис Иоанна на Востоке. Ученые часто используют термин pseudepigrapha , что означает «ложно записанный» или «ложно приписанный», в том смысле, что писания были написаны анонимным автором, который добавил имя апостола к своей работе, например, в Евангелии от Петра или Эфиопском Апокалипсисе Еноха : почти все книги, как в Ветхом, так и в Новом Завете, называемые «апокрифами» в протестантской традиции, являются псевдоэпиграфами. В католической и православной традициях то, что протестанты называют апокрифами, включает в себя второканонические книги: в католической традиции термин апокриф является синонимом того, что протестанты называют псевдоэпиграфами, последний термин используется почти исключительно учеными. [6]
То, что некоторые работы классифицируются как апокрифы Нового Завета, свидетельствует о широком спектре реакций на служение Иисуса . В течение первых столетий после служения Иисуса велись серьезные дебаты относительно сохранения подлинности его учений. Три ключевых метода, разработанных для решения этой проблемы, сохранились до наших дней: рукоположение , когда группы уполномочивают отдельных лиц быть надежными учителями послания; символы веры , когда группы определяют границы толкования послания; и каноны , в которых перечислены основные документы, которые, по мнению определенных групп, содержат послание, изначально преподанное Иисусом.
В первые века христианства велись дебаты о том, какие книги следует включать в каноны. В целом, в каноны включались те книги, которые большинство считало самыми ранними книгами об Иисусе. Книги, которые не были приняты в каноны, теперь называются апокрифическими ; некоторые из них были решительно запрещены и сохранились только в виде фрагментов или только в упоминаниях в трудах тех, кто их осуждал. Самые ранние списки канонических произведений Нового Завета не совсем совпадали с современными списками; например, Книга Откровения некоторыми христианами считалась спорной (см. Antilegomena ), в то время как Пастырь Гермы считался подлинным другими и появляется (после Книги Откровения) в Синайском кодексе . [ требуется ссылка ]
Сирийская Пешитта , используемая всеми различными сирийскими церквями, изначально не включала 2 Петра, 2 Иоанна, 3 Иоанна, Иуды и Откровение. Этот канон из 22 книг цитируется Иоанном Златоустом (~347–407) и Феодоритом (393–466) из Антиохийской школы . [7] Западные сирийцы добавили оставшиеся пять книг к своим канонам Нового Завета в современное время [7] (например, Ли Пешитта 1823 года). Сегодня официальные лекционарии, которым следуют Маланкарская сирийская православная церковь и Восточно-сирийская халдейская католическая церковь , которая находится в общении со Святым Престолом , по-прежнему представляют только уроки из 22 книг оригинальной Пешитты. [7]
Армянская Апостольская церковь иногда включала Третье послание к Коринфянам в свой библейский канон, но не всегда перечисляла его среди других 27 канонических книг Нового Завета. Церковь не принимала Откровение в свою Библию до 1200 г. н. э. [8]
Переводы на английский язык были сделаны в начале 18 века Уильямом Уэйком и Джереми Джонсом , и собраны в 1820 году в «Апокрифическом Новом Завете » Уильяма Хона . [ 9] Серия «Отцы доникейской церкви» , том 8, содержит переводы Александра Уокера. [10] Новые переводы М. Р. Джеймса появились в 1924 году и были пересмотрены Дж. К. Элиоттом, «Апокрифический Новый Завет» , Oxford University Press, 1991. «Стандартным» научным изданием Апокрифов Нового Завета на немецком языке является издание Шнеемельхера , [11] а на английском языке его перевод сделал Роберт Маклахлан Уилсон. [12]
Константин фон Тишендорф и другие ученые начали серьезно изучать апокрифы Нового Завета в 19 веке и создавать новые переводы. Тексты библиотеки Наг-Хаммади часто рассматриваются отдельно, но текущее издание Schneemelcher также содержит одиннадцать текстов Наг-Хаммади. [13]
Книги, о которых известно, что они объективно не существовали в древности, обычно не считаются частью апокрифов Нового Завета. Среди них Libellus de Nativitate Sanctae Mariae (также называемая «Рождество Марии») и латинское Евангелие Младенчества. Последние два не существовали в древности, и они, по-видимому, основаны на более ранних Евангелиях Младенчества. [ необходима цитата ]
Информация о детстве Иисуса была предоставлена рядом текстов 2-го века и более поздних, известных как евангелия детства, ни одно из которых не было принято в библейский канон . Несмотря на это, некоторые ученые отметили, что само количество сохранившихся рукописей детства свидетельствует об их продолжающейся популярности. [14]
Большинство этих рукописей были основаны на самых ранних евангелиях детства, а именно на Евангелии детства Иакова (также называемом «Протоевангелием Иакова») и Евангелии детства Фомы , а также на их более позднем объединении в Евангелие от Псевдо-Матфея (также называемом «Евангелием детства от Матфея» или «Рождение Марии и детство Спасителя»). [ необходима цитата ]
Другими значимыми ранними евангелиями детства являются « Сирийское евангелие детства» , « История Иосифа Плотника» и « Житие Иоанна Крестителя» .
Еврейско-христианские евангелия были евангелиями иудейско -христианского характера, которые цитировали Климент Александрийский , Ориген , Евсевий , Епифаний , Иероним и, вероятно, Дидим Слепой . [15] Большинство современных учёных пришли к выводу, что существовало одно евангелие на арамейском/еврейском языке и по крайней мере два на греческом, хотя меньшинство утверждает, что их было только два: одно арамейско-еврейское и одно греческое. [16]
Ни одно из этих евангелий не сохранилось до наших дней, но были предприняты попытки реконструировать их по ссылкам в трудах Отцов Церкви . Реконструированные тексты евангелий обычно относятся к категории апокрифов Нового Завета. Стандартное издание Шнеемельхера описывает тексты трех иудейско-христианских евангелий следующим образом: [17]
Некоторые ученые считают, что два последних источника на самом деле являются одним и тем же. [18]
Ряд евангелий посвящены именно « Страстям » (от латинского глагола patior, passus sum ; «страдать, терпеть, выносить», откуда также «терпение, терпеливый» и т. д.) [22] ) Иисуса:
Хотя имя Варфоломея упоминается в трех текстах, возможно, что « Вопросы Варфоломея» или «Воскресение Иисуса Христа» на самом деле являются неизвестным Евангелием от Варфоломея .
Ряд текстов направлены на обеспечение единой гармонизации канонических евангелий, что устраняет разногласия между ними, представляя единый текст, полученный из них в некоторой степени. Наиболее читаемым из них был Диатессарон .
В современную эпоху было обнаружено много гностических текстов, особенно из библиотеки Наг-Хаммади . Некоторые тексты принимают форму изложения эзотерической космологии и этики, которых придерживались гностики. Часто это было в форме диалога, в котором Иисус излагает эзотерические знания, в то время как его ученики поднимают вопросы относительно них. Существует также текст, известный как Epistula Apostolorum , который является полемикой против гностической эзотерики, но написан в том же стиле, что и гностические тексты.
Сефиане были гностической группой , которая изначально поклонялась библейскому Сифу как мессианской фигуре , а позже стала считать Иисуса реинкарнацией Сифа. Они создали многочисленные тексты, излагающие их эзотерическую космологию, обычно в форме видений:
Некоторые гностические тексты, по-видимому, состоят из схем и инструкций для использования в религиозных ритуалах:
Несколько текстов посвящены последующей жизни апостолов, обычно с весьма сверхъестественными событиями. Почти половина из них, в древности называвшихся «Кругами апостолов» и теперь известных по имени их предполагаемого автора « Левкий Харин » (предположительно, спутник апостола Иоанна), содержали Деяния Петра, Иоанна, Андрея, Фомы и Павла. Патриарх Фотий I Константинопольский в девятом веке счел их полными глупости, противоречий, лжи и нечестия. Деяния Фомы и Деяния Петра и Двенадцати часто считаются гностическими текстами. Хотя большинство текстов, как полагают, были написаны во II веке, по крайней мере два из них, Деяния Варнавы и Деяния Петра и Павла , как полагают, были написаны еще в V веке.
Существуют также неканонические послания (или «письма») между отдельными лицами или христианами в целом. Некоторые из них очень высоко ценились ранней церковью. Те, которые отмечены ромбом (♦), включены в сборник, известный как Апостольские отцы :
Некоторые работы представляют собой видения, часто обсуждающие будущее, загробную жизнь или и то, и другое:
Несколько текстов (более 50) содержат описания событий, связанных с разнообразной судьбой Марии (матери Иисуса):
Эти тексты по своему содержанию или форме не подходят под другие категории:
В дополнение к известным апокрифическим произведениям, существуют также небольшие фрагменты текстов, части неизвестных (или неопределенных) произведений. Некоторые из наиболее значимых фрагментов:
Несколько текстов упоминаются во многих древних источниках и, вероятно, их можно было бы считать частью апокрифов, однако ни один известный текст не сохранился:
В то время как многие из перечисленных здесь книг считались еретическими (особенно те, что принадлежали к гностической традиции — поскольку эта секта считалась еретической протоортодоксальным христианством ранних веков), другие не считались особенно еретическими по содержанию, но на самом деле были хорошо приняты как значимые духовные труды. Те, что отмечены ромбом (♦), также включены в сборник, известный как Апостольские отцы .
Хотя некоторые из следующих произведений появляются в полных Библиях с четвертого века, например, Первое послание Климента и Пастырь Ермы, что свидетельствует об их общей популярности, они не были включены в канон, когда он был официально утвержден в конце того же века.
Среди историков раннего христианства эти книги считаются бесценными, особенно те, которые почти вошли в окончательный канон, такие как «Пастырь Гермы» . Барт Эрман , например, сказал:
Победители в борьбе за установление христианского православия не только выиграли свои теологические битвы, но и переписали историю конфликта; более поздние читатели, естественно, предположили, что победившие взгляды были приняты подавляющим большинством христиан с самого начала... Практика христианских подделок имеет долгую и выдающуюся историю... спор длился триста лет... даже в «православных» кругах велись серьезные дебаты относительно того, какие книги включать. [23]
Исторические дебаты в первую очередь касались того, следует ли читать определенные произведения на церковной службе или только в частном порядке. Эти произведения широко использовались, но не обязательно считались католическими или «универсальными». К таким произведениям относятся Дидахе, Пастырь Ермы, 1 Климент, 2 Климент, Послание Варнавы и в меньшей степени Апокалипсис Петра .
Принимая во внимание общепринятые даты авторства всех канонических произведений Нового Завета ( ок. 100 г. н. э. ), а также различные свидетельства каноничности, существующие среди трудов Игнатия, Поликарпа, Иринея и т. д., четыре евангелия и послания Павла считались языческой христианской общиной священными, и потребовалось 200 лет, чтобы завершить канон; с начала II века до середины IV века ни одна книга в окончательном каноне не была объявлена поддельной или еретической, за исключением Откровения Иоанна, которое Лаодикийский собор в 363–364 гг. н. э. отверг (хотя он принял все остальные 26 книг Нового Завета). Возможно, это было связано с опасениями влияния монтанизма , который широко использовал книгу для поддержки своего богословия. Подробнее см. в Откровении Иоанна .
Афанасий написал свое пасхальное послание в 367 году н. э., в котором определил канон из 27 книг, идентичный нынешнему канону, но также перечислил два произведения, которые «не были в каноне, но должны были быть прочитаны»: «Пастырь Гермы» и « Дидахе» . Тем не менее, ранние церковные лидеры в 3-м и 4-м веках обычно различали канонические произведения и те, которые не были каноническими, но «полезными» или «хорошими для обучения», хотя никогда не относили ни одну из последних 27 книг к последней категории. Одной из целей установления канона было охватить только те произведения, которые считались написанными Апостолами или их близкими соратниками, и как гласит фрагмент канона Мураториана (ок. 150–175 гг. н. э.) относительно «Пастыря Гермы»: [ требуется цитата ]
...Но Гермас написал Пастыря совсем недавно, в наше время, в городе Риме, когда епископ Пий, его брат, занимал кафедру церкви города Рима. И поэтому его действительно следует читать; но его нельзя читать публично народу в церкви ни среди Пророков, число которых полно, ни среди Апостолов, ибо он после их времени. [24]
Существуют как Ветхий, так и Новый Завет Апокрифы [единственное число: Апокриф],
216.
Апокрифические Деяния Павла, Петра, Иоанна, Андрея и Фомы аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox